界定法师：漫说《杂阿含》(卷三十五)～B

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界定法师：漫说《杂阿含》(卷三十五)～B

　　971经：本经叙述一位上座外道说了以偈，声称有人如能答对其偈，便随其学教。

　　这位外道名字就叫“上座”，与我们平常所说的“上座”意义完全不同。从早期佛教来讲，上座一般是指佛陀座下的诸大弟子，一般为佛陀的嫡系弟子，像再传弟子基本上就不属于上座系列。后来上座之义又有所发展，一般指法腊高而居上位且德高望重的僧尼，这有点像禅宗寺院里的“首座和尚”。问题是首座和尚往往不止一位，而且在数目上也没有严格的限定，故而在后来为了将首座加以区分，故而将首座之首列为“座元”。座元在寺院两序中并不多见，像浙江普陀山已故老方丈妙善老法师，就曾经礼请过香港的觉光长老、圣一长老为普济寺的座元。至于座元是否有任期，目前尚不明确。不过中国禅林自古有“千年堂主万年书记”的说法——过去只要在寺院里挂个职务(一般为序职)，倘若外出参学个三年五载，寺院基本还是要将其寮房保留个一年半载的，这体现了人性化的管理理念，它背后所包含着佛家的悲愍与人情的温暖。然时下似古风荡然：前脚刚走，后脚便有人进来清扫房间了，还颠三倒四地说一大堆闲话。不过出家人似乎更需要拥有淡定的心态——无常嘛！谁能说得清明天的事儿呢？——此是题外话，可以忽略不计。

　　这位上座外道自以为十分了得，他公然表态：“我说一偈，有能报(回答)者，我当于彼所修行梵行。”这首偈是什么内容呢？

　　比丘以法活，不恐怖众生；

　　意寂行舍离，持戒顺息止。

　　若从字面上讲，这位上座外道所说的，并不完全正确，但也没有根本性的错误。比如说“比丘以法活”，我们讲比丘应如法乞食，如法活命，这是对的。如果将“法”作为一种活命的手段，那就错了；如果理解为比丘为了求取佛法而苟延残喘，倒也没有大错，毕竟将法作为生命的求索目标。比丘若如法活命，以法而活，其实也不存在“恐怖众生”的问题，其重点立足于“意寂”，由意寂才能达到舍离，这是不矛盾的。如何意寂呢？就需要持戒，这也没有错。从总体上讲，这首偈也算是劝人行善止恶的中等之偈。

　　佛陀是彻底究竟的觉悟者，他“知彼上座外道心”，能够明白无误地看穿外道的不良居心。问题出在什么地方呢？佛陀说“汝于所说偈，能自随转者，我当于汝所，作善士夫观”，意思是说你偈中所说的，你自己能不能做到呢？如果真能够做到，我们就眼见为实，到你住的地方看个究竟。然而外道又能如何做到呢？故而“观汝今所说，言行不相应”，漂亮话说了一箩筐，可是一条也做不到，这算哪门子功夫？所谓“持戒顺息止”，决非空洞之辞，它需要在身口意三方面件件落实到位，所谓“身口心离恶”，做到善摄与不放逸，这才叫真正意义上的“随顺”。可以说，外道上座只是盗用了佛教的一些名相术语，胡乱拼凑成一偈。这首偈貌似如法，实际上是彻头彻尾的“野干欲作狐声”，只要一张口，便会露出马脚。

　　有时，我们似乎需要自我照省一下：在言行上，我们“相应”了吗？(7.2.)

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