证严法师：静思晨语 近佛知见之法

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证严法师：静思晨语 近佛知见之法

　　佛恩法髓滋养慧命，

　　速令获得一乘妙法，

　　戒定智慧常念佛教，

　　增长知见返观自性。

　　我们人人要常念佛恩。佛恩成长我们的慧命。就如在感恩父母成长我们的生命。我们要知道，父母生我们的生命，那就是一生一世，这是父母养育之恩。佛陀给我们的慧命，那就是生生世世，而且能让我们脱胎换骨。意思就是说，让我们的内心无明烦恼全都去除，回归我们如来清净的本性，就能到达不生不灭、清净无染的境界。这就是我们要感恩的地方。

　　所以，佛恩给我们的是法髓，来滋养我们的慧命，[速令获得一乘妙法]。我们若是多用心一些，用大信力，很相信佛陀的教法，信受奉行，在日常生活中改变了习性，回归我们清净的本性。若能如此，我们很快就能与佛所说的一乘妙法会归，能互相接触这一乘佛法，回归我们人人本具清净的佛性。所以说[速令获得]，让我们能很快得到一乘妙法。

　　当然，我们必定要修行——戒、定、智慧。我们要持戒，守规矩是很重要。车要行，也要有路，你若是想要开大车，那你就要选择大路。所以我们要持戒，这个[戒]就是我们的一条道路。我们若能有这条菩提大觉道，自然我们向前走、往前修。要修什么呢？就是[定]。

　　我们的心就是起落无定性，凡夫心就是性不定，因为心有了无明、烦恼、贪着、欲念等等，所以我们的心安定不下来。我们现在已经有方向，现在也已经有这条康庄大觉的道路，所以我们的心要安定下来，这就是[定]。

　　能决定前面那个方向，大路已经有了，方向我们要决定，就是心不要再有犹豫——方向到底是要往这边？往那边？方向我们若抓不定，甚至[差之毫厘，失于千里]，这全都是在我们的一念心；一念心若偏差，定力就失掉了。所以我们要[定]。

　　这个[定]字，不只是你们在坐禅，叫做禅定，不是。[戒]是在我们的日常生活中的动作，[定]是我们在人群中，我们的心能够安定。我们日常生活中不能脱离轨道，这个道路——[戒]，我们不能脱离。这条大路就如同[戒]，所以我们若要开车一定要有路，我们要修行一定要有[戒]。

　　看你要修什么行，独善其身，那就是小根、小智，就是小路。而我们若要自觉觉他，自善兼利人，那就是要大根、大道路。所以，我们这大根、大道路，我们必定要守持大戒。

　　要在哪里大戒呢？心心念念，我们都要在戒的生活中；心心念念的戒，就是在待人接物。你对待人，你有戒吗？看人，听到不好听的话，我们是不是有犯了口业吗？或者是对人起了那分轻视，或者是自贡高、骄傲等等的心吗？这是在人群中好修行，在人群中才能够磨练出我们的心。常常警惕我们对人、事、物的那个看法，我们的心，我们的念，我们的心念有在轨道上否？这就是我们在人群中，能让我们持大戒。

　　所以，[定]也是一样。我们对外面的境界、一切的事物，我们有受到外面欲的境界诱引过去吗？看到有人权大、势大、财力大，若来访的时候，我们对他有比较特别吗？有这样捧得高高的吗？若是这样就不对了。若是有我们在帮助他的人，若来了，我们是不是有低贱看待他、不理他吗？有不招呼他吗？若没有打招呼，没有理他，若是这样也不对。

　　所以[慈悲等观]。我们是慈悲，无论他是贫穷，他是富有，来到我们这里，我们所接触得到的，要赶紧牵引，用我们的诚正信实来牵引他。这就是在人群中度众生，对贫困的人，我们好好地提升他的心，不要失志、不要自卑。所以这样将他提升起来，让他知道人人本具佛性，让他知道贫中也有富的力量。

　　那么，富有的人来到此处，贡高、骄慢，我们用什么方法让他知道富中也有贫。富中的人。所欠缺的事情也很多。如何让他补充心中富有。让他知道心中若富有。自然他富有力量。能够去帮助人。这也是在接引，也是同样在度化他，这叫做[慈悲等观]。

　　想要有这样的力量，那就是要[戒、定、智慧]。因为[智]能分别；[智]是[分别智]。在人间，所有的事物是对、是不对的，都是用[智]来分别它。去了解这件事情，很清楚之后，后面的[慧]，智慧才提升。前面先分析，后面就将它提升，平等，人人回归到清净的本性。这就是[戒、定、慧]的力量。

　　我们若要能够得到戒、定、慧，唯有[常念佛教]。就是佛所教法，佛陀如何教我们，依教奉行就对了。若能这样，那就是[增长知见]。知见，就是我们的知见与佛的知见能够平行。

　　我们与佛的知见会拉得这么长，距离离那么远，就是因为我们还未身体力行，大根、大智还没有发挥出来。所以，我们现在开始要记住，戒、定、智慧，我们的心要时时将法入心；不只是入心，还要稳定在行，步步踏实，往前前进。这就是我们要接近佛知、佛见，所以我们要[增长知见]。

　　要如何做？用什么功夫呢？还是一句话说：[返观自性]。我们在外面很复杂的境界，了解了佛法以后，佛陀告诉我们，人人本具佛性，所以我们要赶紧返观自己，来照顾我们清净的佛性。

　　我们清净的佛性就是受一念无明遮蔽，所以我们回过来找佛性时，就是要将那一念无明拨开。所以前面就说过了，经文说：[佛以方便力，示以三乘教，众生处处着，引之令得出。]

　　⊙[佛以方便力，示以三乘教，众生处处着，引之令得出。]《法华经方便品第二》

　　是的，众生就是[处处着]。[处处着]，就是无论你看什么东西，无论你是在什么样的境界，无论你……等等，我们所执着的，这全都是叫做烦恼。无论是执名、执利，或者是执情、执爱，或者是执着在人我之间，很多都是在执着中。

　　所以说起来，人本来佛性都是平等，都是一样，都是如一面镜子。小小的镜子，你若是将它擦拭清净，拿来照，外面的境界是这样，只是这面镜子比较小。一面很大很大的镜子，擦得很干净，它的境界开阔了，就是境界都一样。若是小小的镜子，就是你照到这个境界、我照到这个境界，各人所照到的境界不同。因为你的焦点没有共同一个焦点，所以就有各人有各人不同的境界，各人有各人的执着。

　　所以说起来，[众生处处着]，凡事就是执着，执着于我们自己的看法。所以现在在修行，要先放弃自己的执着。人人若放弃了执着，我们就能看佛，佛的觉悟就是宇宙万物的真理，那么，我们大家这念心就能与佛同样，在宇宙万物真理中。那就是共同如那面大镜子一样。

　　所以说起来，[众生处处着]。众生所以轮回六道而不能超脱者，就是因为处处着。

　　⊙众生处处着：众生所以轮回六道而不能超脱者，为处处着故。因着则惑业苦生，乃成轮回。心情缠绵于事物，而不离于着，如爱着、执着、不舍名[着]。

　　我们大家无法去脱离轮回，就是各人有各人的观念、见解、思想，各人造各人的业。所造的业都是偏差方向的恶业，造了很多烦恼，所以无法解脱，叫做[处处着]。

　　因为执着，所以就有惑、业、苦，就会不断产生起来。这[惑]，想不开，[怎么会是这样？我明明是这样做，怎么变成结果是这样？]明明是这样做，就是明明你有执着，所以你执着的是错误，结果是不如意。所以说起来，我们因为执着，而生起了无明惑业，结果就是苦。

　　这个苦中又再生出了苦。因为不甘愿，所以又再生出很多的苦着。这样轮回，哪有办法脱离呢？所以，全都是出于我们日常生活，我们的心思、见解，所以就会有情，我们的心情在缠绵着。这样缠住我们，绵绵密密这样缠住我们的心情，打不开。

　　所以心与情，心是杂的，情如绳子，非常复杂，那条绳索不断将我们捆绑住。捆绑在何处呢？人与事、物，这样绑在一起，不得出离，不得解脱。

　　所以在经文中说，佛陀就是为这样的人，他[广演言教，无数方便，引导众生，令离诸着]。用种种的言教，很多的方便，要来牵引这些有的想不开、方向错误的人。

　　⊙[广演言教，无数方便，引导众生，令离诸着。]《法华经方便品第二》

　　总而言之，我们要人人用心，人人要在日常生活中，无论你是戒、定、慧，我们全都要自己自修。在人群中，戒要大戒，定要大定，智慧要大智慧，必定要有大信根，这才是真正我们学佛，能够接近佛之知见的方法。所以人人要时时多用心。

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