界定法师：漫说《长阿含》(卷十六)～A 一、坚固经

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界定法师：漫说《长阿含》(卷十六)～A 一、坚固经

　　(卷十六)

　　一、坚固经

　　说法地点：摩揭陀国的难陀城波婆利掩次林

　　参加人物：坚固长者子

　　本经大意：此经的主要内容可分为三部分：1、佛陀在那难陀城的婆婆利掩次林中，有一位名叫坚固的长者之子，欲祈求比丘显现神足通，而再三地恳求佛陀允许。然而佛陀并不允许其神异之法，而教其静默于空闲处去思道覆德悔过等事。2、显示三神足之行相(三神通是指神足通、他心通和教诫通)。3、说诸天所不知的地水火风等四大的消灭，说是依意识消灭之事。

　　(一)

　　在这部经中，我们可以非常明确地知晓佛陀对于神通的态度。关于这一点我们在前面的一些文章中已经讲得较为深入，而此部《坚固经》的核心主题也是讲出家比丘如何对待神通的问题。那么这位坚固长者为什么再三要求佛陀允许比丘显现神通呢？我们看看经典中是如何记述的——

　　这个坚固长者见到世尊，就对世尊说：“善哉！世尊！唯愿今者敕诸比丘，若有婆罗门、长者子、居士来，当为现神足，显上人法！”

　　其实这位坚固的用意也并非恶意，他的意思是说，如果有人来想皈依佛陀，或者令居士们对佛教产生信仰，单凭讲道理(佛法)有时显得不够，而且收效有时并不太好；如果直接让比丘们显现一下神通，那么对于扩大佛教的影响，无疑是很有帮助的。

　　谈到这个问题，倒使我想起一个人来了，那就是西晋时期的佛图澄。以前在范文澜编撰的《中国通史》里曾经对之有过较为详尽的介绍。不过范文澜对佛教似乎没有什么好感，他撰写通史的主观色彩较为强烈，这必然会影响到客观公允性。范对佛图澄似乎是持批判态度的，说他喜欢装神弄鬼，还擅长宫中交合术，以迎合上层社会。但不管如何，佛图澄善于神通，却是有根有据的。南大哲学系的恒毓教授在他的《佛教与神通》一书里，曾列举了有关佛图澄神通术的几则传说。据说佛图澄不仅道行高深，“诵经数百万言，善解文义。虽未读此土儒史，而与诸学士论辩疑滞，皆暗若符契，无能屈者”，而且有很大的神通。根据《高僧传》的记载，佛图澄的神通术主要表现在：第一，能够预知未来；第二，示现奇异。据石勒的大将军郭黑略随石勒出兵作战时，时常讲一些预知胜负的话，后来都应验了。对此，石勒大惑不解地问：“孤不觉卿有出众智谋，而每知行军吉凶，何也？”郭黑略说：“有一沙门，智术非常，……臣前后所白，皆其言也。”这位沙门是谁？就是佛图澄！当石勒问佛图澄“佛道有何灵验”时，佛图澄说：“至道虽远，亦可以近事为证。”于是，佛图澄“取应器盛水，烧香祝之”。不一会儿，应器水中“生青莲花，光色耀目”，石勒信服。一天夜里，石勒想试验一下佛图澄的预知工夫，便武装整齐地坐在帐中，派人去佛图澄那里，谎称石勒不见了。哪知，佛图澄见了送信人，送信人还没有开口，佛图澄就反问道：“平居无寇，何故夜严？”此事过后，石勒“益敬之”。有一年，襄国城堑干涸，石勒问佛图澄解除缺水良方。佛图澄说：“今当敕龙。”于是他带领弟子数人来到泉源旁，自己坐于绳床之上，“烧安息香，咒愿数百言”。三日过后，“水泫然微流”。这时，只见一条小龙，““五六寸许，随水出来”。不久，“水大至，隍堑皆满”。

　　当然，中国历代高僧中拥有神通的决不限于佛图澄一人，其他有神通的禅师尚有很多，比如南朝时的志公禅师，他的神通表现在三个方面：分身无数、预知未来、善知他人心意。分身无数，是指在同一时间内以不止一个身体出现在不同的场合，又叫“分身术”。有一次，齐武帝以保志禅师有惑众之嫌而将他投入监狱。可是，第二天早晨，就有人报告说在街上看见了他。当有关方面检查监狱时，“志犹在焉”。僧正法献想把一顶袈裟送给保志禅师，便派人去龙光寺与罽宾寺找他。但二寺的人都说“昨宿旦去”，后来到保志禅师常去的厉侯伯家寻找。厉侯伯说：“志昨在此行道，旦眠未觉。”预知未来，是指在日常言谈中透露一些很快要发生的事，且非常准确。保志禅师被齐武帝投入了监狱，有一天他对看守说：“门外有两舆食来，金钵盛饭，汝可取之。”不多久，文慧太子和竟陵王萧子良送食饷志，“果如其言”。此事过后，卫尉胡谐病了，请保志禅师前去看病。保志禅师看了看，只在纸上写了两个字：“明屈”。但没人知道是啥意思。就在第二天，胡谐死了。这时，保志禅师解释说：“明屈者，明日尸出也。”以上是生活琐事，还有关于国家大事的预言。齐朝太尉殷齐之奉命随陈显达镇守江州，向保志禅师辞行时，保志禅师在纸上画了一棵树，树上有一只乌鸦，说：“急时可登此。”后来，陈显达造反，让殷齐之留守江州。不久失败，殷齐之弃城逃向庐山，而后面的追兵却越来越近，情况万分危急。这时，殷齐之突然发现林中有一树，树上有乌鸦，忆起保志禅师的临别赠言，便毫不犹豫地爬了上去。奇怪的是，殷齐之上树，树上的乌鸦居然不飞。追兵虽然也见到了树上的乌鸦，但他们的判断是：没有人。于是，殷齐之躲过了一劫。

　　从上面两则例子可以证知，如果合理而适度地显现神通，对于扩大佛教的影响力，的确很有帮助。但是，神通在佛陀的眼中，只是雕虫小技，因此对于坚固的请求，佛陀予以明确拒绝：“我并不会教比丘们为了满足婆罗门、长者、居士们的好奇心，而显现神足，显示上人之法的。我唯有教我的弟子，他们必须在空闲之处，去静默思道。假若积有功德的话，就教他当自覆藏；假如有过失的话，当自发露忏悔。”

　　在这里，我们需要说明一下什么叫“覆藏”，什么叫做“发露”。其实它们两个是一对反义词，覆藏就是隐藏，也就是把自己好的一面隐藏起来，或者说做了好事而不四处标榜自己；而发露则相反，把自己所犯的过失向大家表白清楚而无所隐覆。我们从这一反一正之中，便可以体会佛陀对出家人修为的一种良苦用心。出家人该干些什么呢？那就是当我们有事情的时候，就尽心尽力把事情做好做实；当我们闲来无事时，就老老实实地去“静默思道”，好好地自我反省，反省自己的过失与不足；如果做了好事善事，就不要吱声，不能著相，做“无相功德”；如果犯了过失，做了错事或者坏事，就对自己毫不客气，全都一股脑地抛出来，真诚忏悔，在大众面前表白，请大众引为为戒——这些才是出家比丘所应为之事。如果把时下比丘的一些作为与佛陀的教导相对照，便会发现情形并不容乐观。

　　近日读了著名作家蒋子龙的一篇文章，题目叫《警惕情绪污染》。文中说，我们当代人很容易携带上各种各样的情绪病毒，而最常见的一种病毒叫“浮躁”，人的个性完全淹没在世俗的潮流之中，生活被日益浓烈的市场气氛所笼罩，人格和行为都趋于市场化。我们中间的大多数人，整天想着的就是如何把自己给推销出去，看苗头，估行情，不断地顺着社会行情进行自我塑造、自我改变。结果，大家活得都很累，越来越累。看了蒋先生的文章，当今情形也确如其所言，这种精神病毒污染的后果是极其可怕的。

　　我有时在思考这样一个问题：如果这个社会哪怕是整个世界的精神领域都被污染了，也并不可怕。为什么这么说呢？因为我们这个世界还有净土所在啊，这些净土是什么呢？就是宗教。大家若放眼一望，便会发现，现在我们的科技越来越发达了，连中国的神七载人都圆满地遨游太空了，可是到宗教场所作礼拜供养的人却越来越多了，这种情况往往唯物主义者们十分费解。“两手都要抓，两手都要硬”，可是一运用到实践中，我们往往却抓不起来，也硬不起来。为啥呢？因为我们在现实生活中，有太多太多的问题解决不了啊，我们的苦恼不是越来越少，而是越来越多了。蒋子龙先生说大家活得都很累，能不累吗？如果整个社会都形成了一种“累”的文化，你不累也得累，不累就被视作异类。我以前曾经编译过一篇佛经寓言，叫《多智王佯狂免祸》，大意是过去有一个国度，天上下了一种怪雨，人们饮用了就会生出一种颠倒的怪病，为丑为美，为恶为善。多智王有未卜先知的功能，他没有饮用这种怪水，而他的大臣们却都饮用了。结果呢，大臣们上朝时都光着屁股，浑身污泥；当他们见到衣冠楚楚的大王时，却很是惊诧：我们的大王是不是患病了，他的着装打扮怎么与我们不一样呢？看来国王患了癫狂症了。最后等他们清醒过来的时候，才知道自己是彻头彻尾地错了。

　　而这种世界就是这样，有时情势逼着你去变着法儿百般推销自己。穷则思，思则变。许多有着美玉般品质的人们在贫穷的逼迫下，开始不断地思索，不断地模仿，最后也开始试图改变自己，最终使自己也跟着社会行情不断地自我改变，变得全无个性，沦为浮躁的一分子。

　　可问题是，如果我们的宗教界——这个世界的最后几块净土也变得“浮躁”起来，那么，这个世界将真的变得可怕起来。从佛教界来讲，比丘所做的事是什么？就是佛陀所说的“静默思道”。如果我们开始变得不安静了，不沉默了，对道业也不去思了，一门心思老琢磨着怎么宣传推销自己，扩大自己的知名度，从而获得更多的利养，那么，比丘们除了在外在形象上与世俗人士有些区别以外，还有什么值得敬慕之处呢？比丘们号称人天师表，居士们有什么疑问往往会来请教出家师父，倘若出家师父们变得与世俗人士一样的“浮躁”，一样的俗不可赖，那么，这个世界的末日将会去日不远呢。在一般人的心目中，“世界末日”就是指人类毁灭，地球解体——我在这里不这么理解；一般人认为十八层地狱阴森可怖，人们作恶多端死后会堕入其中——我也不完全认同。如果我们这个现实世界，没有了信仰，没有了信任，没有了人伦，没有了道德底线，没有了是非标准……而仅剩下些浮躁、无奈、欺骗、谎言……那么，这不就是世界末日吗？我们不就正处在这样一个现生生的地狱之中吗？

　　我们还是把话题转回来。这位坚固长者对于佛陀的拒绝，仍是不死心，他还是一个劲地劝世尊允许弟子们显示神通之术，而且，他还找出了新的理由：“世尊，我对于上人之法，其实并没有任何疑。但是此那难陀城，乃国土丰乐，人民炽盛，假若在于这里显现神足的话，必定会为多所饶益，佛陀及大众，都能善弘道化的！”

　　在这里，坚固长者为我们讲明了他的请求的真正原因。其实他也不太主张让比丘们去显示什么神通术的，但是现在情况有些特殊，那就是这个那难陀城的人民生活水平很好，老百姓衣食无忧，没有什么苦患，如果比丘们靠一般的说教，对佛教很难产生起信仰。如果比丘们能在传法之余，适度地显示些神通，对佛法的宣扬将很有帮助。应该说，坚固长者的初衷是好的，他的出发点是希望佛教的影响日益扩大。

　　在这里我们不禁会产生疑问：生活水平的好坏与对佛教的信仰二者之间有联系吗？按照我个人的理解，应该说二者很有联系。俗话说“饱暖思淫欲，饥寒生道心”，就形象地说明了二者的内在关联。在佛教的相关经典，也记载着在须弥山的北面有一个北俱卢洲。这个洲有个特点，就是老百姓的生活条件出奇地好，可谓平等安乐，无所系属。据说其洲黄金为地，昼夜常明，其地具有平等、寂静、净洁、无刺等四德；此洲有种种佳妙山林、河水、浴池、游园、树果等，器物多为金银、琉璃、水晶所成，物皆共有，无有我所之计执，亦无盗贼、恶人、斗诤等事。其人民居止于林树之下，男女异处而居，无有婚姻，若起淫欲，共相娱乐。女子怀妊，七八日即产子，置之道路，四方来者皆共育养，予以指头吮之，乳汁自出。七日之后即长大，如阎浮提人之二十岁，寿足千年。命终之后，即生忉利天或他化自在天，于四洲中果报最殊胜。当然，现在人对此种说法并不尽信，而是认为这是一种理想国式的乌托邦。但不管怎么说，在四大洲之中，唯有这个洲的百姓不信仰佛教。为什么呢？前面我已经说了，生活条件太好啦！想干什么就干什么，比共产主义还共产主义，共产主义社会的特征是“按需分配”，而这个北俱卢洲根本就不需要去“分配”，而是随己自取，哪个人想搞一架私人飞机上天去兜兜风，一句话，不需要向任何领导请求，自己去机库弄一架就是了，没人稀罕飞机这玩艺儿，老百姓都玩厌烦了……

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