阿姜查尊者：倾听弦外之音 革新我们的知见

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阿姜查尊者：倾听弦外之音 革新我们的知见

　　在我的修行生涯中，未曾专研太多学问，惟独一项，那就是：增上这颗心。比如说，我们在看待身体时，若发现自己受它所引吸，那就去分析它，仔细看清楚：头发、体毛、指甲、牙齿和皮肤等。(头发kesa、体毛lama、指甲nakha、牙齿danta、皮肤ltco，是授戒师在教初出家戒子的首项禅修法中必得观想的五个部位。)佛陀教我们要彻底不断地观想身体的这些部位，个别的观照它们，将它们拆开，把皮肤剥掉，再统统烧毁；就是该这么做。持续这项禅观直到心坚定不为所动为止。应视有情众生人人平等，譬如：比丘和沙弥早上入村里托钵时，不论看见谁，僧侣也好、村民也罢，皆应视他(她)为路上蹒跚而行的死尸。不断系念这种观想，便是精勤之道，遂能导致成果和进步。当你看到一位迷人的年轻女子时，观想她为一具行走的尸体，满身散发出腐坏的恶臭。如此看待每一个人，还有，别让他们太靠近！别让你的心着迷了。若能如此地看待其他任何人，保证你绝不会着迷。观想直到你不惑于眼前所见，直到它确实、纯熟为止。不论你往哪儿走，都不至于悖离正道。请全心全意投入修行，不论何时看到谁，不管是男或女，都与看见死尸无异；倒是别忘了亦应视自己为一具死尸啊！毕竟一切终归于此。尽你所能增长这种观想、在这里下功夫，直到此观想增长成为心的一部分。我保证，如果你确实做到了，它绝会是一件饶富趣味的事。可是，如果你执意要在书上加以研究，你可有得辛苦了。你必须落实它，以最挚诚的心来实践它，直到此禅观与你形影不离。让觉悟真理成为你的目标罢。一心若只求离苦，就表示你已在正道上了。

　　今天，有很多人在教毘婆奢那和各式的禅修法门。我要这么说：修习毘婆奢那并非易事。我们不能就这样纵身而入。如果没有从高标准的戒德起行，是没效用的；你自己去体会吧！戒律的规范和训练是不可或缺的，原因在于：如果我们的身行和言语仍有瑕疵，将永远无法自力修行。没有戒德的禅定宛如偷机取巧地路过正道的核心。就好像时不时听到人们说：“修定是不必要的，略过它直接去修毘婆奢那吧！”只有偷机取巧的怠惰之人才会说这样的话。他们说：别管持戒。但持戒精严是艰辛、不得轻忽的。如果可以省略所有关于戒行的教法，对我们可不是容易多了吗？每每遭遇困顿时，我们总不免想要闪躲，避免困顿的一面。

　　我曾经碰见一位自称是真正的禅修比丘。他向我请示可否一起共住，并询问关于寺院的作息表和规约。我向他说明，寺里依佛陀所制定的戒律而共住，如果他想跟从我修行，必须舍离他的私人钱财及物品。他告诉我，他修的是“不执于一切世间法”。我明白告诉他，我不懂他的意思。他问我：“如果在此挂单，但持有金钱，可却不执着它。钱不过是世间法罢了！”我说当然没问题：“如果你可以吃盐巴却不觉得它咸，那就证明你可以了无执着地持金钱了。”他根本是在胡诌，说穿了只是懒得遵守戒律的细节罢了。我告诉你，很难。“你在吃咸巴时，诚实地向我保证一点也不咸，我当然可以相信你的话。但如果你说不咸，那我可是要你吃整袋试试看，真的一点也不咸吗？不执世间法不光凭伶牙利齿就行。如果你光会这么空口说白话，是不能与我共住的。”于是，他只好走人。

　　我们必须尽其所能地维护、守持戒德。出家人应接受苦行(头陀行是佛陀所提倡的苦行方法，作为“去除烦恼之工具”。其中包括十三项严格的准则，以促成少欲知足、出离心和精勤修行的增长)的试炼，而在家居士则应持守五戒，于一切言行中力求清净。我们应竭尽所能地长养良善，并持之以恒。

　　开始培养禅修的定境时，别因一两次心散乱的经验就放弃禅修，这是不对的。你必须长时间地培养禅修。禅修为何如此费时？你想想看：我们让心颠倒了多少岁月？我们有多少年不曾修习禅定？每当心使唤我们往哪条路走，我们便言听计从。若要平定这颗散乱之心，使它静止、不动，区区几个月的禅修是不够的；这你得想想。

　　当我们下功夫，想要训练心在一切情况下都能安住于平静，可要明白；起初当不好的情绪生起时，心一定会受干扰、无法掌控，不得平静。为什么？由于贪爱作崇的缘故。我们不要心思考，不想经验任何烦扰的情绪和心情，但“不想”本身就是个贪爱——无有爱。愈不想经验某些东西，就愈会招感和导致它们到来。“我不要的，为何越找上门来？我愈不希望如此，何以愈变本加厉？”这不就是了吗！我们之所以渴求事物要符合特定方式而存在，是因为我们不了解自己的心。等我们觉悟到：跟这一切牵扯不断其实是错误的，可能已是很长一段时间之后的事了。最后，惟有认清它，我们才会明白：“噢，原来这一切都是我自己所感招来的。”

　　不管是求不想经历某物、求心能平静，还是求不要分心或烦扰也罢，这些无非都是贪求，都是颗火热的铁球。但没关系，只要落实修行，在经验情绪时，以无常、苦、无我来审视它，再将之分别掷入这三项类别中，然后反省、审视：这些不好的情绪几乎总伴随过度的思想，只要情绪在先，“想”一定尾随在后。“想”和“智慧”有天壤之别，想只会反应和顺从我们的情绪，然后无止尽地延伸下去。可是，智慧若在运作，它自会把心导入静定中，完全寂止，哪儿都不去，唯独只对当下经验的觉照；诸如：某情绪生起时，心是这般；彼情绪生起时，心是那样。我们要延续“觉知”的不断，直到：“嘿，这些唠叨念头以及担忧和批判等根本毫无意义，无非都是无常、苦和无我的。”将一切生起的烦恼掷入这三项普世范畴中，一一对治，并且从根源处断除。未来当我们再坐禅时，它还会再生起，那就要仔细观察、监视它。

　　养水牛的道理亦然。我们有农夫、稻作及水牛。水牛不是很喜欢吃稻作吗？如今，水牛想吃你的稻作。你我的心好比水牛，不好的情绪如同稻作，觉知则扮农夫的角色。修习佛法就如同这般，你若稍作比较，两者并无差别。你都是怎么看顾水牛的？你虽放它自由自在的四处游走，但眼睛仍会盯着它。如果它太靠近稻作，你就会放声一吼，水牛听见了自会退开。可别粗心大意，不看管水牛的举动。你若有头顽固的水牛，毫不理睬警告，你就该在它背上着实的敲它一棒，让它不敢再造次。也别呼呼大睡，如果你睡死了，那些稻作可能如过眼云烟，一去不还。修习佛法亦然：好好观照你的心，让觉知看顾心。

　　“审慎看顾其心者，不受魔罗所擒缚。”然而，这颗觉知的心亦是心，那审视的心又是谁？这种想法真让人百思不解了。心是一回事，觉知又是另一回事，但觉知的心同样源自这颗心，那去觉知心到底意味着什么？面对情绪的情形又是如何？一旦没有负面情绪是何情形？所谓“觉知”就是：对一切的所知明察秋毫。心警觉地追随着心，并且从此觉知中生出智慧。在想的是心，一而再、再而三地与情绪纠缠不清的心也是心——这就像我们的水牛，不论它往哪儿跑，只要盯着它不放，它如何能逃脱？如果它溜到了稻作边，吆喝一声；再不听话，就拿起棍子来向它走过去：“啪！”，这才是阻挠它的贪心之道。

　　训练心的方法与此无异。当心经验到情绪就立刻执取时，教训它便是觉知的责任。检视它到底是好情绪或坏心情后，再向心说明因、果的来龙去脉。当它再一次产生执持并认为那是可爱的时候，觉知势必得再教训它一次，然后为心说明因果关系，直到心放下为止。如此能使心平静下来。心在发觉它所执着的一切其实是不值得追求的之后，自然会止息下来。心之所以能不再受这些种种所干扰，是因为它不断地遭受莫大的谴责和教训的缘故。以决心来阻挠贪心，全力以赴地挑战它，直到“法”植入内心为止，这才是训练心的办法。

　　自从我隐入森林禅修以来，至今仍如此修行。我教导弟子，也训练他们如此修行。用意在于要他们看清实相，而非光读经书，并试探他们的心是否已然解脱了概念思惟的窠臼。解脱产生时，你自己心里明白；解脱若仍未至，就好好观想事与事发生之间互为因果的过程，直到你彻彻底底地明白为止。一旦内观透彻了这一切，它自会销声匿迹。如果有东西在你前面滞碍不动，那就审视它，直到它松手，否则绝不妥协；就在此处反复审视。我个人便是以此方式修行的，因为佛陀教导我们要亲身体会才行。历代圣贤皆亲身体证真理，所以你也必须去探索自我内心的深处以认清自己。

　　一旦对自己的所知不再疑惑、对自己也产生信任时，即便他人赞叹或毁谤，你都泰然自若；不论他人说什么，你皆安然处之。何以如此？因为你有自知之明。如果有人对你赞誉有加、高估实际的你，你会信以为真吗？当然不。只管继续在修习佛法上下功夫。若有人对自己所知道的没有十足信心，一旦受到他人称赞就容易采信，因而导致认知上的扭曲。相同的道理，若有人毁谤你，只管仔细审视自己：“不，他们所言非实，他们虽谴责我不对，但事实上我却是对的，这些指责毫无依据。”像这种情况，对他们生气有何意义？他们所言非实。反之，我们若如他们说的那样不对，这些谴责自然无误，在这种情况下，又何以要生他们的气？当你能这么想时，生命自然轻松自在、无有挂碍。此后，任何事情的发生都无所谓“错误”，所有一切无非是“法”。我就是这样修行的。

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