证严法师：静思晨语 漏智慧了悟因缘

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证严法师：静思晨语 漏智慧了悟因缘

　　大家在每日生活中，我们的心是否随着分秒时间在起灭？有生、住、灭吗？修行，我们就是要修好这一念，顾好我们的心。所以，《无量义经》这段(经)文就说，[无漏无为缘觉处，无生无灭菩萨地]。

　　⊙[无漏无为缘觉处，无生无灭菩萨地。]《无量义经德行品第一》

　　这段(经)文也是同样要我们大家反观自照，[无漏]。过去一直向大家说过，烦恼叫做[漏]。我们能到无漏的境界，那就是法入心，没有让烦恼将我们困扰。我们若只是听法，法不在心里，心里所放的都是烦恼，这叫做[有漏]。

　　下面就解释，[漏者烦恼之异名]。漏，[漏泄之义]。

　　⊙[漏]者，烦恼之异名，漏泄之义。

　　漏，就是一直漏、一直泄出去了。一个桶子若干净，装着水就是干干净净。这桶子若是脏的，水装进去还是漏掉，脏的东西却留在桶子里。什么叫做脏的东西？那就是贪、瞋、痴等烦恼。这些烦恼会使我们的法入心很快就漏掉。

　　常常告诉大家，人人本具佛性。人人本来与佛的智慧是平等，却是有了贪、瞋、痴，遮盖掉我们原来清净本性智慧。就如清水漏掉，不干净、脏污的东西还存着，这叫做烦恼，叫做无明。

　　无明烦恼从何起？那就是在我们日常生活中，六根对六尘的境界，在这个六根、六尘对境之中，让我们的心起贪瞋痴等等的烦恼。所以，在佛教的术语来说，叫做[贪瞋等之烦恼，日夜由眼耳鼻舌身等六根门漏泄流注而不止]。

　　⊙贪瞋等之烦恼，日夜由眼耳等六根门漏泄流注而不止，谓之漏。

　　就是我们的智慧不断这样一直流出去。意思就是说，清净的智慧留不住于我们的心里，那就是因为我们每天的生活，受外面的境界代替了我们的智慧。再一句更清楚地说，由这个[识]代替了[慧]。

　　这个[识]就是六根识，智慧就是我们清净无染的法，这个六根、六尘会使我们清净的法髓漏失。烦恼不断漏失掉我们的智慧，所以叫做[漏]。

　　烦恼对我们人到底有什么样伤害呢？伤害很大！[烦恼能令人漏落于三恶道]。

　　⊙烦恼能令人漏落于三恶道，谓之漏。

　　漏就是烦恼，因为烦恼使人再造烦恼，烦恼恶业不断重迭地造下去，智慧一直没有现前，所以一片的黑暗，我们所造作的都是不明，就是无明的道，所以容易落入恶道。我们做的事，道理不清楚，真正所做的结仇连祸，这就是造三恶道的根源，所以我们大家要很小心。

　　那要如何才能离开恶道？就是要修[无漏法]。[无漏法]就是法入心，不要让它漏失，这叫做修[无漏法]。除了无漏，又是[无为缘觉处]。无漏就是无为，什么是无为？无为就是说，[无因缘造作曰无为，又无生住异灭四相造作曰无为]，也就是真理的异名。

　　⊙无因缘造作曰无为，又无生住异灭四相之造作曰无为，即真理之异名也。

　　我们若能无漏，自然就能到无为的境界。无漏，就是智慧要保存着。无为，意思就是我们没有去造作那些因缘。种种的人生复杂的问题，就是因为有因、有缘，有了因缘构造起来，所以就有很多的烦恼。有了很多的烦恼，自然生、住、异、灭。

　　人人的心，每天的时间都为了人、事、物在起心动念，那就是生、住、异、灭在我们的心理里。这就是因为有因、有缘，自然它就会去造作很多烦恼的业力。所以，我们能无为无着去造作，自然我们就能心没有烦恼。

　　所以，[无漏无为缘觉处]，缘觉，就是独觉，自己觉悟。缘觉是缘着四季，春夏秋冬的境界，来体悟人生无常，体悟了人生有生、老、病、死等等，这叫做缘觉。所以，对道理明白、清楚，这就是缘觉所修的方法，也是要清除我们的烦恼，所以他能到无漏、无为，这就是[缘觉处]，这是到缘觉的境界。

　　[无生无灭菩萨地]，我们如何能无生、无灭？我们要知道，世间一切都是在生灭中变迁，世间一切都有生灭，没有不生灭的，一定有生灭。有早晨就有夜晚，行蕴中不断在轮转，岁月不断交替，所以生、灭，虚妄之相。是真，是假呢？过去的事，拿来看看，已经无影无踪了，已经过去，全都成为虚妄之相。

　　所以，[无生者，谓无虚妄之生]。它能常住，常住就是无生。我们说佛性，人人都有佛性，无始以来就有，无法说佛性是何时生，本来就有，所以叫做无生。无生，就是无虚妄之生，一点都不虚妄。

　　所以，[既无有生，云何有灭？]当然佛性也是无灭，不论是在六道里，天、人、地狱、饿鬼、畜生道，佛性还是在，所以说[蠢动含灵皆有佛性]。所以我们要能了解，我们的佛性是无生灭的，有生有灭的都是虚妄。所以，不生不灭那就是究竟实相，这就是真理。希望我们能更深入了解，希望佛法入我们的心，入我们心中能永远常住。

　　⊙世间一切皆生灭虚妄之相。无生者，谓无虚妄之生。既无有生，云何有灭？不生不灭，乃究竟实相也。

　　最重要的，我们最担忧的就是无法常住，我们的觉性就随着这样流失，被掩盖掉了。我们若能无生无灭，那就是住于菩萨地。无漏无为是缘觉处，无生无灭就是菩萨地。

　　佛陀讲六度，教导我们行六度法。六度是付出无所求，这种布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，它能明明觉觉、清清楚楚，能让我们了解人生真理实相。所以，我们要贴近佛，就是要从菩萨道开始。

　　佛陀来人间唯有一项，就是教菩萨法，所以《法华经》中，从开始佛陀要讲《法华经》，他在静坐中，由弥勒与文殊二人来解释，解释佛陀来人间，为了要广度众生累积的因缘，就引述了日月灯明佛。日月灯明佛，他的道场，同样佛性光明，发光照耀道场的境界。

　　所以，《法华经》这段(经)文再说——

　　⊙[尔时四部众，见日月灯佛，现大神通力，其心皆欢喜，各各自相问，是事何因缘？]《法华经序品第一》

　　当时，那个光明所照耀的是四部众，不论是从初机开始，四谛、十二缘、六度行等等，都是很精进在这四部众，就是修真正行。

　　日月灯明佛，在定中发光现瑞，那种现大神通力，大家见了很欢喜，同样心有疑问，也是要赶紧求佛能说法。究竟要说什么法？所以[各各自相问]。这[各各自相问]是四部众，大家在道场里，大家的心很欢喜，但是不知佛又是要说什么法？所以，在这个环境中人人就是有这种急切想要了解。[是事何因缘]，意思就是，大众互相在问，就是一直希望能赶紧听到，佛现在准备说什么法。

　　⊙大众各自相问，欲闻法，恳切心志成就也。佛教因缘为宗，以佛圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。

　　所以，[欲闻法]，那种恳切的心志成就。这段(经)文的意思，已经成就了大家静下心来，很恳切要听日月灯明佛所说法。这是追求法的心很恳切，人人听法的心情恳切，法才能入心。我们听法若不尊重、不恳切，就无法真正将法住于我们的内心。所以佛佛相同，我们的释迦牟尼佛与这段(经)文的日月灯明佛，将要讲大法时，形相都差不多，要先让大家起尊重心，有重法的心，法才能在行中展现。

　　所以，[佛教因缘为宗]。佛陀在教化众生，就是以因缘为宗旨。因为众生人人都是因缘和合，即是因缘和合，自然是由于因缘而来造成很多的烦恼，众生就是结业，将这个业都造作不好的业，所以我们常说，众生共业。各个众生，不同的烦恼、不同的因缘，不论何种因缘都是漏落烦恼。那个[漏]，落入烦恼中，所以烦恼中就造作很多的因缘，就是污染的缘，这就是众生。

　　佛陀就是为众生来设教，所以[以佛圣教自浅至深]。佛陀就要来说圣教，圣人的教育，从浅到深，从四谛法、十二因缘，到六波罗密，从浅到深说一切法，不出于因缘二字。所以，佛陀所说的法很多很多，再怎么样的真理，皆没有离开因缘二字。

　　所以，各位菩萨，因缘果报是整个佛法的真理，我们不能抹煞因缘果报，我们要好好奉持佛的圣教，因为一切无不来自于因缘。刚才所说的《无量义经》，也是[无漏无为缘觉处，无生无灭菩萨地]。这个生灭因缘，都是来自于因缘会合。

　　总之，日常生活中照顾好我们的心，心不要让烦恼进来，我们的智慧必定要顾守住。智慧就是要无漏，有漏就漏落烦恼，受烦恼牵引就走入三途去。这是《无量义经》所说，同时《法华经》也这样说，所以我们还是要好好用心，重视日常生活中人与人之间的因缘造作，我们都要多用心。

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