狮吼音·开示集：菩提道次第──宗喀巴大师之三主要道 第二课

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狮吼音·开示集：菩提道次第──宗喀巴大师之三主要道 第二课

　　时间：2013年11月1日下午

　　首先祝大家午安，同时下午的课程也进行到「出离来世」的阶段，「出离来世」的阶段分为「因果不虚」和「轮回过患」。「因果不虚」上午讲过，所谓「轮回过患」就是顺着业与烦恼，而流转在轮回当中。

　　我们在此处讨论的「痛苦」，并非平日「苦果的感知」，不是仅论述痛苦的感知，而是要更为深刻、细微的找出痛苦的根源，要懂得痛苦的概念。

　　譬如佛教将「痛苦」分为三种：苦苦、坏苦、行苦，也就是越来越细微的痛苦，因此现阶段论述，若想「从痛苦中获得解脱」，首先要了解「痛苦」的本质，了解苦苦、坏苦、行苦的本质。

　　譬如说「坏苦」，是说我们虽然暂时获得人天善道、身心获得暂时快乐，但这些看似快乐的幸福，却会转变为痛苦，这并非是由「快乐」转变为「痛苦」，而是这些我们误认为快乐的人事物，本质就是痛苦，转变让痛苦变得更加明显，也就是说，我们所说的「有漏的快乐」、这些看似快乐的痛苦，并非快乐，其实只是一种变相的痛苦。

　　譬如在我们右肩压上一个极度沉重之物，久了就会痛苦难忍，若此时将重物换到左肩上，刚开始会觉得有些放松、有点快乐，但一压久了，快乐感觉也会消逝，而相形之下更觉痛苦。

　　痛苦与痛苦之间就是暂时的变相痛苦

　　因此所谓的快乐，就是从右肩换到左肩的瞬间，当时前面的痛苦逐渐消失，后面的痛苦还未来，有片刻喘息的状态，此时虽然看似快乐，但只是一种隐隐的痛苦。

　　身体感受到细微痛苦的状态下，在前苦已灭、后苦未来之前，会有短暂休息状态。这即是一种变相的痛苦，因此其实我们无法真正感受到什么是快乐，而总是觉得，这种变相的痛苦才是快乐。在此也不多说谈痛苦，不然若着重于讲说痛苦，会被很多人认为「佛教是消极的宗教」，「怎么总是讨论痛苦、让人担心啊？」

　　但虽然我们逃避痛苦、希求快乐，却不知如何造作快乐之因、该如何断绝痛苦之因，因此佛教所主张精进修持，是追求不因业而产生的快乐，而不是满足于暂时没有痛苦的状态中，后者并非真实的快乐，所谓的「快乐」并非仅是一种感知，这种依靠外缘所能产生的快乐，绝非究竟的快乐。

　　因此我们一定要达到某种境界，产生无须因缘产生的快乐，慢慢抛弃细微的痛苦，藉由了知痛苦而能从中解脱出来，因此请大家不要满足于现状，或将希望寄托于外在物质之上，因为外在物质是很难解决痛苦的本质的，一定要从自己内心出发。

　　一般来说并非说暂时快乐不好、要挡住快乐、我不需要暂时快乐，我不喜欢暂时快乐等，有暂时快乐并非不好，但不要沈溺其中，而是依靠这种暂时的快乐，进一步去探究更殊胜、更究竟的快乐，让暂时快乐能成为我们寻求究竟快乐的阶梯，让我们能一步一步向前迈。

　　痛苦也有暂时痛苦，有时我们受痛苦所逼，而被困在其中，不知如何是好，这时我们要去想，所谓的「痛苦」，其实只是痛苦的感受，要去依此了知痛苦的本性，因为痛苦的「本性」才是我们无法解脱的阻碍，才是大问题，因此要透过小痛苦的感知，去了解痛苦的本性而去解决的话，就很容易摆脱当前的痛苦。

　　虽然所有人都希求快乐，但我们不知如何取舍因果，不知因，因此无法取舍果，对于因果的迷惑让我们不能获得快乐之因，所有辛苦都注定一无所成。

　　解决究竟的痛苦才有真快乐

　　就如同藏传佛教中的大师、密勒日巴大师在无人山中修持苦行时，他的妹妹前往探望，很担心密勒日巴大师无吃无穿，很挂念他的生活起居，妹妹觉得，世间上，哪有比无吃无穿更痛苦的事情呢？

　　妹妹说，「你不应该这样修行，没有人像你这样修行的，你连果腹都做不到，怎么帮助他人？怎么去修法呢？」

　　密勒日巴大师说，「虽然我没有衣食，虽然我有时会有饥饿之苦，虽然我身体如动物一样，我吃的连猪狗都不如，就算是敌人看到我的面貌，都会悲伤流泪，虽然别人看着我是如此遭遇，但这都不是大问题，大问题是让我们流转轮回的真实本性，这才是真正痛苦」。

　　要解决大苦、面对痛苦的本性，这些衣食之苦相较都是小苦，这些小苦都被密勒日巴大师宽大的心胸所盖住，变成微不足道，且成为鞭策密勒日巴大师更精进努力修行的助缘，因此让密勒日巴大师更有勇气、更有出离的去修持法。

　　密勒日巴大师曾说，他「心如佛陀、身如乞丐」，「如果佛陀和菩萨等看到我的心，都会非常欢喜，但若看到我的身，也会升起悲悯之心」，因此首先要从究竟的快乐出发，去解决根本的痛苦，如此一来，才能获得究竟的、真正的快乐。

　　虽然密勒日巴大师所作如此高尚，但我们也没有这么大勇气去模仿，因为密勒日巴大师并非是解决饥渴才去山上，是为了修行，解决饥渴并非他追寻的最终目的，因此根本不会对他造成丝毫影响。

　　反而是我们，我们只要稍微衣食堪虑，就会造成影响，我们被衣食痛苦所折磨时，就会像是显微镜下的细菌一样，会将很小痛苦放大再放大，把它当成天大的折磨，然后沈溺其中无法自拔。

　　因此不要老是迷惑于暂时的坏苦上，而是要去解决究竟的痛苦。

　　三主要道第二部分，也就是「菩提心」，也分为升起菩提心的「理由」和升起菩提心的「方法」，偈文为：

　　「出离若无菩提心　所持则亦不能成　无上菩提乐因故　智者应发菩提心」

　　成佛仅需修一法：菩提心

　　因此，若缺乏出离心的摄持，以及发愿救度普天底下如母众生、不生广大菩提心的话，无论你修什么法，都只会成为一己解脱之因，无法成就自他众生获得解脱或全知佛的果位。

　　因此佛教在大乘中讲到，要成佛仅需修持一法，就是菩提心，因此菩提心是成佛的主因，也是成佛的根本。

　　有很多人说「我成不成佛无所谓」，因为他们不懂什么是佛陀的果位，因此会觉得成佛未必是一件好事，或者他们会问「成佛会怎么样呢？相貌会变吗？会不会没朋友，很孤独？」等等，我觉得这都是无谓的担心。

　　如果你成佛后，你还需要担心这些吗？因此，自己虽然获得解脱、获得快乐，这还不是究竟，正如同「己所不欲勿施于人」的道理，因此自他所有众生都希望获得解脱，因此我们自己获得解脱，也要帮助别人，等到帮助别人、自己获得佛果后，安立什么名称，就都无所谓了，因为已经成为圆满自他二利的佛陀。

　　因此既然自己已获得解脱，既然已经证得如此高的智慧，在这样高层次、高阶段下，为何还不能为他人着想、还不想为他人服务，空有智慧却不利益他人呢？缺乏的是悲心和菩提心。

　　如果没有悲心和菩提心，再有多高深智慧，都不会想去帮助他人、去利他;但若你有利他之心，没有太高智慧，也能帮助到很大众生，有很大利益事业，因此要想任运成就圆满二利得佛果，就必须去修学菩提心。

　　现今社会上有很多人精打细算，而成为大富翁;也有人受过高等教育，对他们自身来说，一切条件都很圆满俱足，但却无法升起帮助和利益他人的心，因此他们的财富、智慧和文化，只会成为他们自私的一部份，因为没有菩提心，所以觉得一切事不关己，以此姿态袖手旁观。

　　「无悲心」是苦难众生的杀手

　　世界上若有悲心、菩提心、慈爱之心、有彼此关爱之心的话，世界上就不会有太多人遭受痛苦。正因为我们欠缺这种心态，所以现今世界仍哀鸿遍野，因此最大的杀手就是「无慈爱、无悲心」的状态，就算你知识再渊博，没有悲心也是枉然，即便你有善心、有智慧，若不落实在行动上，也只会成为解脱的逆境、障碍。

　　其下谈升起菩提心的方法：就是原偈文中的：

　　「四瀑流冲难阻止　业力绳索紧密系　投入我执铁网孔　无明大暗所蒙蔽

　　无边有海生又生　常被三苦所迫害　成此境地之母等　情状思已发大心」

　　就像刚刚所提到，慈悲心有多大，利他的事业就会随之有多广大，讲到出离心与悲心之间，是有非常密切的关连，他们的关联是，比方说朝内称之为「出离心」，朝外是「悲心」，可以说出离心和悲心是一体两面，本质上是一样的。

　　首先从自身出发，修持出离心，然后朝外想，所有众生也都想要离苦得乐，也跟自己一样，有时候也会看到很多众生比我们还要可怜，会觉得「若他们不获得解脱，谁还该获得解脱呢？」

　　众生苦乐感知都相同，因此我们要尊重他人苦乐的感知，以此发心，自己修持出离心后，将对境朝向外，以悲心来帮助、解救和自己一样想要离苦得乐的众生。

　　「悲心从根生、轮回如火坑」

　　因此，若你懂得修行的话，自利和利他并无太大区别，而且非常容易，出离心和悲心两者本质相同，彼此成为相互的帮助修法，众生的痛苦就如同自己切身体会、感同身受一般，就像是将自己的身心都装入他人之中，自己成为他人的一部份一样，对于他众的苦乐，自己可以切身体会得到、感受得到。

　　就如同密勒日巴大师一样，「悲心从根生、轮回如火坑」，如果你从根本升起悲心的话，并不是说「悲心」就代表要给予或施舍一样，而是如同自己深处火坑中一样，遭受完全无法忍受的痛苦，如此感受下，才会真实的想要从轮回中解脱，才会真正的想帮助他人，这才是真实的悲心。

　　在世间很多痛苦都是由人类所造成，譬如彼此的杀业，和百般折磨、奴役着动物，虽然外在世间是所有生物赖以生存的环境，但我们人类却总是制造灾难、自比为王，滥杀生命和破坏他们的生存环境，我们只是大家庭中的一员而已，只是一员，并没有主控权，应该共同守护，而非破坏及杀虐其他众生。

　　以上这些道理，并非是因为佛陀所说或上师所说，是对信众的指令，而是真实能体会到的道理，必须要去做，这并非是为依靠上师或佛陀教言，而是这是人类在这世界的真实处境。

　　接下来就是正见，分为两个部分，「证得正见的理由」和「所要证得的见解」，也是在偈文中所讲：

　　不具通达实际慧　虽修出离善菩提　不能断除有根故　应勤通达缘起法

　　所以如同前述所提修持的「道」是否真实烙印在心中，就要看是否心中升起真实无伪的出离心;大乘教法是否深植于自身心相续中，要观待是否升起真实无伪的菩提心;是否真实能从痛苦中解脱、从轮回中解脱，要观待自己是否证得「人无我」及「法无我」这无我二法。

　　接下来正见的见解，就很困难了，大家有得受了。

　　「正见」分为「正见的真实正解」以及「正见的量」、也就是正见的界线，如果你证得显空不二，那诸佛欢喜，若你仍将「显」「空」区分开来，彼此分离，则尚未证得真实的见解。

　　其后偈文是：

　　「见世出世一切法　从因生果皆不虚　所执之境本无者　彼入佛陀所喜道」

　　我们从无始以来就与生有「我执」，或以为有不需要依靠他者的「我」，但真实状况上并非如此，一切事物都并非自主成立，讲到我执，讲到「何谓是我」，大多数人都会指着自己身体说「这是我」，但这身体也是源于其他众生，若以一个细胞一个细胞或器官去区分，根本无法找到「我」在哪里。

　　若往下探询，只能找到因缘和合下的、由各种物质结合的、外在的一个身体，而将「我」的名相安立于上，才能说这是「我」，但如果不满足于名相的安立，往更究竟去洞察，是将永远找寻不到「我」的状态的。

　　因此所谓「要点」，就是一切都是不具实义的，仅是在缘起、显现上的安立。

　　法王用康巴语说，「如果说法遇到困难，就要讲康巴语」。

　　这里讲镜子和镜中影像的差别。镜中的影像、镜中映照的言行举止，是不是自己的行为呢？不是，但又可以看得到，因此可以说镜子本身不具备这些动作，但因缘聚合之下，我们就会看到镜中的行为。

　　我们可以看见镜中的表情或行为，但镜子本身并不具足这些表情、行为和颜色，这些映象也不会一直留在镜子上，最初不存在、中间不留驻，之后也不会去到其他地方，但我们也不能说他不存在，因为因缘和合，而让我们能在镜中看到自己的举止。然而镜中之物并非真实存在，不如我们所见一样的具足实义。

　　因此本质上，镜中影像、表情、动作等，本质都是不成立的，不像是我们理所当然的、视为的真实状态，但因缘和合下我们可以看得到，因此我们也不能说这些映相根本不存在。

　　因为我们并未断除迷惑，因此也无法阻止自己看到镜中之物及言行，而会一直看到镜中虚幻的影像，但即便看着镜中物和动作时，若能了知其本质为空性，那在了知其为空性，现见空性时，又能了知其所见及镜中物并无实义，此时，才会升起很好的正见。

　　因此所谓「空性」，就如同科学家或科学家理论中的「零」。就像是零到十，他们说数字之中，「零」占据最重要地位，因为有「零」才会有其他数字。正如「零」一般，正是因为有空性才有其他显像。

　　所谓「空性」并非「空无一物」的片面的空，因为是空性，才会照见世间万物，与一般的「空空」是不同的，「空」并非「有」，也并非「无」，空性的「有」和「无」都是无法被安立，因此我们迷惑于空性的「有」和「无」的概念，因此产生了很多错误。

　　接下来我也累了、你们也累了，大家都已经很累了，真的是该苦笑的时刻了，虽然说要讲到五点，但我现在已经像车子一样没油了，因此今天就到这里，明天会把余下的法讲完。

　　昨天有些人说需要灌顶，但我觉得，灌顶者并非像我这样资格的人可以给予，求灌顶者也并非像你们这样的根器可以求受，也不是洒一洒水加持加持，就可以圆满灌顶，因此我现在不敢对大家做保证，我今晚会想一想，明天再跟大家做个答复，很高兴大家能来到这边，也很抱歉耽误了大家时间。

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