从生活中认识佛法：白云禅师

从生活中认识佛法：白云禅师

　　各位法师、居士、大德们晚安，本来我到各地演讲，没有一定的题目，可是这次到马来西亚、新加坡，正式向当地政府申请许可，所以才标示出题目。

　　佛法处处都有，经典上说佛法无定法，是随兴而说，也就是说没有特定的题目，但是，须要有一个范围，在这范围之下，和大家聊聊天，谈一谈佛教、佛法，在平常的现实生活中，跟人、事、物打交道，如何去发现佛法。

　　佛法是在现实生活中显现的，而不是到庙堂里去找，刚接触佛法的的人，或许会感到有点标新立异。经典上有句话「平常心即是道」，什么叫平常心？是在平常现实生活中的起心动念，不管是世间、专业、或普遍性的，都有道的存在，问题在于能不能把握？

　　首先提个公案供大家思考，今晚的介绍也在这范围之内。过去有个寺院，有两位出家人在争论，在此不谈争论的主题，但这两人都说自己是对的，对方是错的，他们怎么争也不能得到结论，于是跑去找老和尚。老和尚说：你们一个个来，究竟什么事？

　　于是，甲跟老和尚讲了许多后，问：我这样对不对？老和尚说：对啊！他欢喜的走了。

　　乙又进来，同样把理由、内容讲给老和尚听，问老和尚，我这样说对不对？老和尚说：对啊！乙也欢喜的走了。

　　两位和尚欢喜的离开了，但是老和尚身边的小沙弥，沉不住气的说：第一个来，你说他对，第二个来，也说他对，究竟是谁错了？这样不是没有是非了吗？

　　老和尚回过头，对小沙弥说：你也对。

　　这个公案的老和尚是不是不懂得是非？为什么要这么说？里面有非常大的思考空间，我曾说过，要明辨是非，不要参与是非，刚开始听我讲这些话很难理解，要明辨是非，又要不参与是非，不是很矛盾吗？

　　先稍许思考前面的公案和这些话，就会发现里面有佛法，首先什么是佛法？直接的感觉，佛法是佛教里面的经典，可是我的说法，不是这样认定的，但是也不会说它错，佛教这一部大藏经，它只是一大堆的印刷品，可能在座的法师、三宝弟子听了这话，会认为是大不敬，这是佛教的法宝，怎么说是一大堆的印刷品呢？

　　到书店走一走，里面所摆的不都是印刷品吗？当你进到书店拿起一本书，那本书还是印刷品，可是里面有内容、道理、方法，怎么样才知道它的道理、方法？必须打开这本书，好好的看，佛教的大藏经也是如此。如果不打开来，做深入的认识、探讨，还是一堆印刷品；即使你打开经典，看了、读了、拜了，还是需要从里面了解它的道理，知道它的方法，同时面对现实生活，不管是人或事，当你发现这些无明烦恼时，经典里的道理方法可以运用得上，并且能突破无明，化解烦恼，不管是看到、听到，甚至于深入里面的意境，在现实生活中，产生它的价值，这才叫做佛法。因此，不管是什么书籍，你去读它，深入认识当中的知识经验，能不能转变为你的智慧？如果不能达到这种修养，它们都只是一堆印刷品。

　　我经常到各地方，看到有些道场，佛堂中间供有佛像，两边放藏经的柜子，摆得整整齐齐，还用锁锁起来，那是为什么？用来礼拜的。大家想一想，如果藏经是法宝，你不打开，不接触它、看它，深入的认识它，怎能产生珍贵的法宝呢？

　　佛法，有太多的人对它很陌生；但佛法对陌生的人，反而变得熟悉，这话怎么讲？因为大家把佛法做最简单的诠释，认为佛说的法叫佛法，猛然一听好像蛮有道理，其实佛说的法，不一定是佛法，除非你能够深入的认识、理解、体会，转变为自己的知识经验，慢慢修养，成为自己的智慧，运用在现实生活中，表现出它的价值，此时才称得上是佛法。所以，佛法是什么？能帮助你得到觉悟的法，这是对佛法先要认识的重点。

　　刚刚一开始谈到是非的问题，世间法都是相对的，譬如好的相对于坏的、美的相对于丑的、善的相对于恶的，世间的法没有绝对的。如果以世间的修养，最多把相对的法，分别为正面和负面的，取正面而舍负面，这是世间法与世间人；当然也要看他对世间法的修养，也就是他具备的知识经验，形成的智慧来分辨，从这上面可以发现，很多做善事的是善人，那做坏事的呢？是恶人；可是，我不做善事，也不做坏事，我是什么人呢？

　　惠能大师语录，当五祖介绍金刚经之后，叫惠能马上离开道场，当他离开时，很多人追他，因为他身上背了放祖衣（法衣）的包袱，得到后可当祖师。那时，有位将军出身的出家人叫惠明，他骑着马去追惠能大师，当他追到江西大庾岭时，在山下已经看到惠能大师，后面很多的出家人，快追上时，于是他告诉那些人，这条路没有惠能这个人，你们到别的地方去找。

　　由此可以发现，他有一份私心，大家都追上去，这件祖衣以二十五条来讲，也不够分配。当惠能到达山上，知道要走也走不了了，就把包袱放在石头上，自己躲在草里面。在这里大家思考一个问题，包袱摆在石头上，为什么惠明用手去拿，却提不起包袱来？这是语录上面的记录，不是我说的。包袱有多重？附会的言语就特别多了，像护法的问题、道德修养的问题……，都说出来了。

　　人的善恶在一念间，不是包袱拿不动，而是当他伸手想拿包袱时，意念在剎那之间，想到自己，如果没有修养，即使拿到祖衣，真的能够当祖师吗？因此，马上停下来，面对惠能大师说：我是为法而来，不是为衣而来。此时，惠能大师讲了几句话，既然不是为法衣而来，而是为法来的，你想得到什么法？于是，他往地上一跪，合掌、请求开示。

　　这时惠能讲：现在什么都不要想，静下来，我问你：不思善，不思恶，此时你的意念中间是什么？用白话来讲，好的不要想，坏的也不要想，完全静下来，不要起这种分别心，这时候的意念是什么？照文字来说，不思善，不思恶，这时你想到的是什么？

　　如果在座的各位，那时候跟着一起追惠能大师，也产生这种境界，会不会跟惠明法师一样，恍然大悟，悟到什么？很多人给予的答案是「清净心」，还是什么心？善是好的，难道就清净吗？恶是不好的，难道就一定不清净吗？这都值得我们去思考的问题，也就是说惠明在这时候觉悟到什么？

　　我们常说开悟，甚至于还有人可以帮人家开智慧，其实谁也不能帮你打开智慧。释迦牟尼佛留下整部的藏经，称为法宝，里面都是智慧，释迦牟尼佛绝不可能摸摸你脑袋，或点两下就开智慧了，如果那样的话，今天这个世界，不会有那么多人，早都成佛菩萨了，释迦牟尼佛早把人度光了。

　　这里面说的是什么？修行办道，也就是说学佛，学什么？学佛陀的道理方法，怎么样在现实生活中，慢慢去体会、感受，而成为自己的修养，才叫做学佛，也就是，要学怎么样能觉悟，不要被迷惑，不要造成烦恼。

　　可是，几百年来学佛，都是学佛陀的样子，佛陀是什么样子？在佛龛里雕塑的金身，学盘着腿打坐，假使佛像举个手，他也举个手，可是他忘了自己是活蹦乱跳的人，而不是木头、泥塑，很多人都在学佛像。学佛是要学佛陀的道理方法，舍弃了这些，没有佛法可学。

　　当自己还没具备修养之前，会有所依赖，依赖什么？一般所做的诵经、礼忏、念佛、参加法会……，先去接触这些，慢慢地调理自己的身口意，调理自己的行为，这只是一种依赖，终究自己还是作不了主。所以，我们要学佛法，学佛陀讲的道理方法，转变为自己的修养，自己才能作得了主。

　　常有这种说法，假使某个人出家，就说这人佛缘很深，假使某个家庭，大家都学佛，这是个佛化家庭，很不错，这些都是称赞，都只是相上的问题，也就是说在表面上所看到、听到的一个现象而已。

　　佛法是现实的，必须具备有价值的内涵，而且要转变为自己的，否则的话，佛法归佛法，自己还是自己。因此，很多学佛的人，到处寻找佛法，怎么寻找？很多人提到善财童子五十三参，里面有几位是出家人？几位是懂得佛法的人？他参访都是一般普通的人，怎么寻找佛法？佛法在哪里？他的确找到很多佛法，问题不是那些人有没有佛法，而是自己在参访的时候，你跟他在交谈中间体会到什么？

　　譬如听法师或在家居士，讲了很多道理，最后离开时，受益匪浅，法喜充满，走在路上，假使原来有烦恼，还是同样烦恼，找到了佛法吗？当然，不是说不要去参访善知识，而是善知识跟藏经的法宝，情况是一样的，要主动的接触它、看它、体会它、探讨它，才有机会发现佛法。如果请善知识开示，常有的毛病，见到了往地上一跪，请法师开示，怎么开示呢？有句话「无事不登三宝殿」，什么意思？带着问题去。

　　为什么讲三宝殿？因为寺院具备了佛、法、僧三宝，佛已经入灭，法是供在殿堂的藏经，佛不会讲话，那三藏十二部呢？那么多无从看起，怎么办？因此，才有僧宝的出家人，他们做什么？深入经藏，把佛陀的道理方法，佛陀的智慧转变为自己的，然后代表佛陀宣扬他的道理方法。所谓无事不登三宝殿，是你带着问题到寺院去，把问题提出来，绝不是说你往他面前一跪，请开示，他怎么开示？

　　好像生病的人跑到医院，见到医生说：我病了。医生会问什么地方不舒服？情况怎么样？你说：反正我就是生病了。我们常看到，很多医生检查没有病，可是他全身感觉不舒服，像这种情况不叫病，也不是问题，自己的确感受到，这里不舒服、那里不舒服，医生面对这种情况，即使花很多的时间帮你检查，也找不出病来，是不是这个人真的没病？可是，他的确感觉有病。

　　众生其实都有病，释迦牟尼佛是一位医生，称为大医王，在这里提醒各位，医生是治病，佛陀是治生死，所以有了生脱死的说法。也顺便提一下，通常很多人把佛教的名词，了生脱死，讲成了脱生死，我告诉各位很不好听的话，你要是自杀了，就可以了脱生死。佛法里面讲了生脱死，了是明了，你活着的时候，每个时刻都能明明了了，才叫做了生。

　　人常常糊里糊涂，为什么？太多的烦恼、无明，甚至于太多的无可奈何；所以，要了解生，就必须要有道理方法，要有智慧才可以明明了了，如果生的问题，一生当中都能明明了了，死自然就能解脱。解脱什么？不是解脱臭皮囊，而是不再受六道轮回的苦，可以出离三界，才叫了生而后脱死。

　　生不能明了，死就解脱不了，为什么？色身死了，还是要随业在六道里轮回，需要承受苦的时候「苦」，该乐的时候「乐」，了生脱死绝不是一般所说的，好像生了了，死就解脱了。在佛法里面，释迦牟尼佛特别强调，了是明明了了，脱是解脱，解脱什么？于生，带着很多业而来，承受因与果的感报，一个个由因而受果，就一个个的解脱。

　　谈解脱，不是指一个解脱，任何的善因或恶因，都会得到乐果或苦果，也就是说由因显果，完成一个解脱。因此，在学佛的过程中，对生要能够明了，首先要做到当果报显现时，能欢欢喜喜的承受，乐的果都愿意承受，可是苦果呢？受不了，不单单受不了，很可能还会再造业。事实上，不只是苦果，乐果也会再造业，所以有句话，因业受果而再造业，白话怎讲？旧债没有算清，又欠了新的债，佛法才提到觉悟，觉悟什么？

　　佛法是觉悟之法，想觉悟必须要学道理、方法，实际去修养形成智慧，学佛就是学智慧，学了智慧有什么用？在人生道路上，面对业报显现时，可以欢喜承受，还能够修行办道。在这里提醒各位，佛弟子有出家、在家的；出家在佛法的道路上，是专职的专业从业人员，那是天职；而在家学佛，如果把正当事业、工作放在次位，却把学佛放在第一位，那叫不务正业。

　　为什么出家一定要完全舍弃世俗的一切，一心一意地投入？因为在家没有那么多的时间深入经藏，没有办法花很多时间完成自己的修养，再去帮助更多的人，也因为这样，所以在家学佛不要不务正业，因为你所需要的时间很有限。

　　我常说在家学佛是最简单、最方便，而且最不会欠债的；不像出家人，四事供养都来自信徒，在深入经藏，修行办道时，如果不要在四事供养上造成亏欠，先得要回向供养的功德，剩下才是自己的。出家学佛是从事佛法的专业人员，因为他要应付的太多，在家居士则不同，每个人的根机、智慧不一样，每个人的业力也都不一样，在学佛的道路上，所需要的也就不一样。

　　我曾说过，要做一位出家的法师真不容易，天上要知道一半，地上要全知道，这话怎么讲？等于我提出来的题目是一样。处在现实生活中，因为你们忙于工作、忙于事业，很难去觉悟、很难去发现佛法，而出家人是帮助你在现实生活中，有烦恼或遇着问题时，帮你分析问题，把烦恼分析得清清楚楚，烦恼、问题就不存在了。

　　可是几百年来，有一种不太好的现象，往往大家都希望得到一个答案，其实烦恼的问题，绝没有答案；如果在家学佛，带着问题去请教法师，法师分析问题的时候，你最好静静的听。可是有很多人会讲，我不是要听这些，你告诉我，现在我有问题，怎么办？就是想求得一个答案，可是没有答案的，而是针对问题帮你分析，搞清楚了，问题自然不存在了，烦恼也是如此。

　　可是我们通常都用一个烦恼的概念，像师父我烦恼得不得了，该怎么办？希望告诉我一个方法，就不烦恼了，那不可能，为什么？你说烦恼，烦恼什么？为什么一定要烦恼？可不可以不烦恼？这才是最要紧的。

　　如果说你烦恼，究竟烦恼什么？我不这么问你，而你也不讲出来，就没有办法帮你分析，可是很多人不希望你分析，我有烦恼，你告诉我怎么办就好了。有很多求之不得的法师，会教你一个方法，譬如说念佛、持咒、诵经、或干脆拜经，还有的拿香板揍你二下，烦恼就不在了，业就消了，真有很多人，心甘情愿跪下来挨几板子，打得还蛮舒服的，可是你的烦恼解决了没有？业消了吗？

　　譬如不欢喜、难过，人家问你，怎么回事？你回答，有人毁谤我，不欢喜而难过，如果遇到我，我会骂你一顿，会讲欠揍两个字，为什么？学佛是要学觉悟，你提的问题，本来是迷惑、不了解；可是当法师问你的时候，你不能够说，反正我就是烦恼，你不要管我烦恼什么？你告诉我怎么办就好了，就变成这个样。

　　有句话「烦恼中有菩提」，所谓「烦恼即菩提」，可是我还要提醒各位，千万不要画蛇添足，有的人念「烦恼即菩提」，后面又来个「菩提即烦恼」，烦恼即菩提没有错，如果菩提即烦恼，那不要学佛了，怎么会有这种话呢？

　　心经里面讲，色即是空，空即是色；烦恼即菩提，菩提即烦恼，这叫什么？泰国菜，泰国菜是什么？酸的、甜的、苦的、辣的，什么都有，因为烦恼人人都有，即使释迦牟尼佛也有烦恼，可能大家会想，释迦牟尼佛成佛了还有烦恼，学佛做什么？你要听清楚我讲的话，一般人烦恼，是为自己烦恼，为家人烦恼，为你的亲戚朋友烦恼；而释迦牟尼佛烦恼，是为众生烦恼，他从来不为自己烦恼，这是最大的差别。

　　以我来说，在台湾常常有人问我，喜欢人家叫我什么？老师父，很老的师父。然后问：老师父，你有没有烦恼？我说有啊！你出家那么久，学佛那么久还有烦恼，我们怎么办？当然，我不是释迦牟尼佛，也不是说我为众生烦恼，我也有烦恼，为什么？寺院、常住，甚至于各阶层，各式各样的人经常找我，怎么去应付这些？只是我的烦恼比一般人好一点，好在哪里？烦恼的时间较短，内容不会很复杂，比较单纯。

　　众生既然都有烦恼，佛法是帮你化解烦恼的道理方法，在烦恼中显现菩提，是因为菩提在烦恼里面。人人都有烦恼，为什么见不到菩提？如果要咬文嚼字都会被业掩盖住，这是一个概念，其实烦恼里面存在着菩提，问题是你对佛法的道理方法太陌生，没有机会运用它；如果对佛法有深入的认识理解，可以转变为自己的修养。烦恼来了，敢于面对烦恼，面对烦恼做什么？一样样地搞清楚，究竟为什么烦恼，清楚了，然后可不可以不烦恼？不要烦恼，该怎么办，这才是真正的问题。

　　学佛是要学智慧，唯有智慧才能帮助你，才能从烦恼中显现菩提，菩提是什么？「菩提」这个名词大家都知道，可是菩提的真实面目，大家见过没有？菩提是什么样子？过去很多禅师常讲一些叫人摸不着头绪的话，你说烦恼中有菩提，他会问你，菩提是什么？拿给我看。像慧可在雪地里，为了求菩提达摩帮他化解问题，于是问：有安心法门吗？

　　菩提达摩问他，你要干什么？他说我心不安，心不安就等于我讲的烦恼，烦恼什么？心不安，为什么不安？所以菩提达摩告诉他最简单的方式，你的心在哪个地方？在什么位置？什么地方不安？慧可自己闭起眼睛一想，等于说把菩提拿给我看，不也差不多吗？他找心，找不到，菩提达摩回复得很妙，居然说你的心，我已经帮你安了。

　　讲到这些，马上有很多人反应到楞严经中的七处征心，心不在内，也不在外，这不是废话吗？可是大家都说：这是佛法，很微妙。等于说你有烦恼，我问你为什么烦恼？你不能够说我表面烦恼，我内心也烦恼，烦恼就是烦身恼心，讲一大堆都是废话。

　　佛法在哪里？是在你的现实生活中有了问题，产生烦恼，从这中间去发现，发现要有本钱，什么本钱？世间法是相对的，你最多只能够取正面，舍负面的，如此而已。譬如说善、恶，我们要做善的，不要做恶的；那对与错呢？对是好的，不要错的，也就是选择正面的，舍弃负面的，最多是如此。佛法呢？是要从相对中间去突破，显现它的绝对。

　　绝对是什么？大家知道，佛法特别讲究一个圆，可是我们要把握，它不是平面的圆，而是球状整体的圆，从任何一个方向看都是圆的；因为平面的圆，在某些方向看是圆的，换一个方向就不圆了，这种平面的圆，相当于相对法里面的正。

　　佛法中整体的圆，是讲圆觉之道的圆，圆满的「圆」，譬如念咒，后面有句「娑婆诃」，在大悲咒里每个位置的娑婆诃，意思都不一样，可是每个咒语最后一句「娑婆诃」，都是相同「圆满成就」的意思，也就是要到达圆满的成就，它不是一个平面的圆，也不是换个角度看，还有缺失。

　　以现代语言，佛法到最后是零缺点，没有任何缺失存在。我们常说「觉」，如果讲自觉，自己能觉悟，也只是一个平面的圆，自觉又能觉他，还是一个平面的圆，不同的地方在哪里？自觉，完全只有自己，只管自己，自觉而又能觉他的话，是属于菩萨。

　　佛是什么？觉行圆满，圆满是整体的圆，就是现在讲的零缺点。世间法里面，有时会做些自我安慰或安慰别人的方式，虽然不怎么圆满，可是也不错了，可是在佛法里面呢？那是不够的，可是并不是一下子就能做得到，这种整体的圆，也是慢慢累积起来的。

　　例如圆形的西瓜，把它切成一片一片，分开来看，这个圆有大、有小，绝不可能一个西瓜切开来，是一个整体的圆，但是，圆绝不是相同的大小，这等于是学佛觉悟所完成的智慧。任何一个大小平面的圆，里面也有点、线，才能组合一个平面的圆；而点与线所串连起来的，就是平常慢慢点点滴滴修养累积而成的。那要修养到什么程度？到所有的圆能够组合起来，完成一个整体的圆，你就成佛了，即使不是成佛，也是八地以上的菩萨了。

　　因为八地、九地、十地属于等佛位，也就是相等于佛，当然学佛需要时间，不是一下子可以完成的，以我来讲，吃这碗饭已经八十一年了，到现在整体的圆，还不知道在哪里？就像我刚刚说的，我也会有烦恼，所不同的，只是烦恼的时间比较短，烦恼的内容也比较简单。

　　虽然如此，可是大家不要这么想，你走这条路，已经走八十一年了，还这个样，我们该怎么办？儒家有句话「朝闻道，夕死可矣」，就是早晨听闻道理，晚上死了，也可以了、没有关系了，虽然有点安慰的性质，至少你来到人间，没有白跑一趟。这是讲现实生活中，人离不开烦恼，在烦恼中的确有佛法，这是一个概念。

　　到目前为止，我所知道学佛的人、追求佛法的人，还是很多很多；但是，总希望简单一点、快速一点，这是很大的障碍。譬如修弥陀净土，念南无阿弥陀佛可以到西方极乐世界，既简单、又快速；告诉各位想到西方极乐世界，没有那么简单、快速，一句阿弥陀佛你就能去吗？那我八十几年不就白吃了！为什么要讲这话？

　　弥陀净土里面提出很多重点，必须要懂得发现，理解佛法之所在，才有机会往生西方极乐世界。譬如说四十八愿，有阿弥陀佛对自己的要求，以及对于想到极乐世界去的修行者也有所要求；还有九品莲台度众生，为什么要分成九品？怎么样才能够到上品上生？为什么要谈上品上生花开见佛？还有一个关键性的问题，带业往生西方极乐世界，是个法音世界，没有业报，那我们带着这些业到西方极乐世界去，怎么办？

　　业不净，不能成道，尤其带业往生，是你发起想到西方极乐世界去的愿，从这时刻起，以前的业可以带走，一旦发起愿行以后，所造的业都带不走，一定要受报受完后才可以走。常看到有些人在念佛，还带着小儿女、小孙子，一边念佛、一边照顾小孩；小孩喜欢乱跑，你在念佛，眼睛盯着小孩，这时候阿弥陀佛在哪里？在西方极乐世界，并没有在你的念头上，没有在你的嘴里、也没有在你的心里，你的小孙子，不是阿弥陀佛，只是个小孙子而已。所以说阿弥陀佛在哪里？在西方极乐世界。

　　我们平常根本没有机会跟阿弥陀佛打交道，要晓得弥陀经里面讲，要做到一心不乱，并不是说你平常念佛念到一心不乱，而是要平常慢慢去修养，修养到什么时刻？到临死的时候。弥陀经中有几句话，若一日、若二日，直到若七日，在临死的那一剎那，要做到一心不乱，就可以往生，但是，并不是临死的那一剎那，就可以一心不乱，而是靠平常慢慢修养累积起来的。

　　何况前面也谈了一些关键性的问题，如果不能够从中了解它的道理、方法，也就是佛法在哪里？这些问题不能解决，同样去不了。即使能够做到这些，业障也很轻，也能够在九品莲台获得一个莲位，可能只是下品下生，因为你要到上品上生，这个距离还很远。要真正成为极乐世界的众生，上品上生花开了，才能见到阿弥陀佛，花未开之前，还是包在莲台里面。

　　所以我们说带业往生，怎么消那些业？业是一定要受报的，阿弥陀佛也不能代替你受。像平常很多人做错事，到佛前忏悔，跪在那里讲一些，自己的不对……，磕两个头就走了，把自己的错误交给佛，就跟自己没有关系了。为什么？因为不知道佛法在哪里。

　　忏悔是什么意思？忏是检讨，悔是改错；你不检讨，只是表露一下，把所有的错都讲出来，这就对了吗？不可能，而是告诉你要在佛前作自我检讨，发现自己的错误，以后不要再犯错，即使以后会犯，至少你的错愈来愈轻微，那才叫做忏悔。

　　我有的时候会讲一些笑话，和对方开玩笑，偶尔遇到他们对我好像不太礼貌，或对我讲错话，马上跪下来说：师父，我不是故意的，我跟你忏悔，我说：你跟我忏悔干什么？我又没有怪你，要怪，你自己怪自己，这话什么意思？要知道佛法在哪里？自己做错了，只是承担没有用，还要改错，不能够说做错了就去忏悔，忏悔完了，很欢喜，然后又犯错，犯错了又去忏悔，一辈子在忏悔，因为你从来不改过！

　　学佛不是在经典里找个东西，而是要了解经典里面的道理方法，可是在家居士没有那么多的时间，因此，可以带着问题求教法师，他会告诉你怎么下手，怎么建立起一些基本的修养方法，才叫做学佛，绝不可以一味的依赖。

　　以前曾讲过，修弥陀净土的人，把它看得太简单，每天念南无阿弥陀佛；我问他念佛做什么？要到西方极乐世界。我半开玩笑地说，如果想到美国去拿张绿卡，每天念南无布希、南无布希，他会给你一张绿卡吗？会让你去美国吗？移民到一个国家，都要合乎它的条件要求，何况是去西方极乐世界。所以，要知道佛法在哪里，一旦抓住了它的要领，所学的很喜欢，具备的条件也够，两个相辅相成，达到相应的境界，就可以随心所欲，绝不是说东抓一把、西抓一把。

　　很多学佛的人，听人家说某某在那里讲什么，或者不管什么法门，就一窝蜂的跟着去，回来以后，刚开始有效，过了一段时间，又听说那个好，又一窝蜂去学，一辈子就像海里的浪潮，一波一波撞来撞去，撞在沙滩上还好一点，要是撞到石头就惨了，为什么？因为不会从现实生活中，运用佛陀的道理方法。

　　从这里面发现，佛法要把握两个重点，学佛是学佛陀的智慧，学佛法就是学觉悟之法，千万不要学人。可是几百年来，在佛教界有一个大缺失，都是讲某某祖师说、某某大师说、某某高僧说，从来不会说佛是怎么说的！因此，当他提不出祖师、大德、高僧说的话，就讲一大堆佛说的，其实是他自己说的。

　　什么是佛说的？佛说的在经典上可以找得到，可是绝大多数都以人做对象，要知道即使是祖师、大师之类的高僧大德，学他，也只能跟他一样，学会了，跟他一样不是很好吗？要了解是不是他真正已经到达佛陀的境界，或菩萨的境界？有没有具备那种修养？不能只看表面。看表面，佛有三十二相、八十随好，常有很多学佛的人，最喜欢的一个动作，看看手、手掌、身体每一部分，有多少是三十二相？有多少是八十随好？找到几点，就欢喜得不得了，认为好像我有佛的根机了，其实你陌生得很。

　　譬如说这花很漂亮，哎！不能讲漂亮要讲庄严，问题出在哪里？他只在佛教里打转，并没有在佛教中真正发现佛法、寻找佛法，可是要怎么发现、怎么寻找？

　　一方面自己具备条件要够，可以在佛教的经典里寻找；至于发现，可以亲近善知识，告诉你一些道理方法，然后在现实生活中慢慢去体会、发现，但是绝不可以老是凭着眼睛看到、耳朵听到把握了一些和佛教有关系，就认为是佛法，不能够动不动就是因与果的问题、因与缘的问题，甚至念了很多的名词。

　　譬如前几天有位在家居士问我，什么叫缘起性空？我问他，你要问的是哪一个缘起？他感到很奇怪，这老和尚怎么这样问？我问缘起性空，你还问我哪一个缘起？的确！你问的是哪一个缘起？你现在问什么问题，或者问什么事物，一定都有一个缘起，他楞在那里，我反问他，你知不知道「无始」这句话？我们不是常说无始以来，为什么要讲无始？无始里面，有非常多的有始，有始就是一个缘起，这个无始包含了没有办法计算的缘起，它不是一个单一的缘起。

　　所以佛法的一个名词，缘起而后性空，缘起是什么？十二因缘法讲缘生缘灭，都是一些概念，显现不出佛法来；谈缘起性空，一定要针对一个东西谈它的缘起，如何达到性空的目的。好像佛教里常有的一些名词「无」，譬如我无我，无我是没有我，没有我是什么人？是死人，活着的人都有「我」，绝不能说无我是没有我，无是什么意思？是从「有」的上面去认识、了解，而能突破它的分别、计较、执着，显现另外一种现象叫无。所以，无是从有的突破，可是还有附带的注解「不一定」，为什么？有时候可以突破，有时候突不破，为什么突不破？修养不够，因此也有不一定。

　　无，是从有的突破显现，已经不同于原来的有，突破了原来的有，显现另外一种现象。假使烦恼是有，菩提就是无，如果说烦恼是有，菩提应该是没有，不能这样解释，菩提不是没有，菩提是因为把烦恼搞清楚了、化解了，凭什么化解？一定是有所觉悟，这种现象称之为菩提。事实上，烦恼的有是「无」，它是从有的突破，所显的现象叫无，有时候做不到，并不是永远做不到，以后还是有机会做得到，所以叫不一定。

　　还有一个字，是非的「非」，我们把「非」当成一个否定词，譬如想、非想、非非想，否定、再否定，变成这样。「非」是什么？譬如想，现在的「想」假使说是困扰的问题，经过思考、分析，经过自己的调整、改变，再产生的想叫非想，这是什么想？不同于原有的想，它的肯定结果是好的、有利益的。「非」是不同于原有的，都要把握这一些字，如果不把握，看经典很容易搞错。

　　又像非想非非想，是四无色定里的第四个，八定中间的第八个，第一个非想是从有想而来，已经突破了原来的有想，不同于原有的，后面的非非想呢？是说你的境界更高了。如果，原来你的想，是众生凡夫的想，突破之后，显现了菩萨的想，可以叫非想，如果再提升到佛的修养，就可以叫非非想，它已经不同于原来菩萨的想。所以，非是不同于原有，这个原有不是肯定的原有，它是不断地增上，这是平常在经典上，常产生的一些疑惑。

　　像很多人念阿(ㄛ)弥陀佛，也有人念阿(ㄚ)弥陀佛，甚至于在台湾还有一些人说，念阿(ㄚ)弥陀佛可以往生西方极乐世界，念阿(ㄛ)弥陀佛会下地狱，他的意思是什么？要念阿(ㄚ)弥陀佛才对，问题在哪里？如果不了解的，就会说这是法师讲的，要这么念才对；其实错了，因为这是梵文里面文字的差异。

　　念「ㄛ」是无的意思，我们讲无量寿、无量光；念「ㄚ」，譬如阿难，翻成中文是什么意思？庆喜，里面没有无的意思。可是另外一个名词怎么念都对，阿 (ㄚ)罗汉、阿(ㄛ)罗汉都可以，为什么？念阿(ㄚ)罗汉翻成中文是应供，念阿(ㄛ)罗汉，翻成中文是无学的意思，就是无学位。一定要知道发音念「ㄛ」，都是「无」的意思，结果还告诉人家，念阿(ㄚ)弥陀佛可以去西方极乐世界，念阿(ㄛ)弥陀佛会下地狱，这真是害人不浅。

　　所以，因为听你说佛法，而把佛法搞错了，这位说佛法的人，要下拔舌地狱，什么叫做拔舌地狱？人死了到地狱，把舌头拔出来，长长的，当成耕田的犁在犁田、犁土，要受那种罪、受那种苦报。所以有的时候，有很多出家师傅，你问他一些什么，他本身还没有把握之前，都会说：对不起，我是初学，对这方面还没有研究，你千万不要怪他，我认为这种人非常了不起了，真正有问题的是他不懂，胡说八道，结果他自己受害，别人跟着受害。

　　佛法到处都有，像家庭里面做母亲的，为什么出家人或佛教里面常讲，做母亲的真是活着的菩萨？因为一般人畏于苦、恐惧苦、害怕苦，可是做母亲的明知道苦，她不以为苦，菩萨就是于苦而不以为苦，她并不是说不苦，只是可以欢喜地去承受。

　　做母亲的，当然只有做母亲的人能体会，家庭里面也不是只有母亲，但是，只要有华人的地方都会讲，有妈的孩子像个宝，没妈的孩子像根草，这说什么呢？当然是称赞母亲。话又说回来，父亲、母亲都是相同的，只是做父亲的，没有承受生孩子的苦，虽然看了会产生反应，可是毕竟不是亲身体验，虽然有好苦这一份感情的显现，可是并不能做到不以为苦。

　　声闻乘中的罗汉，讲离苦得乐，而且很讨厌苦，不喜欢苦，菩萨就完全不同，面对苦还要不以为苦，所以，我们说菩萨的愿最大，这都是从现实生活中可以发现的。譬如有时候，做父亲、母亲的对儿女常会发生一些事，有些人会找我说：这孩子小时候很乖巧，什么都好，现在什么都不听了，完全的反叛，好像他的小孩变了，而爸爸、妈妈没有变。没错，真的小孩变了，爸爸、妈妈没有变，爸爸、妈妈是把小孩停留在小宝宝的阶段，他们没有想到，自己是怎么从小孩子走过来的。

　　不管男人、女人，有两个更年期，一是小孩变成成年人的更年期，因为生理上，从儿童转变为成年人，整个生理期的变化，有时连自己都不知道为什么。就等于常有很多夫妻进入中年开始，假使先生或太太更年期先到，总是讲对方不讲道理，怎么你以前是那样，现在怎么会变成这么不好？这里面都有它的道理、方法。

　　人生的旅程少不了两个过程，一是成长，一是老化，在教育界常会提到，做父亲、母亲的对你的儿女，有时候要像个老师、有时候要像爸爸妈妈、有时候也要像朋友，为什么要提这些话？等于我们佛教讲的，要具备三十二应身，面对什么样的人、什么样的时节因缘，在那时间、空间该怎么表现，怎么扮演你的角色，是相同的。

　　佛法在哪里？佛法不在殿堂里，也不在书本、印刷品里，处处都有佛法，最明显的在现实生活中，当你在某些时间、空间里面，自己在想什么？或遇到些什么？开头是一种无明的状态，迷惑不了解，到原来如此，你就见到了佛法。佛法是有层次，而觉悟有大、有小，佛法谈层次是依于觉悟的内容来分，从有缺点，慢慢减少缺点，最后是零缺点，就达到究竟圆满。

　　我问大家一个问题，业是污垢、是骯脏的东西；那道呢？是清净。如果从业与道的道理，摆在现实生活中去发现的话，举个例子大家思考一下，衣服脏了，怎么办？把它洗干净；假使衣服脏了是污垢，把它洗干净要有清洁剂、要有方法，才能把它清洗掉，这谁都懂，可是佛法在哪里？

　　首先，要了解谁把衣服穿脏了？是自己的「我」，穿脏了，谁去洗干净？还是我，是不是洗干净了，就把衣服摆在那里，不要再穿了？你还是会再穿，穿了以后还是会脏，脏了怎么办？再洗，佛法在哪里？就很容易明了。只是有一个问题，不要忘了自己的「我」，如果忘了自己的我，就是自己的我跟衣服没有关系。像百货公司吊了很多的衣服，那是百货公司的，跟你的「我」没有关系，除非你哪天花钱买它，穿在身上，才算是自己的，才可以见道。

　　佛法没有那么玄妙、神奇，现实生活中到处都有，能显现觉悟，就能显现出佛法。人之所以烦恼，是因为没有搞清楚烦恼，因此无明才叫烦恼，迷惑才叫烦恼，绝不是说，明了了、觉悟了还叫烦恼。虽然拉拉杂杂的谈这些，其实在家学佛很简单，处处都可以见到佛法，但是如果只照世间的方式，还是相对的。

　　就读像之前所讲的相对，你最多取正舍负；譬如善恶，取善舍恶如此而已，还是有缺点。像经典上面谈善恶，释迦牟尼佛分析人的业，有善、有恶、还有无记，什么是无记呢？是善与恶弄不清楚，很难把它分辨清楚的叫无记，可是释迦牟尼佛从来没有把众生定位于善恶，这话怎么讲？经典上有善男子、善女人，并没有讲恶男子、恶女人；释迦牟尼佛不把众生归类于恶，所以他的言语都叫做善、不善等，这话什么意思？

　　善并不表示都是完完整整的，其中也有不善；同样不善，里面也有其善。为什么说佛陀是个大慈悲的圣者？因为，他没有把人分为善人、恶人，尤其他不舍弃世间的说法。可是他强调，怎么样用智慧的方法去看众生，像四十二章经里面谈到，度十善人不如度一恶人，就是度十个善良的人，不如度一个恶人，后面还有一句话，度十恶人不如度一比丘，如果经文搞不清楚，就会误解佛法的意义。

　　好像出家比丘比恶人还坏，你看，度十善人不如度一恶人，度十恶人不如度一比丘，佛法在哪里？度十个善人不如度一个恶人，是因为这一个恶人，很可能会伤害十个善人，为什么度十恶人不如度一比丘呢？因为度一位比丘，他可以度很多的恶人。

　　因此看经文，不能够照着文字解释，有句话「依文解义，三世佛冤」，照文字解释很容易造成谤佛、谤法。为什么我特别强调，在现实生活中发现佛法？因为出家人只能够提供一些道理方法，真正要做的，还是自己在现实生活中去体会、发现，然后运用出家师傅教你的一些道理方法去面对，欢喜承受，才是最要紧的。

　　如果在现实生活中有问题，怎样拿佛法解决这个问题，把佛法当武器，现实变成敌人，拿武器打敌人，那释迦牟尼佛太不慈悲了，因此不能用这种方式。学佛是学智慧，学智慧做什么？当面对无明、迷惑、烦恼时，才能以智慧化解问题或障碍。

　　第一个不会再造业，第二个当业显现的时候，可以欢喜承受，因为人都带着业来到这个世界，如果没有业，不可能来到这世界。讲到这里可能有人会找碴，为什么？再来菩萨难道也有业吗？肯定告诉各位，再来的菩萨有当世的业，当世的什么业？再来菩萨一定有父母亲，生他、育他、养他，所欠的债务还是业，只是叫现世业，这种业很容易还清楚，也很容易化解。

　　当然，也不要看轻自己，不管出家、在家都有可能是再来菩萨，可是要把握当生的业，要还清楚、要化解掉。但是，也不要太强调自己，我有善根、有佛缘，我就是佛，就是再来菩萨，那是很危险的事，关键问题在哪里？问题在有没有真正的学佛法，如果只是学佛、学名相是没用的，如果只是学人，不可能得究竟解脱，唯有学佛法，才能得到究竟解脱，究竟解脱是什么？涅槃。

　　涅槃有有余涅槃、无余涅槃，最后还有一个究竟涅槃，究竟涅槃是最后圆满成就的结果。在这里要告诉各位，解脱不是死，涅槃也不是死，解脱是有任何的障碍都能把它化解掉；而涅槃是不再受六道轮回、超越三界，成佛、成菩萨都可以。但是菩萨要达到究竟涅槃，需到八地以上才可以，八地以前还不是；四地到七地是有无余的样子，还不是无余；初地到四地是有余进入到无余。所以，涅槃不是死，有时常听到一些笑话，某人涅槃了，其实是说他死了，这个不能混为一谈，涅槃是道的最后一种境界。

　　佛法不是举些例子、找些问题就能抓住的，关键还是需要学习佛陀的道理方法，学习还不够，一定要实际在现实生活中去修行，而后才有机会把佛陀的智慧转变为自己的，唯有将智慧转变为自己的，自己才能作得了主。

　　如来的解释，是如此的来，如此的去，来来去去，永不休息，也就是圆满的智慧、觉悟，得到究竟解脱，进入究竟涅槃；可是达到究竟涅槃的境界是佛的境界，菩萨完成了无余涅槃，就有究竟涅槃的机会，在没有成佛之前，不能进入究竟涅槃的境界。佛是依于自己的愿力而建立起世界，菩萨依于愿，只能做佛的胁士帮助佛陀，而不是自己发个愿就可以建立起的世界。像阿弥陀佛有极乐世界的愿，身边有观世音菩萨、大势至菩萨帮助他，所以称为胁士，是协助他的菩萨，他们的愿只能作助手，不能成为愿力世界的教主，这些都是概念。

　　在这里拉拉杂杂的提醒大家，这不叫指点迷津，谈的只是些理论的概念；今晚耽误大家，在这里陪我坐这么久，最后谢谢各位！