证严法师:静思晨语 不知佛心非佛弟子
证严法师:静思晨语 不知佛心非佛弟子
学佛者,我们必定要日日发愿,心就要不变,要守志奉道,无论外面的境界如何,我们的信心必定要很深,要深植。根若愈深,信就没有移转,能够一心深信。我们若一心深信,对真谛道理,我们相信,就没有疑问。我们要了解道理,必定要有信心,信心的根若能伸广、伸长又能深,若如此就没有疑。
⊙信心深植谛信无疑,罗汉具足智断之能,辟支佛有觉悟之智。
我们要知道,之所以我们无法专心,就是因为有疑虑。有怀疑,有很多考虑,所以让我们的信心不能稳定,就会把我们的心又诱引到别的境界去。所以,信心是非常的重要。
修行,我们必定要很了解,修行的阶段,我们到底是修什么行?初根机的人,什么样的因缘接触佛法,在什么样的时机能够接触到佛,我们会生起我们的信仰,这都是有因缘时机。
佛陀在世时,还没有佛法之前,佛陀用心修行,终于开启了人间无明的奥秘,那个道理觉悟之后,才初期有佛法。
佛陀,佛法要表达出来一定要有对机,谁是最好的对机者呢?这五比丘,阿若憍陈如等五个人,就是佛陀最好的对机者,就是最好的因缘。
这五个人随着他修行,半途失去了信心,中间的误解,所以与悉达多太子分离的这五位。当时,这五位看到佛陀成佛了,从怀疑而起信心,由信心来听法,佛陀就对机,开始为他们所说的就是苦、集、灭、道。
这五位听到佛陀来分析,人间千差万别的烦恼,苦的生态之后,并非五个人同一个时间听法,就同一个时刻都能觉悟。五个人,佛陀说同样的法,就要说三次。
第一次,一位透彻了解了——人生真是苦啊!苦是『集』于种种贪、瞋、痴,从人心的心态所变异出来,造成了很多的苦,集中了很多的祸端。觉悟了,这应该要下决心来灭除这些苦,要从人心的源头,一念无明开始。了解,了解了,我决心要好好依照佛陀所教化的这条道路去修行。这是第一个人,阿若憍陈如。
初转四谛,憍陈如是第一位觉悟。其他四位呢?虽然佛这么说,好像了解了,世间是苦。苦的源头从何而来?还无法很清楚,为什么一切都是从心起呢?佛陀:『没关系,我再说一次。』所以就第二次说同样的法之后,有两个人:我了解了,知道苦是从心的源头开始,一切的苦难若要能消除,要从心去制止贪、瞋、痴、骄慢、怀疑的心态。
这样是不是大家都理解了呢?还有二位,这二位无法了解。佛陀就三转,第三次再转『四谛法』。其余的二位了解了,佛陀放心了,开始走上这一条永远是往前走,开阔的大直道,一条非常直的道路。所以,佛陀为这五位皈依,鼓励他们开始专心出家修行,这个时候就是三宝具足。
佛陀自此展开说法,僧团在人间,所以有了因缘发心修行,必定要先了解人间的苦难,知道要解脱,追求解脱苦之道的人,他就会入于僧团中。
僧团中,证到阿罗汉果的人,他是具足智,能够断除烦恼的功能。这就是我们修行,不只说阿罗汉是独善其身,他要先了解,了解了人生苦难来自烦恼,烦恼要如何断除。已经具足了这个智慧,看尽了人世间的苦难,所以他能了解,知道这条路走下来要很谨慎,周围的环境,我们要很谨慎走路的方向。
若是辟支佛呢?辟支佛就是有觉悟之智。因为辟支佛比罗汉的智再高一级,因为长久以来有在熏习,生生世世都有在闻法,有在熏习、学习。
我们不是看过有的孩子,一出生就很聪明。尤其是在我们『入经藏』演绎,那么深的法,用音乐配合着词,再加上了手语。看看幼小的孩子,很可爱,很可爱,三岁、二岁多、四岁、五岁,他见到人这样比,听到人这样唱,孩子比大人还勤快。看北部、中部、南部,都有这样的孩子。
幼小的孩子,你说他不懂道理吗?他所见的事情却很清楚。阿嬷不在,他自己就偷偷将电脑打开,四五岁的孩子,他就跟着画面比啊比,比到后来还不都是大人跟着孩子学。这就是过去已经学习了,所以他这一世来到此,记忆犹深,没有受到后天境界污染到他。
所以我们常常说,去了又来的,会很清楚。以前人说『读前世书』,我们佛教应该是说因缘轮转又再回来。过去的缘尽了,今生的缘来了,中间不受到其他的污染,他舍彼投此,因缘很快就接过来,若是这样,记忆都还很新。
所以,辟支佛,相信是生生世世都已经闻法信受了,但是还未完全断除所有的烦恼,所以还有少分无明存在,还未透彻了解,不过内心的悟性很高,来到人间,还是会延续过去所理解的人生无常。来到这一生接触到世间,无论是日月轮替,四季轮转,无不令他的心能感触到,这叫做无常的道理。这就是辟支佛,就是独觉。无佛出世时,他也是看到这些境界,人、事、物,他有觉性存在,所以觉性较明朗,这叫做辟支佛。
所以『辟支佛有觉悟之智』,要觉悟、要了解比较容易。但是,他还有少分无明,距离佛的境界还有一段。
所以佛陀在经文,佛陀说:『舍利弗!若我弟子自谓阿罗汉、辟支佛者,不闻不知诸佛如来但教化菩萨事』
⊙『舍利弗!若我弟子自谓阿罗汉、辟支佛者,不闻不知诸佛如来但教化菩萨事,此非佛弟子,非阿罗汉,非辟支佛。』《法华经方便品第二》
虽然阿罗汉已经有断除烦恼的智慧能力在,辟支佛虽然了解天地万物道理的起因,虽然知道,但是,是不是能很直,透彻的全都了解呢?
人人是不是尽得阿罗汉呢?或者是自谓阿罗汉,自己很自大地说:『我全都知道了,我都透彻了解了。』这么多人,人人都自谓已得罗汉,辟支佛吗?这些人『不闻不知诸佛如来但教化菩萨』。大家以为自己都得到了,但是他还不知道诸佛如来,来人间的一大事因缘,一大事的道理。
假使不闻、不知、不解,佛来人间为了要教化菩萨之事,若不肯听,不肯知道,『此非佛弟子,非阿罗汉,非辟支佛』。
你们若自以为『我全都得到了,得到罗汉果,我得到辟支佛,证果了。』但是,你们若是还不了解佛的心怀,来人间所施教的目的,你们若不了解,『非佛弟子』,不是佛的弟子。你们若还不了解我,怎么能称为我的弟子呢?这是佛陀已经将话开始说重了。
明明佛陀四十多年的时间,殷殷善诱,很有耐心地随机逗教,无不都是要教育人人能够接触佛法,能信受奉行佛的教法。但是,一直到现在,佛陀开始说:你们若不了解诸佛出现人间这一大事,是为了教菩萨法,你们若还不能了解,这样怎么是我的弟子呢?不只不是我的弟子,这样是罗汉吗?这么亲近,这么用心在修行,还无法了解佛的本怀,不了解佛陀来人间的目的,若如此,你们是罗汉,是辟支佛吗?非啊!不是。
这是佛陀用了很重的语气,无非就是要人人清醒,不要故步自封,封守于自己的境界中,应该要开步向前走。
我们不是常说过,在这个劫浊的时代,众生垢重。众生的见解浊气很重,众生,人与人之间,无法彼此了解、尊重与爱,所以互相对立,制造很多祸端,就成就了对人间生命的威胁。这叫做『劫』,也就是『难』,在这个劫浊乱时,就是叫做『难』,『大劫难』。
因为在众生浊气很重的此时,天灾人祸不断不断产生,这就是一个大劫难的时代,那就是要有大慈悲。能够了解是非,更需要启发大慈悲。所以,大慈悲还要在这种无明劫浊的时间里,我们就要启发大智慧。这就是我们众生人人要向前进步的,光是说『知道、知道』是不够的;知道了就要身体力行,才能将无明打开。『不经一事,不长一智』,所以入人群中才能够透彻『无量法门,悉现在前』,开启智慧。因为『无量法门』已经在我们面前,我们才能『通达诸法,得大智慧』。
所以各位,我们要时时忏悔。佛陀在这段(经文)中,就是要大家要惭愧、忏悔,不要自大,『未得谓得』,以为自己已经得(阿)罗汉,自己已经得辟支佛果,自己已经什么都了解了。绝对不要如此。若是如此,佛陀就说:『不是我的弟子,非阿罗汉,非辟支佛』。
佛陀又说:『又舍利弗!是诸比丘、比丘尼自谓已得阿罗汉』
若是这些比丘、比丘尼,自己认为:我已经都得到阿罗汉果了,我的无明烦恼,我有能力去除。他以为是这样,那就非佛弟子,怎能称为比丘、比丘尼呢?既不是佛弟子,岂是正确的比丘、比丘尼呢?
要出家,要修行,我们就要用心学佛所学,行佛所行,觉佛所觉。我们应该要如此,才是真正学佛。要学佛的行仪,要觉悟到佛的境界。
佛陀用心,慢慢地带领我们,《法华经》中的〈化城喻品〉,看到大家又累了,既到此处,就告诉大家说:『到了,到了。』一座化城。等到让大家恢复疲劳之后,开始佛陀就说:『这是一个休息的地方,这不是我们所要到达的究竟地方。来,开始要再走。』所以『化城未是宝所』,化城不是真实我们要到的地方,还要再向前精进。
但是,偏执权教之人,无法了解很圆满的大乘,佛陀一乘的真理,很圆满的真理,还无法了解。这都是有偏,有执,偏执于『我已经证果了,我不必再向前。』这种人『未证谓证』,这就是非佛弟子,这就是增上慢。
⊙此非佛弟子:化城未是宝所,偏执权教不信圆法,未证谓证,此即非佛弟子,此即为增上慢。
『增上慢』,我们过去有一段时间一直在说『增上慢』。佛陀开始要说法,他们礼佛而退。像这样,有的就是很自大,有的就是还无法信受,方向偏差。
各位,路还很长,《法华经》要听完,还很久。不过,每天每天,我们若都能了解,其实法是很简单,眼前即是,脚底下在走的路,步步即是精进的道路。所以人人要时时多用心。
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
欢迎投稿:lianxiwo@fjdh.cn
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。