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净界法师：真实圆满的摩尼宝珠到底是怎么回事呢？
发布时间：2014年11月05日
真实圆满的摩尼宝珠到底是怎么回事呢？
净界法师
我们来看看，那么这个真实圆满的摩尼宝珠，到底是怎么回事？好，我们往下看：
《识论》释云，此诸法胜义，亦即是真如，真谓真实，显非虚妄，如谓如常，表无变易；谓此真实，于一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然不虚妄义，亦言显此复有多名，谓名法界及实际等，如余论中，随义广释。
那么《成唯识论》这个观心法要，蕅益大师解释说，此诸法胜义，亦即是真如。就是当我们把人生的这些色声香味触法，由业力所变现的这些所谓的因缘假相，富贵、贫穷、庄严、丑陋，这些假相把它剥开来，其实人生的这个本体，是一种真如的功德。
什么叫真？就是真实而不虚妄。我们解释一下什么是真实：佛教界的定义，真实它必须要非因缘所生法，它必须有独立自主的体性，只要随因缘变化的都不真实。
比方说你今生福报很大，你很有钱，这件事不真实，因为你来生就变化了，它有一定的使用期限，这个事就不真实。就是说这个东西它的背后的力量，要靠一种因缘的力量来支持你，而这种力量不是你能够控制的，这个就不真实了。就像做梦一样，第一个做梦是短暂的；第二个你不能控制梦境，你没有自在力。
一种真实的功德，它必须要不受因缘的干扰，就是我今生是这样，我来生还这样子，第三生还这样子。就是说它必须要永远的保护你，它必须要永恒的给你一种安稳的快乐，要长长久久这个叫真实，你可以自主。
比方说你现在口袋有一千块，这有两种可能：第一种可能，这一千块是你借来的，你跟某甲借了三百块，你跟某乙借了三百块，你跟某丙借了四百块，你有一千块对不对？这一千块对你来说不真实，因为你是借来的，借来的人家会把你讨回去，你得还人家，是吧？在《楞严经》讲，凡是借来的都不真实。你向因缘所生法借来的，因缘和合虚妄有生，对不起，当因缘消失的时候，它带走，因缘别离虚妄名灭，你凡是所有的快乐，向因缘借来的，不真实。第一个你没办法做主，你这个钱是向别人借来的；第二个你没有主导权。
我们今生所有的快乐都是借来的，你的寿命是借来的，你的长相也是借来的，你的财富也是借来的，你的眷属也是借来的，你失掉了因缘的对你的支持，你就什么都没有了。所以诸位，凡是借来的东西你就必须要还，这个佛法说是不真实的，梦幻泡影。
那么真如不一样，它不是借来的，它是宇宙间一种真实的功德，它不受因缘所生的干扰，在凡不减，在圣不增。所以谁能够掌握了真如，谁就能够掌握永恒的自在，永恒的功德，它是一个很重要的珍宝，因为它真实。
好，第一个：真如的功德。第一它真实，就是它有一种独立自主的作用，它不受因缘的干扰，它不会因为你死亡而消失掉而变化，这第一点；第二它恒常不变。它的存在不受因缘的干扰，而且存在以后，它永久不会变化，它不会随你的情绪而变化，也不会随顺你的善恶业力的因缘而变化。所以这种真实的功德，在整个十法界的凡圣阶位当中，它能够永恒，永久的保持它一致性的体性叫真如，就是湛然不虚妄。湛然就是不变化，而且它有自在的功德，那么这个当中有多种名称，叫做一真法界或者实际等，如其它的经论当中有不同的解释，但是它的意思都是一样。
这个当然我们今天学佛，我们试着去改变我们的人生，对不对？佛教它是一个很现实的一个修行，它不是一个哲理，它是要改造人生，离苦得乐。那么我们当然有两种做法：第一个从业力上去改造。我们不断的断恶修善，我们忏悔业障，积集资粮，从业力上来改造人生，但是这样子的改造是表面的改造，就是数量上改造，但是你不能产生本质上的变化。
比方说海水，海水是咸的吧？那我们现在面对一个阿赖耶识的海水，你说我怎么办呢？我加一点淡水下去，把它的盐巴的成分稀释一点，可以，但是海水是咸的本质，你不可能改变它的。也就是说如果我们一生只活在事修，我们只知道忏悔、皈依、发愿，那么我们不可能改变海水的本质。就是说我们虽然积集善业，我们虽然持戒念佛，在我们生命当中，会创造一种善业的力量，让我们的生命会出现一时的快乐，但是你不能解决轮回。
你不能解决轮回的时候，你生命的痛苦的本质不能变。因为所有的痛苦在于轮回，轮回对我们的伤害，就是让我们永远活在不安稳的状态。因为你不知道你要来生要去哪里，你没有办法规划，它好不容易把你丢到某一个地方去，你慢慢习惯了，对不对？习惯以后，你因缘和合虚妄有生，你活了几十年，你也习惯了，它要把你破坏掉了，破坏掉它又把你丢到另外一个地方去，可能做人，也可能到畜生道。所以它这个业力的牵动，让我们对未来充满着一种不安全感，这就是轮回。因为你不知道你来生要漂到哪里去？
所以流转三界中，何处是依怙？你找不到家的感觉，这就是轮回给你的痛苦。你不知道你死亡到来以后，你何去何从，你完全没办法做主。所以我们只是断恶修善，问题在哪里呢？就是说你可以保证你一时的快乐，但是你不能够彻底解决轮回的问题，你不能产生本质上的改变。本质上的改变在于真如的操作，谁能够掌握真如，谁就能够掌握轮回的反转。
唯识学概要——102
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