益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（二十二）

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益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（二十二）

　　乙二、道以理抉择为无我分二：一、正说　二、证悟空性之作用

　　丙一、正说分二：一、人无我　二、法无我

　　丁一、人无我分三：一、遮俱生我　二、遮遍计我　三、于如是遮我断诤

　　以理遮遣的人我包括俱生我和遍计我两者。俱生我是指包括旁生在内俱生就有的我执的境。遍计我是指学习外道教派之后，由心虚妄分别出来的“我”。比如我们并不知道有什么常住、周遍的神我，只是一生下来就执著有个“我”，这样生来就执著的“我”，叫做“俱生我”。但如果入了数论外道，经由熏习数论派的教义，会执著有这样的神我，这个所执著的境，叫“遍计我”。

　　“遮”是否认或不许可的意思。对于承许有俱生我或种种遍计我的立论，否认它、破除它，叫做“遮”。这样否认“我”之后，对方又提出“如果无我，就建立不了因果”或者“如果无我，对谁生悲心”等等的诤论，以理断除这些诤论，使他信受无我，叫做“断诤”。

　　戊一、遮俱生我

　　【依自五蕴不察而计我之坏聚见之境为“我”，】

　　“自身五蕴”指自身上色、受、想、行、识这五类法的积聚。其中每一类都有很多种法，比如行蕴有51种心所。“不观察”，就是对蕴和我是一还是异、“我”是常还是无常等，没有作审察。

　　再解释“坏聚见”，“坏”指念念生灭；“聚”是多种法的积聚（“坏”和“聚”是名言中蕴的相状）；“见”有决定、执持、断定的意思。五蕴中的任何法都是刹那生灭，而不是常住；又都是多体法的积聚，而不是独一，像这样，五蕴本不是常住、独一的我，但依自身五蕴没有作审察而决定计执有我的见，就是坏聚见。

　　总之，坏聚见是内心缘五蕴起的一种计执我的见，而“我”是坏聚见的境。

　　【我若存在，则需在五蕴上存在，此外不许余处有故。】

　　如果“我”存在，只应当在五蕴上存在，因为没有学过外道宗派的人并不会承许在蕴外的其它地方有“我”。所以要把观察点唯一定在五蕴上。

　　【此处以智慧观察“我”如何成立：】

　　这里能观察的心是智慧，也就是对于所观境拣择的心。所观察的事是“我”究竟是怎么成立的。

　　观察时首先要从心里发起疑问，再以疑问带动自己的心进入观察。怎么发起疑问？就是反问自己：平时口里一直说我，心里一直分别我，这个“我”到底存不存在？如果存在，它是在五蕴上存在吗？如果不存在，那平时说的“我”是怎么一回事？

　　像这样发起了疑问，就开始把心放在自己的五蕴上仔细观察：“蕴是不是我？”这一定要有正确的理由，没有理由就不是如理观察。观察的时候理由就只有一条：如果我和蕴的相状相同，那我就是蕴；如果相状不同，那就不是蕴。

　　这样就要扣住三点来做：第一点是观察自己内心所执著的“我”是什么样子；第二点是观察蕴是什么样子；第三点是由此认定“我”和“蕴”是不是一个。

　　然后就让观察有步骤、有条理地进行。总的分成两步来做：第一步、观察蕴不是我；第二步、成立“我”只是假立，不是实法。第一步又分两小步进行：第一小步、观察地、水、火、风、空五界不是我；第二小步、观察识界不是我。以下是第一小步：

　　【三十二颗牙齿、二万一千头发、二十指甲、三百六十骨节，体内血液、鼻涕、涎 （即胃等具涕相之湿界部分）、黄水、脓水、身体内外具油相之脂肪、汗液，肺、肝及心等其余内脏，屎、尿、肉、皮，身之暖热，呼吸等身体内外风界，耳等诸窍，一一皆不是我，此等为多体、零散诸尘所生及无常故，其积聚或支分都不是我。】

　　“一一”之前是罗列地、水、火、风、空五界的法。从“牙齿”到“肉、皮”之间是地界和水界的法，身之暖热是火界的法，“呼吸”等是风界的法，“等”字指在身体各部位中存在的种种动转的风，比如，肠胃的蠕动、血液的流动、心脏的搏动，乃至任何器官、组织、细胞的动转。“耳等”是空界的法，“等”指口、鼻等孔窍。这些法里每一个都不是我。理由是：这些法都是从多体、零散的很多微尘中产生，又是无常的体性，因此不论积聚或支分都不是“我”。

　　举例来说，32颗牙齿安住在上、下、左、右等的位置上，颗颗都不相同，而且每一颗牙又是上、下、左、右等很多微尘积聚而成，就像很多粒零散沙子的堆积一样。再者，牙齿有先好后坏、先不干净后干净等的变异，因为有变异，也就成立牙齿是刹那灭的体性（这一点在“诸行无常”中已经讲过）。又比如：头发也是很多零散微尘的积聚，而且有从短到长、由黑转白等的变异，所以头发也是多体、无常的体性。

　　而我们一向认为的“我”是什么样子呢？我们认为的“我”只是一个，不是两个、三个，也不是可以分成两段，比如认为“我在睡觉”，只是一个“我”躺在床上，不是有两个“我”躺在床上；又比如认为“我在走路”，是一个“我”在走路，不是有两个“我”在走路；又比如认为“他对我不好”，是对独一的“我”不好，不是对半个“我”不好。这样就知道，我们所认为的“我”是不可分的独一的“我”。其次，认为少年时的“我”就是青年时的我，青年时的“我”就是现在中年时的我，并不会认为前面的“我”灭了之后，又生起了新的“我”，再延展开来说，就是我们认为从前世到今生到来世，一直是同一个“我”，而不是刹那就灭掉了前面的“我”，又生出了新的“我”。这样就知道，我们所认为的“我”是常住不变的“我”。

　　接下来就知道，牙齿、头发等是多体、无常的相状，这跟“我”的相状完全不同。以这条理由就证明这些一一都不是我。

　　所以这些法里，不论是几个积聚在一起，还是所有的支分积聚在一起，都不是“我”；而且，其中的每个支分也不是“我”。

　　【如《庄严经论》云：“非蕴相异故。”】

　　这一句里，“我非蕴”是立宗，“相异故”是理由。也就是：“我”的相状是常住、独一，“蕴”的相状是无常、多体，由我和蕴的相状不同，成立我不是蕴。

　　【如是，眼等六识界亦非我，多体、无常故。】

　　同样，心法上的六识也不是我，识是多体、无常的缘故。

　　比如：眼识有取蓝色的识、取白色的识、取红色的识等，而且到了后一刹那，前一刹那的识就完全灭了。因为多体、无常的眼识跟“我”的相状完全不同，所以不是“我”。

　　【因此，唯是对从牙至皮间的地水二界、暖热火界、风界、窍之空界、识界此六界的聚合假立补特伽罗，而如是耽著，实则所谓的“我”本无实事。】

　　这样就认识到“我”只是对六界聚合安立的名字，并不是有什么实在的东西。也就是，这只是对地、水、火、风、空、识这六种法的聚合假立这是一个人、是一头牛，或者是张三、是李四等等，然后心也这样耽著在上面，实际上，所谓的“我”并没有什么实在的东西。

　　再借用比喻来说明。比如问：房子这个法是什么？回答：只是对于门、窗、墙壁、地板等各部分的聚合安立一个名字，叫它“房子”。其实，房子没有实在的法，如果寻找房子实体的话，无论在何处都得不到。又比如问：树林是什么？回答：只是对很多棵树的积聚安立“树林”的名字。真正要寻找树林的话，是根本得不到的。

　　到这里就得出了答案。以前认为有个常住、独一的“我”存在，这样的“我”实际是没有的。那“我”是怎么成立的呢？唯一是对六界的聚合假立“我”的名字。所以，“我”只是假名安立而已。

　　【譬如天色渐趋黑暗，眼目不明者妄见花绳为蛇时，生起执蛇之心，乃至未依缘时，则不退去。花绳，喻蕴；黑暗略降、眼目不明，喻错乱之缘——愚蒙；蛇执，喻我执。】

　　“渐趋黑暗”是指天快黑又没全黑的阶段，如果天色全黑，连花绳都看不见，根本不会缘花绳生起见“蛇”的错觉。

　　这里是说，在天色逐渐趋于黑暗的时候，视力差的人把前方的花绳看成是蛇，马上就起念头：“前方有蛇！”内心当时就恐惧起来。这时就是生起了执著蛇的心。

　　“乃至未依缘时”这一句是说，这个执著蛇的心在没有依靠灯光照明或者手摸绳子等的因缘期间，绝不会自动退掉。也就是，只有依靠相应的因缘，在看到只是绳子而没有蛇后，蛇的执著才会退下来；没有依靠相应的因缘，蛇的执著决不会自动退掉。

　　这里把花绳看成蛇是发生了错乱，而这个错乱也是因缘生的法。也就是，当时心缘着花绳，由于外界有黑暗稍稍降临、自己的眼睛又不好，以这样的因缘就把花绳看成是蛇。借助这个比喻很容易明白我执是如何生起的，这是由于心缘着五蕴，而且内心不明了无我的意义，以这样的愚蒙就把五蕴看成是我了。

　　进一步还知道，既然这个我执是因缘生的法，如果不依靠观察等因缘见到无我，那愚蒙等的因缘还存在，就一定会生我执，而不可能退掉。所以一定要由观察来息灭我执。

　　【其次，“暗中以手摸索未触到蛇，然蛇执仍不退，心处于惊惊惶惶中”，比喻按“头是我耶？手是我耶？”等了知不是后，遍身观察皆不得我，然于无我未起定解，原因即观察尚未到位。】

　　“其次”就是进入观察之后的初期。比喻里说，在黑暗中不断地用手摸索，一直没碰到蛇，但蛇执还是退不下来，口里还在说：“蛇在哪里？怎么没摸到？”心还处在惊惊惶惶当中，执蛇的心根本就没有退。

　　意义就是：我们凡夫的心一直忠心耿耿地跟着我执转，这样不但没有减轻执著我的心，还在不断地加深。这不是轻易能退掉的。没有用正理作过深入观察和反复串习，一般只是大概了解到没有“我”，并不是真正了达了无我。

　　虽然没有真正了达，但按这样观察“头不是我”、“脚不是我”等时，短时间内会明白这些都不是我，但也要知道，这不是对无我生起了定解。一出门，碰到有人赞叹自己很好时，心里就乐开了花，边笑边说：“我很高兴！你这么欣赏我！”稍微说两句不好听的，又马上变脸说：“你为什么讲我？”像这样就是心里没有“无我”的定解。

　　【复次，如暗室中举灯照亮全屋，决定见知何处所见之蛇本为花绳，其处无蛇，唯是将绳错觉为蛇。境上见无蛇后，即静息执蛇之心。】

　　“复次”是指观察到位的时候。比喻上说，就像在漆黑的屋子里举起灯火，顿时整个屋子都非常亮堂。这时候，决定见到所见的“蛇”只是一条花绳，在认为有“蛇”的地方实际没有蛇，而只是自己的心把绳错认成“蛇”。这样见到境上无蛇之后，执蛇的心就真正静息下来了，惊惊惶惶的心也平静了。

　　【如是，若出现“于蕴妄计之我唯假立外无有”，如是疑之悬绳断落时，如彼持续串习，以此将现见无我。】

　　以前心里始终有疑，就像绳子悬在半空中，一直没落下来。现在通过观察，真正见到“我”除假立外什么也没有，像这样内在的疑心一下子断掉时，就按定解这样持续串习，由串习就会现量见到无我。

　　齿发甲非我，骨血亦非我，

　　涕涎脓非我，黄水复非我，

　　脂汗亦非我，肺肝亦非我，

　　余脏亦非我，屎尿亦非我，

　　肉皮亦非我，暖风亦非我，

　　孔窍复非我，六识皆非我。

　　这里要记住一点：在抉择五蕴是不是我时，要把蕴放在前面。也就是心里首先要现出蕴的相状，再抉择“这样的蕴是不是我？”比如问：“牙齿是我吗？”首先在心里呈现出两排牙齿，上面有16颗，下面有16颗，而且每一颗上有上、下、左、右等的很多部分，这样见到了牙齿是多体的法，就知道不是独一的我。但反过来，说成“我是不是牙齿？”先现出“我”的相，再现出牙齿，就非常不顺手。所以要懂得善巧。也正是这个原因，这里三颂都把蕴放在前面，我放在后面，而说“牙齿不是我”、“头发不是我”等。

　　总之，六界的法要一个一个现出它的相貌，看到它是多体、无常的相时，就知道不是常住、独一的我。由每个支分不是我，合起来也不会是我。这样就明白，五蕴并不是我们所执著的常、一的“我”。其实，实有的“我”本不存在，不必要再执著自己的五蕴上有什么“我”存在。事实上，除了只是对六界的聚合假立“我”之外，再不会有别的什么“我”！

　　戊二、遮遍计我分二：一、遮许我为识　二、遮许我为色

　　外道的邪见多达360种，归纳为64种。他们各自承许的“我”有很多差别，这又总的归纳为两类：第一、承许“我”是心；第二承许“我”是色法。因为“我”的体性只有这两种，所以一经破除，就等于破除了承许遍计我的一切支分种类。所以只以数论派和胜论派为例破除这两类。

　　己一、遮许我为识

　　首先以数论派为例破除承许我为心识的立论。这一派把万法统摄在二十五法中，二十五是数目，因此取名为“数论派”。此派的教义大致如下：

　　【数论派说：一切所知统摄为二十五法，其中“我”即识神我，承许为一切变异之能食者或受用者，彼为常存之事，非作者，离三德，无作用。其一切行境从自性生，即：忧、喜、暗或苦、乐、舍三德平衡时，称为自性，为生二十三种变异之因，如瓶因之泥。】

　　一切所知的万法可以统摄为二十五法。二十五法当中的“我”也就是心识神我，“识”字表明这个“我”是心识的体性，不是色法。神我的体性如何？承许有五种特性：

　　第一、是一切变异的受用者：神我能见色、闻声、嗅香、尝味等，总之它是一切变异的能食者或受用者。（“食”是受用的意思。作形象的描述，就是神我能吃色、声、香、味等的一切变异，所以叫能食者。）

　　第二、是常存之事：神我不是生灭法，而是永恒存在的法。

　　第三、非作者：神我只是受用境界，它不造任何法，所以神我是受用者，不是作者。在二十三种变异所摄的万法中，它一法也没造作。

　　第四、离三德：神我没有忧、喜、暗这三种功德。（忧、喜、暗等于佛教说的苦、乐、舍。忧是苦，喜是乐，暗是舍。）

　　第五、无作用：神我周遍一切，所以没有伸、缩等的作用。

　　像这样有五种特性的“我”就是“遍计我”，是唯一由分别假立出来的“我”。

　　“其一切行境从自性生”：神我所行的一切境界都是由自性出生。所谓自性，就是忧、喜、暗三德平衡时的状态。数论派承许忧、喜、暗三德是外境色法。“三德平衡”就是忧、喜、暗这三者的成分达到均衡（比如忧是一斤，喜是一斤，暗是一斤，没有一轻一重的差别）。这样的自性就是出生二十三种变异的因。“如瓶因之泥”：就像用泥可以做成各种形状的瓶子，这些不同形状的瓶子都是泥的变异，又可以说，都是泥的体性。根本自性就好像泥是种种瓶子的因。二十三种变异好比泥变出来的瓶子。

　　以下再讲由自性生起二十三法的次第：

　　【由自性生起觉或大，觉如双面镜，外内二面双现外五唯与内神我的影像，能作此二似乎相合的连结。由受用境界而生慢。慢有三种：变异慢、喜慢、暗慢，乃由功德致使。其中，从初慢生声、触、色、香、味五唯，复由此等功德依次生空、风、火、水、地五大；从喜慢生十一根，谓眼等五知根，口、手、足、腔门、密处五作根，及共通意根；以暗慢能作余二慢之助伴。】

　　在神我想要受用境界时，自性就和神我相合，然后由自性生起觉或大（大是觉的异名）。觉就像双面镜，外内两面双现外境色、声、香、味、触五唯和内神我的影像，能作这两者似乎相合的连结。这样来让神我受用五唯。

　　由神我受用境界而生起慢，包括变异慢、喜慢、暗慢三种，这是由境界的功德致使。

　　在三种慢中，从变异慢生声、触、色、香、味五唯，又由五唯依次生五大，也就是由声生空，由触生风，由色生火，由香生地，由味生水。其次，从喜慢生十一根，包括五知根、五作根和意根。眼、耳、鼻、舌、身这五种根能见色、闻声、嗅香、尝味、觉触，叫做五知根。五作根就是口、手、足、腔门、密处，口能说话，手能拿东西，脚能行走，腔门能排泄，密处能生喜乐，以能作业的缘故，叫做五作根。最后的意根，既通于身体的五知根，又通于五作根，所以是十种根共通的根。最后一种暗慢能作变异慢和喜慢的助伴。

　　【是故，自性唯自性类，大、慢、五唯七法为自性兼变异类，余十六法唯变异类，神我为非自性非变异类，共有四类。】

　　由上面所说的生起次第，可以把二十五法归纳成四类：一、唯自性类；二、自性兼变异类；三、唯变异类；四、非自性非变异类。这里说的自性指能生的因，变异指所生的果。前面说的自性是指二十三种变异的因，也叫根本自性。

　　由于根本自性是能生，而不是所生，所以是唯自性类。大、慢、五唯这七法观待自己的果是能生，所以是自性类；观待根本自性又是所生，所以是变异类，因此是自性兼变异类。五大、十一根这十六法是所生，而不是能生，也就是，十六种法是其它法所生，而不生果法，所以是唯变异类。神我既不能生其它法，也不是其它法所生，所以是非自性非变异类。

　　【神我为心法，余皆色法。自性、神我二者为常法。】

　　再从心法和色法上判定：神我是心法，其余二十四法是色法，比如觉、意根和忧、喜、暗三德都是色法。总之，三德平衡的状态叫自性，这是色法。三德不平衡时显现的二十三种变异也是色法。是心法的只有神我这一个。而且，自性和神我都是永时不变的常法。

　　【如是乐等许为外色体性，虽无内识实物，然于觉或大中显现而有，唯受用时不能与神我识区分，而计为我所。】

　　佛法所说的苦、乐、舍三受，都是指自己的心成了那种感受，此外没有别的体性。也就是，除了自己的心变现为苦乐等的感受之外，外在不存在苦乐。而数论派的承许不同，他承许苦乐等是外在色法的体性，虽然苦乐并不是什么内心存在的实法，但它在觉中显现为有，只不过神我在受用境界时，不能把苦、乐和神我区分开来，由此把苦乐误认成神我所有。

　　【如是，此派许“我”为识，胜论派许“我”为色体，故遮此二即能遮余一切外道，故遮此二。】

　　像这样数论派把“我”承许为心识的体性，胜论派承许为色法的体性，除了心识和色法之外再没有第三种体性，因此破掉了这两派，就能破除其余一切外道。所以在遮遍计我的此处就只破这两派。

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