益西彭措堪布：中观四百论讲记（五十六）

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益西彭措堪布：中观四百论讲记（五十六）

　　破根境品第十三

　　前面两品，已经把“法无我真实性之瑜伽”中的第一科“总说三时空真实性之瑜伽”讲完了，接下来这一品，要讲的是第二科“别说内外空真实性之瑜伽”。

　　丁二、别说内外空真实性之瑜伽分二：一、明胜义空性之真实性；二、明世俗如幻之真实性。

　　“内”，是指眼、耳、鼻、舌、身、意这六根；“外”，是指色、声、香、味、触、法这六境。六根与六境的真实性是自性空，但是世间众生却执为实有，所以圣天菩萨在本品中，主要破除世人对六根与六境的实有执著，阐明它们自性为空的胜义真实性。在最后，圣天菩萨也阐明了它们具有如幻之相的世俗真实性。

　　戊一、明胜义空性之真实性分二：一、破以现见成立之法；二、破所立内外诸法。

　　世间众生认为外境是现见到的，所以对此执著最深，但其实众生并没有现见到什么。因此圣天菩萨首先通过破现见，而破除外境。其次分别破除众生所安立的境、根、识，以及根、识的作业。

　　己一、破以现见成立之法分三：一、略说观察；二、广说其理；三、摄义。

　　庚一、略说观察分二：一、正说；二、类遮其余。

　　“正说”，是以瓶子代表外境，并且以色境为观察点，说明瓶子并不存在；“类遮其余”，是将此观察方法，类推到香、味、触上，以进一步说明瓶子并不存在。

　　辛一、正说

　　上一品宣说了法器的差別，并在结尾时说：“有智求胜德，亦爱他真理”。此真理之一，即是见三世一切法都是以自性无我，也就是本身就是无我，或者说本身就没有自性。但是实执重的人，却认为外、内的一切法都有自性。他们这样想：只有兔角等不存在的法，无法现见，才是无自性，而瓶子、蓝色等等的法，都是可现见的，因此必有自性。对此圣天菩萨回答说：

　　若见瓶色时，非能见一切，

　　见真者谁说，瓶为可现见。

　　（唐译：

　　于瓶诸分中，可见唯是色，

　　言瓶全可见，如何能悟真。）

　　难词释义

　　色：此处指眼所见之色境，或者说色尘，非指色蕴。

　　见一切：指见瓶子之一切，也即见完整的瓶子，包括地、水、火、风、色、香、味、触。

　　见真者：指了知了瓶等诸法真相之人。

　　颂文直解

　　一个人在见到瓶子的色尘的时候，并没有现见到瓶子的一切。因为瓶子的世俗自性是八事，所以凡是已经了知真实的智者，谁会说瓶子可以现见呢？

　　（唐译：眼等诸根各自取自己的境，互相之间不会混杂。其中眼根见到的只是色尘，而瓶子包含了色、香、味、触四尘等法。但你说见到瓶子，等于见到了瓶子的一切。连这些现前的事你都有错误，怎么还能相信你证悟了真相呢？）

　　释义

　　本颂前两句，以色尘为例，指出眼根见色尘时未见到瓶子，间接也说明了鼻根闻到香尘、舌根尝到味尘、身根触到触尘时，也都没有见到完整的瓶子。后两句以证悟者的瑜伽现量，进一步说明并没有可以见到的瓶子。

　　有的人想，如果没有瓶子，那么那些用来装水、插花的又叫什么呢？它们不就是瓶子吗？答：这些名言中所谓的瓶子，实际上只是八事而已。欲界中的色法，除了声音和五根以外，都是由八事所构成的。所谓的瓶子，就是依于八事而建立的。什么是八事呢？八事是地、水、火、风这四大，加上色、香、味、触这四尘。

　　那么八事之中，眼、耳、鼻、舌这四根，是感受不到地、水、火、风这四大的，因为只有身根才能触到四大。那么对于眼根来说，在八事中只能感受其中的一事，也就是只能见到色尘，其他的七事根本就不能见到。这就是“若见瓶色时，非能见一切”的意思。

　　由于见到的只是色尘，没有其他的七事，更没有瓶子，所以圣天菩萨说：“见真者谁说，瓶为可现见。”

　　既然实际上没有见到瓶子，但大家又明明觉得眼前的就是实实在在的瓶子，这到底是怎么回事呢？

　　大家知道，房子是由木头、砂石而构成，所谓的我是依五蕴而假立。现在大家再分别去观察木头、石头，这时候房子就见不到了；或者分别去观察五蕴，这时候我也消失了。那么同样地，在一个所谓的瓶子上，分别去观察八事的时候，瓶子也就见不到了。那么瓶子是怎么来的呢？它是世间人根据八事以分别心假立、构想出来的。也就是说，不是你用眼睛亲眼看到了瓶子，而是你的分别心，在眼根所见的色尘的基础上，构想出了一个瓶子。这个所谓的瓶子，不在外境，而是在你的分别心里。经过无始以来漫长时间的串习，你对这个瓶子有了深深的执著，并认为它有自性，是实实在在的，就在外面，就在自己的眼前。

　　瓶子只是一个代表，实际上大家看到的所有外境，也都只有色尘，也就是以各种颜色为主的显色，和各种各样形状的形色。像现在的经堂里，大家四周看一看，以为看到了柱子、法座、人的身体、地板等等的法，但其实大家看到的，只是八事中的色尘而已，也就是各种各样的颜色、形状等等。这些柱子之类的法，不是你的眼睛看到的，而是你的第六意识在色尘的基础上分别、增益出来的。由此可见，大家的分别心有多么地重，有多么地具有欺骗性。如果相信了这个分别心，那么大家就完全被分别心出卖了，并且会做出许多不符合真相的事情，会招感各种的身心痛苦。因此，在认真学习这些中观法义之后，就应当在法义的指导下，进行如理观察，开启自己的智慧，去除错误的分别、执著。

　　辛二、类遮其余

　　前面已经通过观察色尘，阐明了并没有眼睛可见的瓶子。接下来，圣天菩萨把对色尘的观察方法，类推到香、味、触这三尘上。五境中还剩下一个声尘，则放在本品后面的“破其作业”这一科里进行观察。

　　诸有胜慧人，随前所说义，

　　于香味及触，一切类应遮。

　　颂文直解

　　具有殊胜智慧的人，根据前面所说对色尘是否能现见的观察方法，应当对一切同类，即香、味、触也作同样的遮破。

　　释义

　　世间人们感受到香、味、触的时候，也同样不认为仅仅是感受了香、味、触而已，而会认为感受了一个完整的东西。但是，鼻根只能闻气味、舌根只能尝味道、身根只能感受触与四大。它们与眼根一样，都不可能感受到自己所取的境以外的法。也就是说，它们能感受到的，都只是单独的境，其他的境一点都没有取到。

　　那么这些根合起来，是否就能组成一个完整的外境呢？这是不可能的。因为根是各自取各自的境，在取境之外，它们不可能联合，因此境之间也就不可能合并。

　　比如说，吃饭的时候，鼻根只闻到了饭菜的香气，闻不到其他的色尘、味尘、触尘。同样，舌根在尝到酸甜苦辣等味道时，身根在触到轻、重、涩、滑等触尘时，也都感受不到任何其他的尘。

　　因此，已经了知真相的人，在他们的境界中，感受的都是别别分开的色、香、味、触。比如说，他们知道只是尝到了甜味、闻到了香气、触到了软，而不会说吃到了糖、闻到了香水、碰到了棉花。

　　这两个偈颂的法义是非常有启发性的，可以说是颠覆了世间人对这个器世界的认识。大家在学了之后，一定要举一反三，不断地去观察、练习。在研讨的时候，针对日常的见、闻、尝、触，多举些例子，要理解到根所取的只能是各自相应的境，根本就不存在一个综合了八事的完整的法。

　　接下来圣天菩萨再具体说明观察之理。

　　庚二、广说其理

　　设问：瓶子与瓶子的色尘并不是异体，正因为瓶子上遍布了色尘，所以人们看到了色尘，也就看到了瓶子。对此圣天菩萨回答说：

　　若由见色故，便言见一切，

　　由不见余故，色应名不见。

　　（唐译：

　　若唯见瓶色，即言见瓶者，

　　既不见香等，应名不见瓶。）

　　颂文直解

　　如果仅仅因为眼根看见了瓶子的色尘，便说也见到了其余一切未见到的香等尘，那么也可以说，因为没见到其余的香等尘，所以见到的色尘也应成不能见到。

　　（唐译：色法是由众多的部分和合起来的，如果说其中的一个部分就等于整个法的名称，也就是说见到瓶子的色尘，就等于说已经见到了瓶子，那么其余的香、味、触等既然不可见，而且数量比色尘更多，因此应顺从多数，而说瓶子不可见。）

　　释义

　　圣天菩萨这里是用根据相同的应成因来遮破。

　　瓶子由八事组成的，而八事中仅色尘可见。有人说：色等八事与瓶子不异，所以只要眼根见到了色尘，就等于见到了所有八事，也就是全部的瓶子。那么反过来，未被见到的其余七事，它们从来都未被见到过，因此色尘也就不应该被见到了。

　　《四百论广释》中还说到了偈颂的另一种理解方法。也就是说，有人认为色尘与瓶子不异，所以说见色尘，等于见了瓶子。那么其余未见到的七事同样也与瓶子不异，这个根据是完全相同的，这样也就可以说因为其余七事没有被见到，所以瓶子也没有被见到了。同样的根据，得出了完全相反的结论，可见这样的根据是不合道理的。

　　世间人眼根见到的，仅仅是色尘而已，根本没有什么瓶子。所以虽然大家都说看到了瓶子，但这其实是违背事实的。圣天菩萨用根据相同的应成因，就清楚的指出了这个错误。

　　设问：根据上面的分析，说明确实没有见到瓶子。但是至少色尘被见到了，因此，间接而言，瓶子还是被见到了吧？这种想法也是错误的，圣天菩萨对此回答说：

　　即唯于瓶色，亦非现见性，

　　以彼有彼分，此分中分故。

　　（唐译：

　　有障碍诸色，体非全可见，

　　彼分及中间，由此分所隔。）

　　难词释义

　　即：这里是即使的意思。

　　彼分：较远的部分。

　　此分：较近的部分。

　　中分：中间的部分。

　　颂文直解

　　即使只就瓶子的色尘而言，也并不能被现见到。为什么呢？因为瓶子有较远、中间、较近的部分，因此瓶色也不可能被圆满见到。

　　（唐译：有障碍的色尘，并非都可被见到，因为它的彼分、中间部分，都被此分所隔开了。就像墙壁，只能看到面前的一部分，其余的都不可见，所以说色尘应顺从不可见的多数部分，而说不可见到。）

　　释义

　　本颂前两句指出瓶子的色尘也不可能被现见，后两句进行了论述。

　　不但瓶子不可现见，即使瓶子上的色尘，也不可能被现见到。因为色尘具有质碍性，有远近的距离。其中远的、中间的都被较近的色尘挡住了，是见不到的。那么较近的色尘呢？也同样是由远、中、近三部分组成，所以也只有更近的部分才能被见到。

　　比如一个花瓶，较远的部分是它的背面，中间的是瓶子的内腔，这两个部分都被挡住了，只有较近的前面部分才能被看到。而较近的前面，实际上又可以分出远、中、近三部分，这同样又只有较近的可以看到。按这样的方法不断进行观察，就会发现被挡住的色尘越来越多，能见到的色尘越来越薄、越来越轻。

　　那么分到最后，眼前瓶子的色尘终于分成了两个极微，较近的极微挡住了较远的极微。这说明了什么呢？这说明了比极微大的法，都不可见，也就是偈颂里说的“即唯于瓶色，亦非现见性”。那么大家之前认为的能见的瓶色，在境中其实根本不存在，那它们是怎么回事呢？其实它们就如同瓶子一样，都是第六分别识增益出来的。

　　如果大家如理作这样的观察过程的话，那么心中因瓶子和色尘而产生的厚重感会越来越轻，会感觉越来越轻松，这就是如理观察所产生的力量。

　　庚三、摄义

　　极微分有无，应审谛思察，

　　引不成为证，义终不可成。

　　难词释义

　　分：支分、部分。

　　颂文直解

　　极微是有支分还是无支分，也应同样仔细作观察。因此，以尚未成立的极微，来安立现见，并以此证明有外、内诸法，这并不合理。

　　释义

　　按照金刚屑因不断地分割，色法最终被分到了极微。如果极微也可以分出支分的话，那么极微就变成可分，不是极微了。而如果极微没有支分，就如同零一样，并不存在，无法被眼根现见。这样极微是否能被现见尚未被证明，就不能以极微来证明色尘与瓶子等可以被现见。

　　要注意的是，这里虽然破了瓶子的现见、色境的现见，但是这是在作胜义真相的观察。在胜义中，确实没有量与非量的差别，如佛在《三摩地王经》中说：“眼及耳鼻非正量，舌及身意亦非量，若此等根为正量，诸圣者道复何为？”但是在名言中，却可随世俗而承许有如幻的现量、非量。如月称菩萨在《显句论》中说：“现量、比量、譬喻量及圣教量，依于四量了知世间之义。”如此而承许了名言中的正量。《入中论自释》中说：“如是思择真实义时，唯诸圣者方是正量，异生则非。”以此承许了名言净见量；又《入中论》云：“若许世间是正量，世见真实圣何为，所修圣道复何用，愚人为量亦非理。”以此承许观待净见量，世间量则非为量。

　　因此，这里虽然抉择了内外根境的胜义空，但是在不作胜义观察，从世间无患根识而言，并不否定瓶子可现见、色等境可现见。在名言中不须破假立的缘起显现分，只是原先认为这显现分是实有的，现在要明白这只是假立的。所以不必要破名言中假立的缘起显现，要破除的是内心里对它的实有执著。

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