益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（五十一）

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益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（五十一）

　　慧观极难得，复串习散乱，

　　焉有遮方便？

　　得解脱需要正因，也就是要以智慧观察诸法的真实性。苦是由业所感，业是以烦恼而造作，烦恼源于执著自我，只有以智慧观照诸法性空，才能放下妄执，止息烦恼，从而脱出惑、业、苦的循环。

　　但是慧观极为难得，因为这需要深厚的善根福德因缘。观察世间众生的状况，有多少人连“空性”二字都没听过；多少人虽然遇到讲说空性的教典，却无缘听到善知识开示空性，甚至听到的是颠倒说空，不幸堕在断灭见里；还有人耳朵听到了空性法要，却如聋如盲、不能理解；又有人只是简单结个缘，心里没有认真做过思维、抉择；还有人听完后，浅浅地、相似地想几下，然后就不愿意深入观察下去，由于量不够，也不能根除疑惑、引发定解；还有人虽然引生了定解，却不能做到绵密观照……。所以，既得到空性定解，又能绵密观照的人实在是凤毛麟角。

　　既不能生起慧观去除妄执，反面又在不断串习散乱，这样听任业识昼夜不断地驰散，焉能有顿时制止的方便呢？也就是乃至没有生起慧观前，就一直在错认虚幻的影像为实有，由此不断散逸在虚妄的六尘中攀缘、妄执，就会招来无穷无尽的生死，就会有一个个的苦报接踵而来。看到无量无边的众生都沉溺在苦海中无法自拔，就油然生起不忍的悲心！

　　为令堕恶趣，彼中魔亦勤，

　　邪道复众多，难从疑超越。

　　为了让众生堕入恶趣，这世间中的天魔也使尽伎俩，千方百计地扰害行者。而且世间的邪道非常众多，又很难辨认，一旦误入邪道就千生万劫难以脱离。不但如此，自己心里还有很多疑惑难以超越。

　　为什么难以超越呢？因为引生定解才能断疑，而这又须要对修法的所缘和行相做出到量的抉择。修任何法都要认定所缘和行相。比如修出离心，所缘是纯一苦性的轮回法，行相是出离轮回苦海的誓愿。只有对“轮回周遍是苦性”这一点由抉择生起定解，才能一心寻求出离，才能全身心地投入在解脱道上。但抉择所缘和行相而引生定解非常难得，所以说“难从疑超越”。

　　暇满难再得，佛世亦难值，

　　惑流难超越，呜呼苦相续！

　　这样外在有天魔伺机扰乱，又很容易被邪师、邪法引诱而误入歧道，内心又很难从疑网中超出。一转眼间一生就过去了，心里并没有生起了达实相的智慧，最后两眼茫茫地死去。死后要想再得到暇满人身实在太难了。经上说：得人身者如指甲上的尘土，失人身者如大地上的尘土。在生时没有修善积福，广发大愿，就感不到圆具修法顺缘的暇满之身。这样死后被恶业力所牵堕入恶道，那就万劫难复了！

　　不但暇满人身难以再得，佛出世也极难值遇。佛如天月，众生心如水。水清净，天月才现在水中。众生的心清净，佛身才应化在世间。但是众生造恶力强、行善力弱，内心被罪业垢染盖覆，就无法感得诸佛现身出现于世。这样没有善缘听闻佛宣说妙法，启开内心的觉悟，就会一直深陷在愚蒙中，妄动执著不已，烦恼之流怎么可能截断呢？所以说“惑流难超越”。

　　在见到众生烦恼相续不断、无法遮止时，就悲愍地说：“呜呼苦相续！”就是由不断起惑造业就有无尽的苦的轮转。要停止苦的轮转只有明见空性、止息惑业。但众生很难集聚引生证空智慧的因缘，所以一直将在众苦相续中漂流。

　　如是虽极苦，愚犹不自知，

　　众生住苦流，呜呼当悲愍！

　　“极苦”，指源源不断地发生苦，指的是流转大苦、轮回总体的苦。只要众生还没有截断五取蕴的相续，轮回中林林总总的苦就都会陆续发生！虽然自己处在极苦的状况中一直被惑业牵制，但心识愚蒙的人还不知道自己已经陷在苦海当中，是被惑业系缚、拘禁在三界牢狱里的无期囚犯，还自以为我多快乐！我好成功！好幸福！还认为世间有各种各样有实义的事在等待自己去追求、去尝试、去拥有。每天都打着轮回的如意算盘，想着未来怎么创业成名，怎么发财致富，怎么享受人生……，轮回的计划一项接着一项！这就是处在极苦的轮回中还不自知啊！

　　人们不知道自己正深陷在漫无边际的大苦海中，即将被苦浪吞没。又像人坐在飞车上非常狂热、高兴，不知道这辆车马上就要坠下悬崖粉身碎骨！所以众生都没有自知之明啊！真要明白自己眼下的处境，就会唯一希求出离，就不会再对世间法抱有希望。纯粹是苦的事情有什么值得希求呢？

　　“苦流”是指苦苦、坏苦、行苦三苦相续，或者惑、业、苦循环相续，或者五取蕴结蕴相续，或者生死相续。这期间每刹那的身心都跟着惑业而转，毫无自主，因此是行苦；或者每刹那都有烦恼种子、苦种子随逐不舍，成为引发后苦之因，这也称为行苦。由于始终是苦因的状况，因此就在遇缘时不断地出现苦受和乐受，成为苦苦和坏苦。众生一切时都在跟着烦恼和业的力量转，丝毫不能超出惑业的拘系，像这样随惑业流转不得自在，就是陷在苦流之中。但众生浑然不知自己住在苦流当中，因此不求出离。

　　也就是，无量众生都不认识有漏皆苦的真相，他只认得苦受是苦，其它乐受、舍受不认得是苦。健康时不认得是苦，平静时不认得是苦，成功时不认得是苦，男欢女爱、感官刺激、有荣耀、有地位时不认识是苦。这就值得悲愍啊！自己整个住在苦流之中，连一刹那的安乐都没有，却还浑然不知！

　　如人数沐浴，复数入火中，

　　如是住极苦，犹自以为乐。

　　就如同有人热得难受，就跳进水里沐浴。泡久了，又凉得难受，又出来跑到火边取暖。不断地烤下去，又觉得灼热难受，又跳进水里……，这样反复不断地做。这就是苦啊！受冷苦逼迫，就希望得到温暖，得温暖时误以为真的得到了乐，就贪婪地想在里面多享受一下。时间一久，又受热苦逼迫，又跳入凉水，又以为得安乐了，又贪婪地耽著在上面，想多享受一下，受用久了又变成冷苦。又出来烤火……

　　这是比喻众生都把安乐寄托在“受”上面，认为当下得到了乐的感受，就决定是真安乐！其实不是。比如吃了好东西当下有乐受，认为这是真实的安乐，就沉浸在乐受中不愿离开。但是好东西吃多了，又变得难受，就又开始换花样，看哪种东西吃起来舒服，又认定是安乐，时间一久又冒出苦来。像一般人家过年，一开始特别盼望吃大鱼大肉，认为是享受，吃了十几天吃腻了，就只想吃蔬菜。吃到蔬菜，觉得清爽，这回得安乐了！吃久了，又觉得好久没吃到鱼、肉，肚里没油水，不满足……，这就是众生执苦为乐啊。

　　用挑担子的比喻来说明，一个人先是用右肩挑担子，这是负重的状态，当然是苦，不会是安乐。挑得时间久了，苦受很重，右肩受不了，就换在左肩上挑。这一下觉得轻松了，误以为得了乐，其实还是负重状态，还是苦！挑得时间一久，苦又明显现出，就又换肩……，这个过程从始至终都是苦，而不是乐。

　　无数人都认定乐受就是安乐。以这个误认，在六根接触可意的色、声、香、味、触、法而有乐受时，心里就执定“这下得到快乐了”！心就马上铺在上面，岂不知耽著在上面就是苦啊！因为耽著就不自在、就紧张，就已经落在苦中，等苦积累多了、变得深了，就出现明显的苦相，这时心里就无法接受，就迫切地想换所缘。换了所缘，苦有所减轻，又错认是安乐，然后心又耽著……

　　实际上，远离耽著才是乐！但众生只会不断地换耽著，耽著久了，心里疲劳吃不消，就不愿再接受，一定要再换个所缘才行。可怜都不认得乐受是苦，一直以苦为乐，乐后又苦，苦时又逐乐，这样陷入在从苦至苦的循环中，无休无止地妄动求取，不知道哪天才能看破放下。

　　再说一种解释：为什么说有漏的乐受都是坏苦自性呢？因为有漏的乐受都是因缘所生，而因缘不可能长存，一旦因缘改变，就不会再现前以往的乐受，这时心就生起忧苦的感受。所以在有漏法的规则里，快乐永远和忧苦相连。

　　比如我们人类在不断地更换饮食、衣服、小车、住房、电器、娱乐方式、生活方式等，为什么会出现这样的现象呢？原因就是因缘一经改变，就再没有从前享受时的新鲜感、浪漫感、荣耀感，没有了当初的新奇、刺激、风光，心就不愿意接受陈旧。以渴望新感觉的欲望驱使，就想换换花样，尝尝新感觉。

　　比如一部影片看过多次后就不想再看了。最初没看过时，有很多期待、很多悬念、很多惊奇，以这些因缘就和合成看电影的快感、乐感。看过多次后，没有了当初的期待、悬念、惊奇，再不会出现心动的感觉，就不想再看下去。如果这时还让眼、耳、意去接触已经熟悉的色、声、情节，心里就会厌倦（注意！厌倦是当初心里贪求的反动。如果强迫看上十遍，会觉得非常难受）。又比如穿一件时尚衣服，最初穿时感觉形象很新、让人惊羡，就会感到很兴奋、自我感觉良好。但穿久了，各方面的因缘已经变了，就不再是时尚的衣服，不再得到别人的观注，也就没有当初的兴奋、满意。而见到别人在换更好、更新的衣服时，又觉得自己陈旧、落伍，这时再穿在身上就觉得苦了。

　　所以，五欲享乐都是坏苦的自性，因为这些乐受毕竟只是因缘合成的虚幻感受。而因缘都是暂时性的，一旦改变，以往快乐的感受就消失得无影无踪，就会跌回到孤独冷清、单调乏味、无人观注重视、贫困卑贱等的状况中，就会极难承受而成为大苦。像这样认识了乐受是坏苦的自性后，再看在乐受当中耽著不已的众生，就会油然生起悲愍。

　　似若无老死，住于享乐者，

　　先遭弑后堕，恶趣受极苦。

　　人们的心都被贪爱牵引，被乐的幻觉所迷惑。在乐受现前时，都禁不住地求取、耽著。心沉浸在享受中时，似乎这世间已经没有衰老、死亡了。但是，以这执苦为乐的颠倒心并不会改变轮回的事实。所以不必太久，就会逐渐遭受到老、病、死等种种苦的侵袭。即使这一世没受什么大苦，最后还有死苦和死后堕落的苦。

　　这些人按这样走下去，首先在临终时遭受阎罗王无情的杀戮。有漏的蕴身是因缘所生法，必定在因缘穷尽时归于一死。死时四大分离的苦极其难忍，就像活牛剥皮、生龟脱壳一样！还有不愿离开人间又不得不分离的巨大忧苦。如果死后被罪业牵引堕入恶趣，还将感受旷日持久、极其难忍的大苦。所以轮回里哪里有什么安乐呢？

　　以上总的讲了证悟空性后，会清楚地认识到众生怎样由实执而陷在轮回苦海里无以自拔，这时不必励力就会生起悲愍众生。在生起悲愍之心不忍众生受苦之后，就会由衷地祈愿：给予众生一切暂时、究竟的安乐。这就是以下两颂所讲的内容。

　　何时能成就，无量福聚云，

　　善出乐具雨，熄众生苦火。

　　众生出离苦海有一定的步骤，首先要脱出恶趣、得善趣身，拥有种种安乐资具，远离生活资具匮乏的苦，这是第一步。对此祈愿：何时我能成就无数无量的大福德聚，从福德云聚中，现出各种衣、食、住宅等安乐资具的妙雨，来熄灭众生生存的苦火！

　　这也是很现实的问题，一个人吃不饱、穿不暖、住不安，连基本生存都难以维持，怎么能安心修出世间法呢？所以发愿首先满足众生暂时的需求。（“乐具”，就是安乐资具。欲界生活的快乐依赖于衣、食、住宅等资具。缺乏资具，就会受缺衣少食、饥渴、寒热等苦。苦得团团转时，就安不下心来修道。）

　　何时心无缘，诚敬集福德，

　　为著相衰者，演说空性义。

　　生在善趣得到安乐资具，只是暂时脱离饥、渴、寒、热等现前生活的苦恼。如果只给予众生这样的快乐，那是不究竟的，是治标不治本的。因为并没有脱离轮回，就又堕入在苦中。也就是众生心中存在我执，就遮止不了烦恼和业，由此就会造成无边的生死。所以再从究竟上祈愿：何时我能心无攀缘，诚敬地修集福德，给著相的轮回衰者演说空性妙义！

　　前两句是福慧双修。“心无缘”，就是对能作、所作、作这三轮心无攀缘。“诚敬集福德”，就是安住在三轮无缘中，诚敬、欢喜地修集福德。这样做的目的就是为了给一切著相衰者演说空性。

　　什么是衰呢？沦落在轮回里就是大衰败，不是别的叫“衰”。众生都是大好的自性天真佛，本来和释迦、弥陀具有同等的智慧德相，却因为著在幻相上不断地起惑造业，而成了轮回不已的衰者。要救拔这些著相衰者，根本之道就是演说著相的对治——诸法无相的空性。只有认识到一切幻相都不可得，本无可执可取之法，才心开意解、毅然放舍而返本归源。所以为众生演说空性义是菩萨祈愿利生的最终落点。

　　（下面讲这本注释的后跋）

　　颂曰：

　　音韵优美义甚深，智者善说虽为多，

　　常人难解韵何用，此处畅述易解文。

　　在解释完本品义理的这时候说。“音韵优美义甚深”，指智者的善说具有两种功德：一、能诠文运用种种辞藻、音韵优美；二、所诠胜义谛的义理甚深微妙，常人难以测知。“智者善说虽为多”：在印、藏两地，文、义皆好的本品善说有许多。“常人难解韵何用”：“常人”指不懂文学和没有深入研习教理的一般人。意思是说，用种种修辞手法、组合音韵优美地阐述，一般人也不懂得，对他们必要性不大。“此处畅述易解文”：我此处以常人容易理解的方式，自然而然就这么晓畅无碍地写下来了。

　　重复回声即满意，已成颠倒行四依，

　　虽如圣境智论说，现今谁耳生欢喜。

　　“重复回声即满意，已成颠倒行四依”，是指当时时代颠倒的状况。“重复回声”，就像对着山谷喊：“喂！”返回来也是“喂”。这是讲学人只是重复前人的说法，前人如何立、破，仅仅口头重复就感到满足。《大乘庄严经论》讲了四依法，现今时代确实已经成了颠倒行持四依，也就是：不是“依法不依人”，而是“依人不依法”；不是“依义不依语”，而是“依语不依义”；不是“依了义不依不了义”，而是“依不了义不依了义”；不是“依智不依识”，而是“依识不依智”。

　　“虽如圣境智论说，现今谁耳生欢喜”：“圣境智论”指印度慧源等论师的本品注释。全知说：我按印度慧源等的注解，他们如何阐明解释，我就如何宣说，但当今的人心不正直，容易偏执自他宗派而生贪嗔烦恼，很少有人听到后随法而行、心生欢喜。

　　然不随他观慧人，如盐入彼心水中，

　　心得满足断诸疑，故出语如秽中金，

　　吾以满含惑业口，善述善释得善聚，

　　回此愿成正法日，永灭群生痴暗心。

　　“然不随他观慧人，如盐入彼心水中，心得满足断诸疑”：但写这本注释并不是没有必要和利益，对于不随他转、具有观慧的智者而言，这本注释的妙义会像盐融入水一样融入他的内心。“不随他转”，就是不会依人而不依法、依语而不依义，或者在辨明了义、不了义之后，会依了义而不依不了义；在智慧的行境和妄识的行境两者中，唯一依智慧的行境而不依妄识的行境，总之就是种种都能拣择、辨别。对于这样具备观慧的人，这本注释会像盐入在水中很快就溶解与水成为无二那样，能在心里消化注解的法义，能对寂天菩萨所讲的离一切戏论的大中观义断除疑惑而得以通达，这时他的心一定会得到满足。

　　“故出语如秽中金”，因为还有具备观慧的当机者，为他宣说很有必要、能使他得到利益，所以像我这样具足惑业的凡夫就说出了以上很多语言，这些语言就像污秽中所含的真金。虽然“秽”是不可取的，但“真金”应当取，不能因为是“秽中金”就说没有价值、不必获取。其实皇家库藏里的金子并不比污秽中的金子更好，两者完全是一样的。

　　“吾以满含惑业口，善述善释得善聚”：“满含惑业”是全知自谦，说自己充满了烦恼和业，但从这满含惑业的口中说出的语言符合寂天尊者和印、藏诸善说的本义，因此是“善述善释”。依此撰述，自然得到许多善根。

　　“回此愿成正法日，永灭群生痴暗心”：那么注释《入行论•般若品》的善根回向在哪里呢？回向于自己成为正法日轮，灭除一切众生内心里的愚痴黑暗。“痴暗”总的指一切不明事、理的愚痴，特别指障碍证入胜义空性的愚痴。回向以愿为体，故说“愿”。愿我成为能灭群生痴暗的正法日轮。

　　由善知识思嘎玛再三祈请为缘后，于通达五明之大班智达华智仁波切座前善受此论讲述，阅尽藏地所译本论印度诸释，及见多数西藏智者所著善说，且彼等法义亦善现心中的麦彭江扬南杰，自十五胜生周地虎年孟秋初一动笔，座间撰写，当月十三完毕。祈愿此释若人见彼即成于胜乘中观之相获得离疑定解之因。愿吉祥！

　　全知麦彭仁波切这一世应化于西藏，显现上几乎没有在别人面前听闻、研习很多，唯一在华智仁波切座前听受过七天《入行论》的完整讲述。本书是在13天修法的座间写成，手写得很快，都是从心里直接流出。

　　老人家最后的祈愿是：这本注释凡是有人见到它，就成为对大乘中观之相获得定解之因。“中观”就是离一切边的正观；“相”就是中观的观行相状或体状；“定解”就是远离疑惑决定地解了。

　　到今天为此，《般若品释•净水如意宝》就算逐字逐句传讲完了。最后让我们把这次讲闻的善根回向给尽虚空界的一切众生，祈愿他们都能现证离一切戏论的大中观义，从而断除二障、究竟成佛。

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