益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（四十九）

返回目录

益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（四十九）

　　丁二、于他任运生悲

　　分四：一、见苦生悲；二、由悲祈愿；三、结说见空性则自然生悲；四、总结由见空性而远离八法、生起悲心是法尔规律。

　　一、见苦生悲分五：（一）见众生被小义现世圆满欺诳、虚度时光，而油然生悲；（二）见众生在三有中上下轮转，而油然生悲；（三）见三有长夜无明、苦海无边，而油然生悲；（四）见众生不得正法光明、死后众苦相续，而油然生悲；（五）见众生不知自苦、以苦为乐，而油然生悲。

　　（一）见众生被小义现世圆满欺诳、虚度时光，而油然生悲

　　【如是唯求自乐的众生，以争怨、爱亲为因，引发内心恼乱与欢喜。而且，欲求不得而忧苦，求诸所欲而劳作，与他争执，自他身体互相砍、杀、刺戳；此外，以三门造诸罪业而积财，极其辛劳地谋生。如是其心为小义现世圆满所欺，而虚度时光。】

　　“争怨”，就是为了使名誉、地位、财富、权力等，不被怨敌破坏、夺走，而和怨敌争斗。“爱亲”，就是爱重自己的亲人和朋友。由于争怨和爱亲的缘故，从心中不断生起恼乱和欢喜。恼乱是苦苦，欢喜是坏苦，人的一生就在这苦乐交织中不断饱尝苦味。而且人有很多欲望，当欲望不能实现时，就灰心忧苦，彻底难眠。为了求到所想要的名誉、地位、财富、男女等，日夜马不停蹄地劳作。

　　再者，为了积聚财富，身体做杀生、偷盗等，口中说各种妄语、绮语、两舌、恶口，心里起各种贪、嗔、痴、嫉妒、骄慢等的念头，合计起来，所造的罪业不计其数，这期间需要付出极大的辛苦。

　　“小义现世圆满”，就是现世名誉、地位、财富等圆满只有很小的意义，过患却非常巨大；“心被欺诳”就是世间的名、利、财、色等只是苦的自性，却表现成非常安乐、非常有实义，众生的心被这些假相欺骗。像这样，心被世间成功、圆满、极具意义等的假相所骗，就把一生的精力都投注在上面，结果枉费一世辛苦，换来的却是恶趣漫长的苦难。

　　（二）见众生在三有中上下轮转，而油然生悲

　　【此等众生时而以福德力数数来到种种善趣世间，受用欲乐已，又由罪业力死后堕入长劫难忍的恶趣苦中，高、低、苦、乐不定的三有结生相续流转。】

　　这里“福德”是指世间的一般福德，而不是指以出离心、菩提心、无二慧摄持后修集的福德。由于这不是随顺解脱的善根，只是源于我执、为求得世间圆满而修集的世间福德，所以在一度显现福报之后，就落得一无所有。

　　此等众生不时地以修世间福德的力量，一次次地升到了人、天等善趣世间。遗憾的是好景不长，在享受完五欲快乐之后，又被罪业的力量牵制，死后堕在受苦时间极漫长、程度极深重的恶趣苦中。龙树菩萨说：“虽得天界大欲乐，及诸梵天离欲乐，后堕无间为火薪，忍受众苦无间绝。”由有漏善业感现的天界欲乐和定乐，必定在能感的势力耗尽时，彻底变坏，随后又随恶业的力量堕落在无间地狱炽燃的烈火中，成了全身燃烧的“薪柴”。

　　最后一句：“高、低、苦、乐不定的三有结生相续流转。”是从总体上揭示轮回循环的苦相。“不定”，就是没有固定的处境。由一段惑业，显现一段的境遇；业一报尽，又随另一段惑业，显现另一段的境遇，所以轮回里本没有固定的境遇，总是高低、苦乐两极来回地变换。一时以行善的势力升到了高处、享受欲乐、定乐，享尽之后，又以恶业的势力堕到了下界、备受种种身心忧苦。

　　比如前面坐在三十三天的宝座上，成为普天下恭敬礼拜的天王，后来天福享尽，又堕在牛脖子上做了一只小虫；前面是威德显赫、受用圆满的转轮圣王，后来死后变成富人家里低贱的奴仆；前面在天宫瑶池里，和美丽的天女在池水里欢乐嬉戏，后面堕进了满是滚烫灰水的无极河里，上下漂转，全身被烫得糜烂；前面是挥金如土、极享奢华的大富豪，后来沦落成沿街乞讨、无衣无食的乞丐。像这样就是高、低、苦、乐的处境毫无定相，只是随业不断地变换。

　　“三有结生相续流转”，就是为所造的一段段有漏业力所牵引，而依次在三有的种种生处中受生。由于惑业之流一直没有截断，因此就不断地以惑业的势力变现一段段的有漏五蕴，这样连绵不断，就叫“相续流转”。

　　（三）见三有长夜无明、苦海无边，而油然生悲

　　【此诸三有中，有极多颠倒欲、痴、爱之险地；】

　　在这三有种种世间中，有极多颠倒欲、痴、爱的险地。比如世界各地各个角落里，都有使人堕落的险恶地带，一进入其中就会引生贪欲、陷入愚痴、生起爱恋等等。在欲、痴、爱生起、增长之后，人心就变得颠倒迷狂，做出各种恶业而堕落沦陷，因此称为“险地”。心识颠倒地执取所缘，以苦为乐、以不净为清净、以无常为恒常、以无我为有我等等，由此趣入邪道，叫做“颠倒”。

　　【又彼三有中，以我见为性，妄执颠倒事为谛实，真实性本非如此，彼复相违故，三有中无有见此真实，犹如暗中无光。于彼远离见真实性光明的三有，也是居于无有时方边际之自性、无法言喻的难忍苦海中。】

　　首先“性”字指的是凡夫习性。凡夫以什么为习性呢？以我见为习性。也就是无始以来就妄执五蕴为人我，妄执一切事物为法我，久久串习成性，不必刻意就任运发起，念念计我、口口说我、事事为我，这叫“以我见为性”。

　　“妄执颠倒事为谛实”：“颠倒事”指人我和法我，也就是实有的人和法。本来没有实有的人和法，凡夫心前却显现为真实存在人和法，这就是把“无实”颠倒执为“谛实”。心不醒悟，不断地这样执取而不放舍，叫做“妄执”。万法真实的体性并非像凡夫所妄认的那样，而且，智慧和愚痴一是真实见，一是颠倒见，彼此相违，所以三有众生心中还在执持我见时，就不会出现见诸法无我的智慧，就像陷在黑暗当中没有光明一样。

　　在这远离见真实性光明的三有，也是居处在以没有时、空边际为特性，无法用语言诠表、用比喻描述，受苦的漫长和深重使人难以接受的大苦海中。

　　这也是由于源头上远离了见诸法空性的智慧，陷在无明当中，于是就以无明妄执有我，而发起各种业行，造作非福业、福业和不动业；又以造业的行为因缘，熏成了种种业识；又以种种业识的牵制，在三有种种生处中受生，而成为名色；又以名色为因缘，长成六入——具有六根的五蕴身；又以六入为因缘，和色、声等六尘接触；又以接触为因缘，生起种种苦、乐、舍受；又以受为因缘，生起不离爱和乖离爱；又以爱驱使，不断地攀取；又以攀取为因缘，生起种种势必感召后有的业——“有”；又以“有”为因缘，再次受生；又以生为因缘，迎来衰老和死亡。

　　之后又周而复始，辗转地以前前为因引生后后。像这样不断地旋转苦轮，就造成无有边际的难忍苦海。“无边”，是指轮转的时间和处所都没有边际。时间上，漫长得无始无终。空间上，十方世界任何三有生处，都有可能随业力而生在里面。在这横遍竖穷、广阔无际的轮回大苦海里，不知要流多少血泪、受多少辛苦，每一种苦合集起来，不必说真实感受，连耳闻目睹都使人触目惊心，所以说“极难忍受”。

　　轮回就是这样层出不穷地变现一浪又一浪的苦。这样的受苦没有时间和处所的边际，苦的数量和程度不可计数、无法衡量，因此说“无法言喻”。

　　（四）见众生不得正法光明、死后众苦相续，而油然生悲

　　【彼中众生为三有强盛惑业所制，行善之力羸劣；行善所依之暇满身寿命又极短促；短暂存活期间，复为长寿而作种种养生，依止去病之因的药物等，饥饿、疲惫、睡眠、种种内外侵害、接触凡愚等，以无意义之作业令生命在无意义中迅速流逝。】

　　世间的众生因为心识被强盛的惑业力控制，行善的心力非常微弱；而且，行善所依的暇满身，寿命又非常短暂；在短暂的存活期间，又去成办种种世间事务，而且生存的压力让人疲惫不堪，又有内忧外患、种种杂染因缘让自己迷乱、退堕，造各种轮回的业……，像这样，大量的时间都用在做无意义的事情上，也就让短暂的一生很快就无意义地度过了。

　　【又，解脱三有之因——以智慧观察真实性义极为难得；于彼轮回险处，串习散乱之力犹如江河奔涌，如此焉有顿时遮止之方便？】

　　再从正反面观察，正面是指解脱三有的正因——以智慧观察真实性义。三有的根源就是错认有我的萨迦耶见，源于它而起惑、而造业、而受生，所以解脱三有的正因就是以智慧观察诸法的真相。主因是观察空性，助缘是观察多体、无常、苦等等。对这诸法的真实性迷惑了，就会以虚妄分别变现生死；了悟了，就能放下妄执，停止轮转。但是以智慧观照真实性义十分难得。

　　它的难得就在于它需要很多善根、福德、因缘。首先要有善根能发心学佛；不但要发心学佛，还要具足福德因缘，有修学佛法的内外顺缘，能在善知识的指点之下，精勤不懈地闻法、思维，对于诸法无我生起定解；不仅要生起定解，还要有修法、求解脱的愿力，以愿力把持自心，恒时不懈地观照自心。但善根不深厚的人，是很难做到这个地步的。

　　这样不能以智慧恒时观照诸法空性，就遮止不了心迷在幻相里攀缘、耽著。这样从无始以来就开始串习的散乱习性，如果没有以智慧观照来止息它，那就会像脱缰的野马一样，不断地流荡在欲尘当中。由此辗转地串习，增长势力，就变得极为粗猛而难以调伏，所以说“串习散乱之力，犹如江河奔涌”。既然散乱的习性如此强盛顽固，哪里有顿时就止息它的方便呢？而不能制止心神向外驰求，就一定会不断地攀缘造业，也就造成了绵延不绝的轮回。

　　【非但如此，彼中为令世人堕于恶趣，魔王、魔众亦勤加为害，又有断、常见等诸多邪道，且无力引生真实之道——拣择所缘及行相之定解，而难以从疑中超出，以断疑之内外缘难得之故。】

　　“非但如此”，就是不但自己身上的散乱恶习难以调伏，而且有各种魔障歧途，导致人堕落退转。在这三有中，为了把求解脱的佛子们拉下恶道，第六天的魔王和他的魔子们每天都发射五种毒箭，让人心生起种种贪、嗔、嫉妒等的烦恼，又有断、常见等的许多邪道。像这样，一旦内心着魔、误入邪道，就成了魔的眷属，千生万劫也难以回头；而且，又没有能力引生真实的道——拣择所缘和行相的定解。（修行时，心有个所缘、所观，这样缘时内心观行的相状，叫做“行相”。真实的道就是对“所缘是这样”、“行相是这样”已经获得确认无疑的定解。从生起了对所缘和行相的定解之后，就开始趣入正道；相反，不能引生定解，就难以超出疑网。）为什么说断疑很难呢？因为断疑的内外因缘极难集聚。

　　比如：有没有三世因果存在呢？有没有佛、法、僧三宝呢？佛、法僧三宝真的能救护我吗？我真能从苦海中解脱吗？万法真是无自性吗？轮回真是由我执造成的吗？……像这些都属于疑惑。一般人很难破除这些疑惑，原因是断疑的内外因缘非常难得。也就是外在很难遇到明眼善知识指点；即使遇到了明眼善知识，自己也很难做到如法依止；内在方面，自己能非常稳定、认真、精勤闻思修的善根、福德很难具备。毕竟这只有内、外各方面的因缘聚合了，经过了长期的闻思修持，才能对深广的佛法引生定解、断除疑惑，但这样的断疑因缘极为难得，所以一般人很难从疑网中超出。

　　【如此，未能获得正法光明而死，则难再得暇满人身，难遇佛陀出世，更难获得勤修彼佛正法后，截断自相续烦恼瀑流之时。呜呼！众苦将接踵而来！】

　　“如此”就是像上面所说自己已经散乱成性，又有内外魔障不断侵扰，一不小心就误入邪道；而且闻思修的内外顺缘又很难集聚，这一生一眨眼就过去了，心里还是一片迷茫，没有生起对佛法的定解而断除疑惑。

　　像这样没有能得到正法光明，只是在糊里糊涂中死去，生前没有断恶行善、发起愿力、修集福德，死后也就很难再得到具足暇满的人身，很难再遇到佛出世的时期，更难出现如法勤修佛法之后截断烦恼瀑流的时刻。剩下来就只有在极漫长的时间当中陷在无明黑暗里，以无明为根源，念念不断地起惑造业，将来就会变现出三界中无量无数的苦。见到众生将沉溺在没有边际的苦海中时，不禁悲愍而言：“呜呼！众苦将接踵而来！”

　　（五）见众生不知自苦、以苦为乐，而油然生悲

　　【如是虽极苦难，犹不见自己居于苦海，而耽著三有。缘彼等住于苦流的众生，呜呼！当生悲愍！】

　　这以下是见众生愚痴深重、贪欲炽盛，而油然生起悲愍心。

　　像这样，虽然是极苦的处境，却浑然不知自己正陷在无边的大苦海中，还念念耽著世间的声色货利、妻财子禄、欲乐定乐而不想出离，实在是愚痴深重啊！缘这些住在苦流中乐此不疲的众生，应当生悲愍心啊！

　　【如人欲得清凉而数数沐浴，复欲求暖而数数入火，见如此轮番而作时，呜呼！彼等众生实堪悲愍！】

　　其次，见到众生为贪欲驱使，不断地逐取乐受，结果不断地成为苦受。就像一个人想得到清凉，就进入水中沐浴。水凉了不好受，又从水中出来，钻进火中求暖；等火中热得难受，又从火里逃出，跳入水中……，这样反复不断地做。这是说众生逐取到了一种乐受，受用久了又成为苦受，又想从中脱离，逐取另一种乐受。受用久了，仍然变成苦受，就又追求另一种乐受……，这是由于不认识乐受是苦性，就会一次次地被贪欲驱使，一次次地求乐，又一次次地变成苦。这就可怜啊！就像一次次地吸毒取乐，又一次次地堕入苦中；一次次地饮酒取乐，又一次次地酒醉而苦。这样因苦而逐乐，受乐又转苦，始终以乐颠倒引动贪欲，以贪欲而盲目求取。见到众生一直陷在这样苦中求乐、最终成苦的状况，就悲叹而说：“呜呼！彼等众生实堪悲愍！”

　　【如是虽住极苦中，然为贪爱所牵，自以为乐之时，似若无老死降临、逍遥行乐的众生，先为死主无可遮退而残杀，随后沦堕恶趣，备受难忍之苦。】

　　尤其生活优越、衣食住行各方面条件都很好的众生，更是“逍遥自在”地行乐。当他们正被贪心牵引、尽情地享受五欲生活、自以为快乐的时候，似乎衰老和死亡根本不会降临。这些沉浸在享乐中的众生，首先会很快无法抵御地被死主杀戮，随后沉沦在恶趣深渊，旷日持久地感受极为难忍的痛苦。

　　二、由悲祈愿分二：（一）为暂时利他而祈愿；（二）为究竟利他而祈愿。

　　（一）为暂时利他而祈愿

　　【如是远离见真实性义而为三有苦火所逼恼的有情，何时我能以无量福云中善出的乐具或资具——衣、食、舍宅等所求诸聚，息灭彼等的忧苦！如是即施予暂时之乐。】

　　这一段分两段讲解：一、悲愍对象；二、悲愿行相。悲愍对象是“如是远离见空性义而起惑造业，恒时被三有苦苦、坏苦、行苦之火所逼恼的欲界、色界、无色界一切有情”。悲愿行相是：何时我能由无量福德聚中显现有情所希求的安乐资具，来息灭他们生存的忧苦。这就是大乘菩萨缘苦难的有情，祈愿给予他们增上生善趣的暂时安乐。

　　“无量云聚”，比喻无量福德聚。“云聚中滴滴雨水”，比喻由福德聚所显现的种种安乐资具，衣服、饮食、住宅等等（这些是能使欲界有情生活过得安乐的物具，称为“资具”）。“从无量云聚中降下雨水，息灭火焰”，比喻众生无衣施衣，无食施食，无住宅施住宅……，凡是众生有所希求，都以福德力显现相应的资具给予他、满足他。

　　（二）为究竟利他而祈愿

　　“究竟利他”就是使众生得到决定胜解脱。

　　【复就决定胜而言，何时我能三轮无缘，为利有情至心恭敬、极为欢喜地勤集无量福聚，进而以自心现前诸法真实性后，对唯由实执而居处轮回沦为衰败的诸有情，演说彼对治——开示诸法无相之空性，如此该有多妙！愿如是成就！如是兴起大悲。】

　　这一段也分两段做解释。首先悲愍的对象是“唯由实执而居处轮回沦为衰败的有情”。“实执”是因，“居处轮回沦为衰败”是果。“衰败”，指一切时、一切处得不到真实安乐，唯一处在众苦相续的状况中；或者解释为：自性本具常、乐、我、净等无量恒沙功德，但被惑业的力量障蔽而无由显发，陷在惑、业、苦的循环中流转不已，这就是有情最大的衰败。

　　那么，是什么使得有情沦落在这么衰败的境地中呢？唯一的元凶就是实执，也就是人我执和法我执。由于执著人、法为实有，以实执的迷乱力，就相续不断地起惑、造业，造成连绵不绝的生死。现在怎么把“众生衰者”从轮回中救出来呢？根本的办法就是为他开示诸法无相，让他放下妄执，歇下狂心。心空了，不著相了，就不造业，也就能止息轮转。

　　以这个原因第二段祈愿的内容有两层，先是自己现见诸法实相，随后是为众生演说空性。如何才能现见诸法实相呢？这又要抱着利他的发心而福慧双修。“三轮无缘”，指以空慧摄持，没有所化、能化、所作难行等的三轮分别、执著。“无缘”，就是心无攀缘。“为利有情”是说修福德的目的唯一是为了利益有情。以爱重众生的缘故，一心想利益众生的缘故，就会至心恭敬、极为欢喜地勤修福德。这样修到自己现见诸法实相（也就是离戏大空性）之后，就对有情演说轮回衰败的对治——无相空法。由此，有情认识了万法无自性后，就开始放下执著、脱离衰败，得到永久安乐，因此说“如此该有多妙”。“愿如是成就”，就是祈愿上述这样的暂时利他、究竟利他都能圆满实现。

　　三、结说见空性则自然生悲

　　【倘若自能现见诸法无实，则对以实执而生轮回的其他众生，将自然引生何时亦不舍弃彼等的大悲。】

　　按照大乘不共的观点，由现见诸法空性，就自然发起对众生苦难的悲愍，诸法真实的体性是现而不可得，因此说“诸法无实”。众生的苦难在于不能认识诸法无实，颠倒地执著诸法实有，而颠倒梦想、生死不已。

　　在自己现见诸法无实之后，再看众生都在迷梦中颠倒执著、生死轮回，就会发起大的悲心，发愿尽未来际无有疲厌地把一切众生度出轮回迷梦。这就是由于见到诸法空性，而见到众生以实执而受苦；由见众生以实执而受苦，就发起悲愍众生的心。

　　四、总结由见空性而远离八法、生起悲心是法尔规律

　　【而生起如上之心，亦是法尔规律。】

　　这是以上两科内容的总结。意思是，生起上面这样远离世间八法的心和利他的悲心也是自然规律。真正彻见了诸法空性，不可能不对众生生大悲心，也不可能不远离世间八法，法尔如是之故。所以见到诸法空性之后，自利方面不会再耽著世间八法，而能真正放下；利他方面油然生起悲心，这是法尔的规律。

　　祖师们说：判断一个人是否证悟了大空性，就看他是否还耽著世间八法，以及是否平等地对众生生起悲心。

返回目录

--------------------------------------------------------------------------- 

更多益西彭措堪布佛学内容

---------------------------------------------------------------------------