益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（四十八）

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益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（四十八）

　　丙二、证悟空性之作用分二：一、于自等离八法　二、于他任运生悲

　　名言上通过了知攀缘世间八法的种种过患，能停止耽著世间八法的心。《静虑品》中有阐述这方面的内容。这里是讲证悟胜义谛诸法无自性空性的作用。所以这里讲到“等离世间八法”，就是对于利养的得与失、身心的苦与乐等，没有取舍之处而明见无二，而不是以取舍的方式来做对治。也就是由见到世间各种顺境逆境的法都一样是无自性的，就会停止对世间八法的攀缘耽著。而且，不但自利上远离世间八法，利他上对其他众生也能油然生起悲心。

　　丁一、于自等离八法

　　【如是于自性空之一切诸事中，有何利养等的得、失呢？如是，有何敬事、轻凌呢？有何苦、乐呢？有何喜、忧呢？真实性中，以正理观察，于何境生贪？谁在贪著？若善观此存活世间（世间分情、器两种，这里指有情），于此三有之处，云何死亡？谁为来世当生者？谁为前世已生者？谁为亲人、朋友？一切诸法皆如虚空。当如我（指寂天菩萨）般，以观察实相之慧受持后，远离世间八法。】

　　所谓“自性空”，是指诸法本自是空的体性，不是由因缘的力量使得不空的法转变为空，所以经上说：“如来若出世若不出世，诸法自性本空。”总之，既不是由圣者的证悟使诸法的体性转变为空性，也不是由正理观察，使不空的法变为空性，而是诸法原本空性。

　　在这自性本空的一切因、体、果的诸事物中，有什么利养、恭敬、名闻等的获得与失去呢？有什么他人的恭敬、承事和轻蔑、凌辱吗？有什么身体的苦与乐呢？有什么内心的喜与忧呢？丝毫也没有啊！

　　真实性中以理观察：贪的人和贪的境也是没有的。这在上面“受念住”中已经解释过。如果善加观察一切存活的有情，谁在这三有的处所中死亡呢？并没有什么实有的有情死亡。而且有谁在来世将出生呢？有谁在前世已出生呢？谁是亲友呢？观察时也都了不可得。

　　“一切诸法皆如虚空”：由这样观察就认识到一切诸法都如虚空一样没有实法可得。

　　“当如我般”一句，就是应当如我寂天一样，以观照实相的智慧受持空义，而远离世间八法。

　　世间八法是一切顺逆境缘的总称，通常说是称、讥、毁、誉、苦、乐、利、衰，本论讲的是得、失、敬、轻、苦、乐、喜、忧，这两种解释大同小异，总的就是指顺境和逆境。那么怎样止息对世间八法的耽著呢？这有世俗谛的修法和胜义谛的修法，比如本论第八品——静虑品讲的就是世俗谛的修法，也就是通过思维顺境的过患和逆境的利益来止息对它的耽著。

　　顺境方面，比如我们在得到利养、恭敬时，心会不自觉地耽著在上面，这就是被顺境的风吹动了。这时就要思维耽著利养、恭敬有哪些过患，在认识到心耽著在上面有很大的过患之后，就能停止耽著；逆境方面，比如遭受衰败、讥毁、轻凌等时，心里会忧虑、气愤、不满等等，这又是被逆境的风吹动了。这时又要思维这些逆境能给自己带来哪些利益。在认识到这是极好的事之后，就欢喜了、乐观了，能一改以往忧伤、苦闷等的心态。

　　世俗谛的修法全靠自己的心如理作意来转变心态。多往好的方面思维，就是积极地在帮自己调整心态。比如说得到了利养、名誉，心会马上贪著在上面，如果这时候思维利养、名誉是毒药，受用它就像舔食刀刃上的蜜糖，暂时是有点甜头，接着就会受到割舌大苦，这样一警醒，就会停止它对利养、名誉的贪著。或者想到：如果我的心耽著在这上面享受惯了，那就跟人吸毒上了瘾一样，以后没得到时我就会心里不甘，为了求取到它，就会不择手段，造下各种罪业；或者想到：这样贪著会让我沉迷在享受中难以自拔，这会损坏我的出离心、损坏我修法的功德。又想到：一个人得多了荣誉，比如得到了很多奖、很多表扬时，如果没有防好自己的心，一次次地耽著在名誉上，就会养成很深的执著，以后在名誉受损或者得不到时，内心就无法平静，会产生极大的忧苦。利养也是这样，享受惯了，养成了习性，稍微差一点点就接受不了，所以耽著利养就是在埋下将来受苦的苦因。

　　像这样，理智地做过思维之后，就认识到贪著利养、名誉确实有很大的过患，如果不能制止贪著，就会导致自己堕落。这样就开始停止对利养、名誉的贪著。

　　逆境的方面，比如受到侮辱、打击、陷害，人就觉得苦闷、冤屈，心里无法接受，想不通就生起怨尤之心、报复之心或者自哀自怜的心念，像这些都是烦恼！我们学佛的人就要对治这些。

　　世俗谛中对治的办法，就是从积极的方面多想想逆境能带来的利益。比如我们身心受苦的时候，要想到现在这样受点苦能让我寻求出离，能让我对苦难的众生生悲愍心，能让我想到这是我以前造恶的报应，从而发起断恶行善的勇悍心、对以往造恶的忏悔心、对三宝的皈依心，而且这能成就我安忍的修行，像这样多想想受苦、受磨难的利益，就觉得受苦、受磨难是特别好的事，是特别难得的修行机会，就会心甘情愿地顺受，欢欢喜喜地领受。所以事情本身没什么好、坏的定性，关键要看你的心怎么看待它！

　　同样，遭受到别人侮辱打击等时，心里也会受不了，会想不通：为什么他老是为难我、跟我作对呢？我明明没做错事，他有意地刁难我，或者无端地侮辱我、欺负我，这时人就受不了啦！能在这时候换一下想法，就可以把心态转过来。就是以前只会想我被他伤害，现在能转过来想到其实我得到了利益。这个得利益的想法能有力地生起，就可以转变成欢喜的心态。

　　比如这么想：我的这位善知识有意扮演反面角色来磨炼我的心，让我成就安忍波罗蜜，就像乒乓球教练为了成就队员的球艺，对队员发出各种进攻一样，所以这是让我成就安忍波罗蜜的极好机会，我应当欢喜地接受考验。或者又从业果上想：这一定是我过去曾经伤害过他，现在果报成熟就受这样的报应，如果我能心甘情愿地顺受，就能很快消掉业障，所以我应当欢喜接受，况且遇到这样的逆境只要能安忍不动嗔，就能积累广大的福德资粮。像这样用佛法的道理做思维，观念就会转过来，会视侮辱、歧视等为求之不得的好事，这样连生欢喜都来不及，哪里会悲伤、哀愁呢？这时已经不认为是在受屈辱了，而认为得到了极好的修心机会，从而欢喜无量地去接受。

　　像这样，就是世俗谛中由思维过患和利益来转变自己的心态，让自己不陷在不良心态里面。事事能这样做积极地思维，就能远离消沉的心态。所以自己的心态要懂得怎么调整，会善巧地用佛法的道理做思维，就能让自己的生活充满欢喜，就会让一切事都成为好事、值得欢喜的事，也就不会陷在烦恼中了。

　　而这里讲的是胜义谛的修法，叫做“等离世间八法”，因为已经认识了世间的顺逆境界都只是影像，现而不可得，所以就没有什么要取著、要厌舍的，这样无取无舍而放下，就是远离。比如恶骂的声音和赞美的声音都一样是空谷回音，毫无实义，但是自己的心迷惑时，就会认为前者不好、后者很好，随着就缘恶骂生嗔、缘赞美生贪；但是能识得这两者是一样的空谷回音，毫无实法可得，就不再著声音的相，赞美不生喜、恶骂也不生忧。

　　其它方面也是这样。财富多一点也是幻化，没有什么值得高兴的；少一点也是幻化，不必要为此而苦恼。我们在世间只是随缘度日，受用好一点就过得好一点，受用差一点就过得差一点，心里不去计较分别，这就是“平等远离”。

　　世间法说起来无非就是财富、名声、地位、衣食受用、别人怎么对待等等，而这些通通都是假相，没有丝毫实义。只是我们样样看得实在，心里特别在乎这些，才对着虚幻的影像不断地分别、执著，是这个实执奴役了我们，让我们日夜不断地奔驰、取舍，由此就带给我们无穷无尽的烦恼、苦恼。

　　其实把一切八法都看空了，认识到一切都只是空花水月般的幻相，就不再在上面攀缘、耽著，也就开始止息轮回了！其实并没有什么实有的苦、乐、喜、忧、成功、失败、这个意义、那个意义等等。所以这里很干脆，它是从根本上平等远离八法。“远离”，是说这世间的相只是虚幻的相，没有什么可取、可舍的，心放下来，就是远离。这不像世俗谛的修法，要从过患想转成利益想，或者从利益想转成过患想，来转掉不好的心态。这是见到空性之后，心里无取无舍、不做任何攀缘，所以叫“远离”。认识空性实在是修道的关要，我们就生活在此起彼伏的幻相当中，在这时候，如果不认识幻相的空性，心就会去追逐它，一直不停地追逐，世俗的生活也就是在不断地逐取肥皂泡，破了不知道是空的，还要追其它肥皂泡……如果知道这一切只是泡影，不管是好的泡影、差的泡影，都没有什么东西，然后任它幻起幻灭，心不去攀缘、耽著，就是“远离”。

　　如是诸空事，有何得与失？

　　有何他敬事？有何他轻凌？

　　苦乐从何出？有何喜与忧？

　　“如是”就是像上面这样抉择到身、受、心、法都是自性本空，这不是由因缘使得不空的法变成空，而是指诸法当体即空，所以是“自性本空”。“性”是指事物本身就是空的体性，不管你知道或不知道，它本来就是空性。只不过不知道时，心始终耽著在上面，颠倒地妄想、执取，造成生死轮回；而认识了万法皆空后，就不再执著假相，而停止起惑造业。所以众生的根本无明就是把万法执为实有，心在上面不停地攀缘、取著，是这样导致轮回的。十二缘起也是讲流转的根源就是无明，叫“真实义愚”，也就是对万法空无自性愚蒙不知。所以了知诸法无自性的空性是学佛的关键。只有认识到这一点，才能息下向外攀缘、逐取的狂心，才能认识本有的真心，才能得到真正的休息。

　　在一切虚幻的事物中，有什么可得到的吗？有什么可失去的吗？有什么别人的恭敬、承事或者轻慢、凌辱吗？所谓的苦乐是从哪里来的？是生了实有的苦、乐吗？有什么实有的欢喜、忧愁吗？……因为万法是平等一味的空性，所以就能平等地远离八法。

　　一切现相都没有微尘许的自性，都是虚妄不实的影像。在这样的影像当中，能得到什么呢？连自己的身体都得不到，何况身外之物呢？就像梦中显现了各种境界、遭遇、感受，里面能得到一丁点实法吗？得不到的！因为这只是梦、只是虚幻的影像，所以什么也得不到；既然什么也得不到，哪里有什么失去呢？我们会说：“我失去了名誉。”名誉是什么东西呢？能不能拿出来看看！既然拿不出，那就是没有啊！这只是自己的一颗痴心死死地执著虚妄的名誉不放手。我们还会说：“我失去了尊重。”尊重又是什么东西？能拿出来看看吗！既然拿不出，又失去了什么呢？实际上什么也没失去。

　　如果真的有所得，容许你努力地去求取。既然毫无所得，就不必要太在乎，硬要去求取什么。如果真的失去了，也有理由为此而悲伤，既然没失去什么，也就不必悲伤了。

　　我们凡夫都喜欢别人恭敬、奉承，不喜欢被人轻慢、侮辱。如果有人在语言上、态度上对我们非常恭敬，就会生起被人尊重的乐受，而且会不自觉地贪著这种滋味。其实没有什么实有的恭敬、承事，除了只是幻影之外，再没有别的了！比如别人说奉承的话，这些话能得到吗？我们听了却心里美滋滋的。别人马前马后地服侍我们，我们也觉得这种滋味蛮好，但这也只是假相而已！反过来，别人的脸色很不好看，轻视我、挖苦我、排挤我，就觉得受不了啦。其实他的这些表情、态度、声音，也只是虚妄不实的影像。如果你的心不著在这个假相上，能像看电影一样不当回事，就不会感觉备受屈辱了！

　　再看“苦乐忧喜”，苦、乐受实际上也是假的，因为你接受了，执著在上面，才有这样的幻受，如果你不领纳色、声等的影像，就不会有什么苦乐受。像我们穿衣、吃饭、待人接物、做种种事、受用种种境界，总是心里在耽著这、耽著那，才从中生出各种各样的苦乐。比如穿衣服本没什么苦、乐，但自己很在乎形象，认为穿上这件衣服很漂亮、很时髦，别人很欣赏，穿在身上就觉得快乐；穿那件衣服很土气、很难看，让人瞧不起，穿了就觉得浑身难受，见不得人。但衣服只是一个假相，上面没有什么苦乐自性，是你这么计较、耽著，才感觉到有乐有苦。吃东西也是这样，很挑剔、很执著饭菜的味道，饭菜合乎口味就吃得高兴满足，不合口味就吃得难受、生气，这就是心被虚假的味道转了！如果心里没有耽著味道的相，吃什么都是一样的！

　　其实，对于身体、对于自己的相貌、对于生活条件、别人的看法等等，都是心里领纳了影像，才导致有苦、乐的感受。心里不领纳影像，事物本身有什么苦和乐的自性呢？

　　又比如我们的身体只是个幻影而已，哪里有什么自体呢？这样的空性之色，原本无相，哪里有东西跟它接触呢？有实在的自体，才有彼此的接触！身体和境界都没有自体，哪里有彼此的接触呢？既没有触，哪里有受呢？所以受是不可得的幻受，只是自己心里生的幻觉，不是真有什么可得到的受。

　　喜和忧也唯一是我们的心自现的，真实中得不到喜和忧。比如正当欢喜和忧伤时，我们去寻找它，能得到它的实体吗？其实什么也得不到。如果正在欢喜时，我们认识到没有什么欢喜，这只是自己的心做出来的心情，就不会执著在里面了！忧伤也一样，要跟亲爱的人分离，刚生起忧伤的心，马上警觉：这是假的。就可以转掉，所以人都是自作多情啊！真正知道这世间的事都是假的，没有什么可忧伤的，真正知道的话，就能停止忧伤！

　　真性中观察，谁贪于何贪？

　　观此存活世，谁于此处亡？

　　谁生谁已生？谁为亲与友？

　　“真性”就是诸法真实的体性。心安住在实相当中观察，就见到一切诸法都是空性，就不会著在相上。如果不安住在真性中呢？心马上就迷糊了，就认为一个个都是实有的人、实有的境界，就觉得世间很真实啊，就开始在里面颠倒梦想，执著烦恼。所以要在真性中观察，不要被眼前的幻相蒙骗，不然就会冤冤枉枉地烦恼受苦，非常不值得！

　　“谁贪于何贪”，一说贪者，一说贪境。我们正贪著财富、名誉、享受等时，到底是谁在贪呢？是身体在贪？眼睛、耳朵等在贪？还是心在贪？实际上，身体不可得，眼、耳等不可得，正起的贪心也不可得，所以得不到贪者。又问这是在对什么境界贪著呢？有没有所贪的境界？比如贪某个人、某种色声等的境界时，实际上所贪的境丝毫不可得，我们是在莫名其妙地贪著啊！

　　观察这存活的世间，就是一切正存活在世上的有情。如果我们没有仔细观察，会误以为从无始以来，经过了多少劫数、多少世纪，期间一代又一代的有情生了、又死了。其实这一切有情是怎么来的呢？是实有的一个个有情存活于世，然后又死去吗？还是只是由众生的妄想幻现出一个个有情的假相呢？对这一点须要仔细观察！这比世间任何学术课题都重大，因为它观注的是一切有情现相是真还是假的问题！

　　实际上这是众生的妄想不止息，如迷梦一样，由妄想而现出各种各样空花泡影般的有情假相。那么观察这个存活世间这么多的有情，实际上有谁在这里死去过呢？真实观察，没有谁死去，因为这只是假相的息灭，而不是实有的有情死了！就像梦中的有情消失了，并不是真的有什么人死掉。又像眼睛有翳障时，会见到有空花，实际上得不到空花。针对眼前现了“空花”，可以说有“空花”的息灭，真实中没有空花，怎么有“空花”的灭呢？就像这样，虽然心前显现很多很多的有情出生在这个世间，后来又一个个地死去，但这只是虚幻的假相。真实中没有什么实法生过，又哪里有死去呢？

　　当年佛给波斯匿王指示佛性。问你小时候跟母亲过恒河去拜神庙，你当时见恒河跟你现在见恒河有没有两样？他说没有两样，虽然有漏的身躯是在衰老，这是有为法的规律，凡是有生的法必然就要灭的，所以经过岁月的推移，就从原来的小孩变成现在白发苍苍的老人，头发白了，皮肤皱了，色身的精力、容貌大不如以前。但当年见恒河的见性和现在的见性有没有变过呢？会衰老一点吗？会皱一点吗？没有啊！所以会变的都是假的，都是幻影。实际上死的是虚假的躯体，佛性既不是生出来的，哪里有什么灭呢？

　　过去无数劫当中，真的有哪个有情生过吗？这只是无明迷梦中的虚妄境界，实际上没生过任何一个有情。但众生的迷乱没有消失之前，就会以迷乱的力量不断地显现生的假相。这样以十二缘起不断地幻起幻灭、相续不已，也就是从无明开始，生行、生识、生名色等，一环扣一环地变现下来，轮回的迷梦就这样辗转不断地变现着，也就有一段又一段的幻现的生命。但从真实看来，未来有谁将出生呢？绝没有将出生的有情。

　　再说，谁是自己的亲人和朋友呢？亲人和朋友只是自己的分别心假立的。这个人合我的意，就认定是亲友；那个人不合自己的意，就认为是怨敌。或者，拥护我的、顺从我的，就认他做“朋友”；破坏我、不顺从我的，就立他为“敌人”。这也是自己的心这么认为、设立，而现起亲友和敌人的假相。实际上，对方本身并没有亲友或怨敌的自性。但我们的耽著太重，自己认定是亲友，就感觉真的是亲友一样，这是妄执太深而让心落在错觉里出不来。

　　真正的佛法是平等的，没有亲怨之别。真正的慈悲是因为不忍众生在迷幻中不停地受苦，所以油然生起想帮助他脱离苦恼、得到真实安乐的慈悲心。

　　一切如虚空，当如我受持。

　　“一切如虚空”，是对以上这些话的总结。包括一切有情、一切法的现相，都是毫无自体、了不可得的。意思就是：分别心前有这样、那样的显现，但这只是因缘和合而现的假相，原本没有自体，所以就会在观察寻觅时了不可得。而证入空性时，也的确是一切犹如虚空。

　　“当如我受持”，就是大家要像寂天大菩萨一样受持空法。“受持”，就是用观照实相的智慧来受持，使心在一切虚幻境界里没有染著。这以后再不能让虚妄的分别心做主，而要让明见空性的智慧做主，因为前者只会让你迷惑，一迷进去就在境界里攀缘，颠颠倒倒地分别执著。如果能一切时用观实相的智慧受持，在幻境中不迷失，就能平等远离世间八法。

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