益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（四十四）

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益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（四十四）

　　【回应：乐虽转成不显，然这是隐没于“主”界而成为功能性。且再度显了时，也仅是先有的“它”现前而已。若先前毕竟无有，则生少许也不应理，以无故，如泥中兔角。是故，凡是能显出的法，也是以自性决定在“主”界里存在。】

　　对方回应：虽然乐转成不显了，但这只是隐没在“主”界里成为功能体性，而不是无余灭尽。而且再次显了时，也只是先前已有的“它”显露而已。不然，如果先前毕竟没有乐，那生少许也不合理，因为毫无存在的法是不会有它显现的。

　　也就是一个法先前存在，可以有它的显出，叫做“生”；如果先前毕竟无有，那就没有它的显出。就像泥土里有瓶子，才有瓶子显出；泥土里没有兔角，就没有兔角显出。所以凡是能显出的法，也是以它的自性决定在“主”界里存在。（这里对方用“以自性”三字区分变异的虚妄相。也就是显在心前时，是出现了山河大地、飞潜动植等的虚妄相。不显在心前隐没于主界时，就是山河大地、飞潜动植等现相的胜义实相。）

　　这一段要明确两点：第一点、对方怎么救护“乐是常性”的自宗；第二点、怎么以理成立“果是在因位已经存在”。

　　上面中观师说：如果粗者和显了的乐是一个，那在舍离粗而变成细时，显了乐就已经灭尽而转成不显了，这就成了无常。这是对数论宗最大的摧毁，因为他说乐等是胜义中常存的根本体性，如果得出乐是坏灭性，那就等于认定这只是暂时的虚妄现相，绝不会是能生器情万相的实有根源”。

　　对方是实事宗，承许万物是基于实有三德这个根源而生。所以必须护持“乐是常恒性”的自宗。怎么护持？他说虽然乐变成不在心前显了，但它实际没有灭，而是隐没在“主”界中成为功能体性。后来再次显在心前时，也只是先有的“它”显了而已。

　　其次他用一条理由来证成果在因位就已经存在。即：如果果在因上根本没有，那下至产生丝毫也不可能。因为毕竟没有就不会有显现。所以，凡是后来显出的果，都决定在因位已经存在。

　　【如是承许，则问：一切果若于因位恒有，何故不恒时见呢？】

　　“如是承许”，指对方承许“凡是可以显出的法，都是以自性之前就在主界中存在”。对此，中观师问：既然一切显了的果不但在果位，而且在因位也恒时存在，那为什么不恒时见到它呢？

　　比如，首先在地里种青稞种子，到秋天就长出很多茎、叶、花、果，这些就是后来显了的果。如果这些果在因位已经存在，为什么不一年四季见到这些茎、叶、花、果呢？

　　【答：这只是先于心前不显，而后显了，如暗室中瓶，由灯而显。】

　　针对中观师的提问：“恒时有果，为什么没有恒时见到”，数论师说明因。他说：这只是由于果有隐显两种状态，所以没有恒时见到。也就是，先前果没有显了在心前，所以就没有见到；后来显了在心前，所以就见到了。因此“恒时存在”不等于“恒时就能见到”。就像暗室里的瓶子虽然恒时存在，但不是恒时都能见到。也就是，开灯时显在眼前才见到它，不开灯时没显在眼前就见不到它，但它是始终存在的。

　　【破斥：如此则失坏了你的根本理由。何故呢？显了者因位无有而新生，纵然你不许或不欲，实则如此。若因位有显了，则未立显与不显之别，应成初即显了，自许相违。】

　　意思是，你们成立“因位有果”的根本理由是：“如果因位没有果，就绝不会生果，以毕竟无故，不可能生少许。”但你上面说“果先前不显，后来显了”这失坏了你的根本理由。因为这个“显了的果”决定是因位无有、后来新生的，虽然你不想承认，实际就是如此。

　　也就是：假如因位有显了在心前的果，那就没有立出显和不显的差别，应成在最初的因位就有相状显在心前，而这和你承许“因位不显了”相违。这样就只能承许显了的果是因位无有而新生。而允许有“无而新生”，就失坏了“先前无有则绝无产生”这条成立你宗的根本理由。

　　【又与理相违，即：若因上真实有果，则应成你进食即啖秽粪，此外应以买布钱去买棉花种子，从中取布作衣服穿，如此方能成立你的自宗。】

　　而且承许“因上有果”也和道理相违。也就是：如果因上已经有后来显了的果，应成你吃饭就是在吃粪便，因为因的饭上真实有粪便这个果。而且你应当用买布的钱去买棉花种子，在种子上取出布来作衣服穿，原因是：种子便宜，而且种子上存在它的果——棉布，所以应当用买布的钱去买几十倍的种子，从里面取几十倍的布、作几十倍的衣服，这样才是合理的做法。

　　实际上，你吃饭时并没有吃到粪便，也没有用买布的钱去买棉花种子，取布作衣服穿。这证明因上没有果，因此就没有这样的现象和做法。

　　【回应：实则因上有果，然世人眼目为愚痴翳所染，故无所见。】

　　数论师又强词夺理地说：实际上因上是有果的，但世人的眼目被愚痴翳染污，所以见不到真相。（“眼目”比喻心；“翳障”比喻愚蒙。心处在愚蒙中，就见不到真相。）这是他们一贯主张的——“凡夫心只见到虚妄的相，见不到真实性”。

　　对此中观师驳斥：

　　【驳：知此“因上有果”真实性的数论诸师安立世人也有知真实性，以具因之故，云何不见？即就你宗而论，总的彼果——知真实性之识一切有情都须持有。】

　　这是拿对方的立论来反破对方。所破是上面讲的“世人有愚蒙，因此见不到‘因上有果’这一真实性”。能破是对方讲的两条。第一条、数论师是了知“因上有果”真实性的人，既然是没有愚蒙而如实知见，那所说就堪为依据。第二条、数论师安立世间人也都能在修成后了知真实性，这样修成之前的心是因，修成之后了知真实性的心是果，由于有这个因，而且因上有果的缘故，就在因位的心上已经存在“见真实性的心”这个果，这样为什么不见真实性呢？也就是按你的教义，总的“了知真实性的心”这个果必须在一切有情的心上都持有（“就你宗而论”，表示中观师自己无承许，仅仅是就对方的立宗来破对方。）。

　　【又若有人实已承许“因上有果”的数论宗义，岂不见彼等也只进食而不啖秽粪，求衣也只购衣而不求棉花种子？一切时处未见如你所立的真实性般而受用，故有违害。】

　　“有人”指外道根本宗派——数论派所衍生的一切支派。

　　这些人实际已经承许“因上有果”，岂不见他们吃饭时也只吃到饭菜，而没有吃到粪便，他们求衣服时只是去买衣服，而没有去求棉花种子。一切时处没见到像你所安立的真实性那样受用，所以你的立宗有正理违害。

　　意思是，凡愚没见到真实性可以舍置不谈，单单说那些承许“因上有果”修学有成的人，在他们身上也没见到受用因就是在受用果，以及为得到果而只求因，所以有正理的违害。

　　对此，对方针对这个“见”字作出答复。

　　【若说：世间之见非正量故，以此无害。】

　　数论派说：你以见“这些人只吃饭菜而没有吃不净粪”等来违害我宗。但这是违害不了的。因为这只是世间的见而不是正量，所见不是胜义的真实相，所以不足以违害我宗。

　　中观师针对对方讲的“世间的见不是量”，反破他说：

　　【那么，“世人现见果之自性显了”也应成是虚妄了。若是虚妄，则“因上有此果，后来显了故”的立宗也应成无义。】

　　如果世间的见不是量，那你们讲的世间人见到“后来果的自性显了”也应当只是虚妄的，或者只是错觉。如果世人见到“果显了”是错觉，那以“后来果显了”作为根据来成立“因上已经有这个果”就毫无意义，因为错觉是不能用来立宗的。就像错觉者说：“虚空中本有两个月亮，因为我见到现了两个月亮”无法成立一样。

　　（四）断除“以能量识虚妄则量果空性不成立，修习空性也应成不合理”的诤难

　　【若说：设由能量虚妄即不成立量果，则中观师你的能量识于胜义中也不成立为量，以此衡量而安立的宗义岂不也成虚妄？如是，以彼能观虚妄之量衡量真实性或胜义中空性而判断后，修习空性，也依据彼故，应成非理。】

　　（先解释能量、所量、量果。“能量”指能衡量诸法体性的心，好比能衡量物体重量的秤；“所量”指心所衡量的诸法体性，好比秤所衡量的物体重量；“量果”指以心衡量后得出诸法是何种体性，就像用秤称量后称出的重量。）

　　数论师说：上面你说以能量的心虚妄，由它衡量得出的结论应当是不成立的，那同样你的能量识也在胜义中不成立是量（因为有能量和所量的对立，就只是虚妄的二取心识，而虚妄的心是无法衡量到实相的。），所以以虚妄的心对诸法衡量之后安立的宗义岂不也成虚妄？

　　这样观察者的心不是如实知，用它衡量真实性而判断诸法是空性后修习空性，也是依据它的缘故，应成不合理。（也就是依虚妄心识的所见来串习，决定只是盲修而已。）

　　其实，中观师说的真实性或“空性”只是由观待而假立的，并不是实有成立。但对方误以为中观师承许真实中有个“空性”存在，就发难说：你的能量识也不成立是量，量果——空性岂不也成虚妄！空性既是虚妄，修空性岂不只是盲修！这样不但你的立宗——“真实中是空性”无法成立，你修空性之道也成了盲修。

　　中观师分两步答复：首先申明自己并没有安立空性是实法；其次以理证成“有事无”的单空也是虚妄的。（“理”是指观待道理，指“无”是观待“有”而立出来的，所以所立的空性只是分别心的一种设立，不是有什么“空性”的实有东西存在。）

　　【此处我等以理成立的结论——所谓空性，并未承许所缘是实有境而立宗义。何以故？未触或未依所观的瓶等事，则何时也不能单独取“瓶等无”彼事之无。因此，如瓶无或瓶空的同分或少分空性，也只是遮其他有事或遮遣分故，如是承许某事体性虚妄，“彼事无”也显然或定是虚妄的。】（以上把颂文的“未触”换成“未依”，把“显然”换成“一定”，是为了帮助学人理解论义。）

　　首先申明，我们以理成立了一个结论——“诸法是空的体性”，但我们没有承许所缘的空性是实有的境而立宗义。所以你们说“量果空性也成虚妄”违害不到我们，因为我们承认这样的“空”是虚妄的。

　　为什么承认呢？因为：如果不依靠所观察的事物，就无法单独取“这个事物的无”。（比如首先要依靠观察瓶子，才知道瓶子无自性，随后心才执取“瓶子无有”。不可能不观待瓶子，独立就能取“瓶子没有”。又如：只有依赖“生”，才能发起对“生”否认的心，从而执取“无生”；不可能不依靠生，独立就生起取“无生”的心。）

　　所以，像“瓶子无有”或“瓶子空”这样的同分或少分空性，也只是“否认瓶子有”，或者只是自己的心对“瓶子有”作出否认这一点。像这样，如果某事物的体性是虚妄的，那“这个事物的无”也一定就是虚妄的。就像本来没有“空花”，观待“空花”而立的“空花的空性”也一定是虚妄的；不可能空花不存在，还存在一个“空花的空性”，或者有一个“无空花”的东西存在。

　　（注释里“同分空”是指分别心缘的“单空”影像和真实胜义有一分相同。哪一分相同？就是否认有边和能对治“执著有”这一分上相同。“少分空”是指这只是否认“有”这一边的单空，不是离四边的大空性。所以说“少分”。）

　　【若问：那么，修习“诸事无有”有何作用呢？事之有、无同为虚妄故。】（“事”指有现相的事物，区别不是龟毛、兔角等无事。）

　　既然“诸事无有”这样的空性是虚妄不可得的，那用心缘着这虚妄的相不断串习有什么用呢？因为事物的有和无同样是虚妄的。

　　这里提出一个问题：如果所缘的境是虚妄的，缘它修行有没有作用呢？

　　中观师的回答分二：一、首先须修单空；二、究竟不著有无二边。

　　一、首先须修单空

　　【回答：无始时来串习实执能系缚于轮回，其对治首先唯是修习有事无性。】

　　无始时来不断地串习执著诸法实有，以串习实执的缘故（主要指串习我执和我所执），就不断地由执著我和我所生各种烦恼、造种种业，这样就会把自己长劫系缚于轮回中。（这里“能系缚”指由执著我和我所等所起的烦恼和业，所系缚指轮回中的六道生处。也就是由串习实执就不断地生烦恼和造业，也就念念不断地连缚在三界生死上，所以说“能系缚于轮回”。

　　这样要对治轮回的根源——串习实执，就只有首先用心作反面的串习，也就是不断串习“有事无自性”的想，当这种想达到坚固时，就能消除“实有想”，由此就可以止息烦恼和业。（就像贪欲重的人修白骨观，所缘的白骨只是虚妄的相，实际中得不到，但作意虚妄的白骨并不是没有作用，而是能止息对异性的贪欲。）

　　以前，不论对房屋、车辆、衣服、饮食等哪种外物，都作实有想，不论对身体、感受、思想等哪种内在身心的法也都作实有想，由于心里认为这些是实有的，才求取它、维护它、美化它、舍离它……，而且为此生贪、生嗔等，发起无量的烦恼和业。如果能抉择认定万法都空无自性，再转过来对万法作无自性想、作梦幻想，不断地作意“这是无自性的”，“那是空的”。一旦作意得以坚固，就能止息实有想，从而制伏烦恼和造业。

　　所以，虽然心缘的“有事无自性”只是虚妄影相，但由串习“无自性”的想，能对治实有想从而制止烦恼和业，所以有很大的作用。

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