益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（六十一）

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益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（六十一）

　　知法如电影，究竟菩萨道，具诸功德本，受决当作佛。

　　《净影疏》[1] 说，这一偈，举出智和行两种因，并授记如是修行的菩萨将来必定成佛。其中“知法如电影”，是智慧；“究竟菩萨道，具诸功德本”，是行持；“受决当作佛”，是授记如此修行将来必定成佛。

　　“如电”，电光刹那不住，因缘聚合时忽而一现，过后立即消失。先前没有，之后也没它，这只是因缘合成的假相，根本没有自性。

　　“如影”，《大智度论》说：“‘如影’者，影但可见而不可捉；诸法亦如是，眼情（眼识）等见闻觉知，实不可得。”光明和物体的因缘一和合，就会现出影像。虽然妄识可以见到一种相，但这只是虚相，去捉取的时候什么也得不到。比如，物体旁边出现影子的时候，看起来好像是有，但就在它现的地方，用手去摸，是怎么也摸不到的。或者像水中月影，猴子们看见水里似乎真有一个亮晶晶的月亮，认为那是真实的法，就想把它捞出来。水月看起来宛然是有，实际上根本没有，所以，无论用什么方法也捉不到它。一切法也是如此，虽然眼等根识能够见到、听到等等，但实际了不可得。

　　像这样，了知诸法就像电光、影像那样，本来无有，当然国土也不例外。那么，该怎么成就清净国土呢？这就要依如幻的缘起来实现。也就是要有通达空性的智慧，而且发起严净国土的大愿，再依大愿而起大行，圆满自利利他的无边菩萨行海。也就是，从根本智起后得智，或者说由了达空性的大智而发起严净国土的大行，具足一切功德的根本，由此能无碍地变现清净佛土的庄严。总之，在空性中起无边的幻变，以此来成就净土。阿弥陀佛授记如是而行的菩萨将来决定成佛。

　　通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。

　　《净影疏》[2] 说，这一偈举出智和愿两种要因，而且授记这样修行必定能严净国土。其中“通达诸法性，一切空无我”是智慧，（前面“觉了一切法，犹如梦幻响”是通达世俗的智慧，这里是通达真实义的智慧）；“专求净佛土”是发愿，由这个净佛国土的大愿来发起妙行，以庄严净土；“必成如是刹”，是授记由这样智悲双运就决定能成就净土。

　　“通达诸法性，一切空无我”：“诸法”，指有为无为、有情无情、染净、凡圣等一切法。“性”是不改的意思，指真实理体。一切诸法的法性如何呢？凡是观待因缘和合而成立的法都是虚假的法，并不是真如本性，所以一切法都无有自性。如果诸法有自性，那就不应有增减、生灭、来去等相。因为，“自性”是不变不改的体性，就不会有任何变异，完全是不生不灭、不增不减的。所以，凡是有生灭、来去等相状的法都只是幻相，而不是本性。也因此，一切诸法都是以真实理体为法性。

　　那么，怎样才能通达诸法的法性呢？这又要决定地了解到，一切法无我或空性这个真理。“空性”和“无我”只是异名，就像“眼”和“目”一样，说的是一个意思。一切法都是由因缘合成，没有自性，所以叫“空性”。它本来没有自体，就叫“无我”。

　　“我”有“人我”和“法我”两种。“人我”是指，凡夫由于看不清真相，把五蕴法当成是常住、独一体性的“我”。如果知道这只是一堆刹那就灭去的很多体性的法聚在一起，里面根本没有补特伽罗的实体或者丝毫没有人我存在，就叫做“人无我”，就像灯光打开，看到只是花绳，上面没有蛇那样。

　　众生的身心内容，总的只有色、受、想、行、识五类法。如果认为真的有我，那应当在五蕴上存在，不应该在五蕴外存在。不然蕴外有我的话，就成了我和蕴无关，这蕴上发生的烦恼、苦乐等，我丝毫感受不到。但这显然不成立。如果说五蕴是我，那应当在蕴的支分或者总聚上得到。但是在蕴的每个支分上都没有我，而合集在一起也不会有我。

　　以色蕴为例，在眼、耳、鼻、舌、四肢、五脏、血、肉、骨、骼等每一个支分上审察，里面丝毫没有我，比如在眼睛上没有我，在手上没有我，当你看到这只是许许多多的微尘生来灭去时，就知道根本不是独一的、常住不变动的我。同样，按心法的受想行识观察，在任何心王、心所上也都没有独一的、常住不变的 “我”。比如，我们的眼识每一刹那取一个境相，前前后后的眼识是完全不同的法，这样有多少刹那，就有多少个不同的眼识，这不会是不变的、独一的“我”。其他受、想、行、识等，都按照各自的所缘境、时间、体性等，可以分成一个个体性不同的法。这样分了之后，就知道这是林林总总的很多不同的法，而且刚刚生了，一下子就灭了，就像电影银幕上不断变换的影像那样，这里面任何一个都不是常住、独一不可分的我。每一个法上没有“我”，聚在一起也一样没有“我”。除了这些再没别的。所以，认为有一个“我”，只是一种习惯性的错觉，其实根本就没有“我”。

　　“法我”是指我们认为的在人我之外，其他一切有为法和无为法都有自性。实际上，一切有为法都是观待其他因缘而生，根本没有独立的自性或自体。如果它有自性，或者说真实中有这个实法，那它和因缘不同，就是在因缘外有这样一个实法存在，即使因缘再怎么变，也跟它无关，它是独立存在的；即使因缘灭了，也还有它存在。实际上它丝毫无主，完全随因缘而转，并不是因缘之外别有它，所以无有自性。无为法也只是观待有为法而假立，并不是实有自体。所以，任何一个法都没有自性，这就是“法无我”。

　　这样就知道，一切法都是空性，正显现时根本得不到。

　　“专求净佛土，必成如是刹”，这就像《金刚经》所说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”虽然了知一切法空，但不堕在空边，仍然专求净佛国土。也就是离一切相、修一切善，由此必定能成就净刹庄严。

　　菩萨虽然了达三轮体空，以智慧不耽著任何法，但以大悲熏心的缘故，发愿严净国土。在严净国土时，仍然恒时寂静。这就是妙契中道，既不著有也不著无。所以，了达空性不是堕在断边，而是一切无住；不是不能做事，而是做得更好。一切都是称性而修。《往生论》中说，由一法句，即清净句——真实智慧无为法身，能流现二十九种庄严，这是从空出有；二十九种庄严全摄归一法句，这是摄事归理。一切唯一是智慧起用而已。所谓“全性起修，全修在性”，由本性现起一切修行，一切修行全在本性起妙用，而不住著任何妄相，也就是“无作而作”。

　　诸佛告菩萨，令觐安养佛，闻法乐受行，疾得清净处。

　　至彼严净国，便速得神通，必于无量尊，受记成等觉。

　　十方国土中的诸佛都告诉本土的菩萨，指示他们去觐见极乐世界的阿弥陀佛，这是因为到了阿弥陀佛那里，闻到佛宣说妙法，以欢喜心信受奉行，就能速疾得到清净处。到了庄严清净的阿弥陀佛国土，就能迅速获得极广大的神通，必定在无量寿佛那里得到成佛的授记。

　　“清净处”，既可以解释为成就自己的净土，也可以按心地法门解释成证得本来清净的真如妙心。也就是，如果听到阿弥陀佛宣说大法而顿时相应，彻了心的本源，就能到达本来清净之处。也就是见到真如本性。

　　“至彼严净国，便速得神通”，十方国土中的菩萨一到极乐世界，得到弥陀愿海威神力的加被，就迅速开发极广大的神通。就像第五到第九愿所说，往生后立即获得天眼、天耳等五神通，而且最少是见到百千亿那由他数量的诸佛国土，了知百千亿那由他诸劫中的事等等。

　　因此，十方国土中的无量诸佛，都劝导本国的菩萨们去极乐世界亲近阿弥陀佛，在佛那里得到加持，就能迅速成佛。而十方诸大菩萨也非常清楚地知道，弥陀愿海有极其不可思议的威神力，所以他们自己都很向往能到极乐世界，领受阿弥陀佛的大加持而迅速成佛。阿弥陀佛的很多愿都是针对菩萨发的。比如十方国土里的菩萨，一闻信弥陀名号，顿时就证得清净、解脱、普等三昧。得到这些三昧的境界是一直到成佛之间，常常见到无量不可思议的诸佛，能一念间供养无量不可思议的诸佛，而且不失定意等。像这样，能顿时成就极大的功德。

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

　　以阿弥陀佛本愿力的加被，凡是闻信弥陀名号，希求往生极乐净土的人，都能如愿往生，而且往生后自然得到不退转。

　　菩萨兴至愿，愿己国无异，普念度一切，名显满十方。

　　这些往生极乐净土的菩萨，见到阿弥陀佛成就的国土如此穷微极妙、具足无量庄严，也都兴起无上的志愿，愿自己将来成佛的国土跟极乐世界没有差异。而且心里都想，为了度脱十方世界的一切苦恼众生，愿自己将来成佛时的名号显扬于十方国土，传遍其中的每一个世界。

　　这就是借托阿弥陀佛愿海的成就，而引发了菩萨众的菩提大愿。

　　奉事亿如来，飞化遍诸刹，恭敬欢喜去，还到安养国。

　　极乐世界的诸大菩萨们，能以极广大的神足通等飞行游化，一刹那间遍在无数刹土中，奉事亿万如来。承事十方诸佛之后，至诚恭敬地顶礼诸佛，之后欢喜告别，又回到了极乐国土。

　　以下一段偈颂是释迦佛对当时和后世听闻《无量寿经》的佛弟子，做深切的教导。这一段经文非常重要，需要详细地讲解和学习。

　　若人无善心，不得闻此经，清净有戒者，乃获闻正法。

　　如果一个人过去世没有修过福德和智慧资粮，没有种植过深厚善根，那就不可能闻到这样甚深微妙的净土经法。只有往昔曾经持戒修福、积资净障、心地清净、具有戒行的人，才有善缘闻到《无量寿经》的正法。

　　“若人无善心，不得闻此经”，如果在往昔世没有种过善根，那就连这部经的名字也听不到，更何况了解经文的内涵。这里的“闻”字有“信受”的意思。如果听了之后不生信心，那也不算是真正的“闻此经”。

　　“清净有戒者，乃获闻正法”，这是说真正清净了业障，已经具有持戒等无量资粮的人，才能闻信这部即生登入不退地、速成菩提道果的净土大法。这里是以持戒为代表，还包括其余各种善根资粮。

　　清净戒犹如大地，是出生一切佛法功德的根本。由于过去多生累世励力地守持净戒，戒除身口意的粗细恶行，而且行持各种善行，使得内心没有很重的业障，又具足深厚的福德，这样就成为清净的法器，有很多修善法的因缘。这才知道，我们是因往昔持戒、修福、发愿等的诸多因缘聚合，才在今生闻到净土妙法。而且听闻的时候，因为自己心里过去世种过很深的善根，以闻法的助缘激发，就出现很大的信心、欢喜心、恭敬心、欣求心等，在心上有很强的受持能力，也因此能深信净土法不可思议的利益。

　　就像《金刚经》所说：“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”显然，只有往昔曾经持戒修福、种植过相当深厚善根的人，才能对甚深的法义生起信心。同样，《念佛三昧经》里也说，过去曾在无量恒河沙数的诸佛前种植过善根，今生才能闻信弥陀愿海法门，才会清楚地知道极乐世界是阿弥陀佛累劫大愿大行所庄严的净土，能够惠予众生真实之利等等。

　　按照因果律来推，也会明确这一点。因为这是极其不可思议的法门，完全是阿弥陀佛不可思议的智慧和悲愿神力所现，如果我们往昔没有种过非常深厚的善根，听了这些是没办法相信的，更不可能生起猛利的希求心。就世间来说，大家都能理解一些浅近的常识，而一旦超越了人们通常见识的范围，就很难接受。比如，最初爱因斯坦提出“相对论”的时候，全世界只有十几个人能读懂。而不可思议的净土法门，不仅远远超过了现在最深奥的科学，而且也超过了其他世间儒家、道家等的教法，以及内道的小乘教法、大乘权乘教法等等，没有很深的善根根本没办法信入。所以这时候就需要有非常深厚的福德智慧，才有领会、信受这种甚深法义的能力。

　　有人说：很多老太太不是一听就信了吗？信受净土法门应该不难吧？其实，他们一听到这个法就能死心塌地地相信，一心一意地发愿往生，就表明他们前世已经种植过无量善根。比如六祖大师在家时只是个卖柴的，从没读过书，但他一听到《金刚经》就开悟了。这实际是他过去无量劫以来已经积累了无量善根，只欠这一生，所以一听就能开悟。

　　这又像大家熟知的“第七个包子”的故事那样。有个人饿了，他吃了六个包子，还是不饱，于是又吃了第七个，这回终于饱了。之后他想：早知如此，直接吃第七个就好了，何必浪费钱和时间吃前六个。其实，他吃到第七个包子能饱，根本离不开吃前六个。那么同样，一听到净土法门就能生起由衷的敬信和向往，也是过去世已经积聚过深厚的福慧资粮，到这一次就有充足的信愿。这就是说，已经吃了前六个，才有一吃第七个就饱的事。

　　比如有些道友，一听到净土法门，一接触弥陀愿海，就感觉很熟悉、很亲切，里面的字字句句都会深深地打动他的心。听到每一句时，都由衷地生起信心、欢喜心，感到非常庆幸。每当想起极乐世界的功德庄严，自然会生起非常猛利的希求、向往心，超过对世间任何事物的渴望。而且心里能够完全确定，今生一定要去极乐世界，依止阿弥陀佛，自己一定是走这条直捷的路来成满一生成佛、普度众生的大愿，一定是由这个奇特的方便来现前成就普贤行愿。把所有成佛的大愿都合在这个弥陀愿海的根本法门上，一心一意仰仗阿弥陀佛的威神加被，以求最快速地成就。这是信念已经坚不可催，在任何情况下绝不改变。这是真正有信念的变现。而这也基于他对弥陀愿海法门的不可思议之处有胜解信。这样之后，即使达摩祖师出现在面前，对他说：“我给你传见性成佛的法，不必再求往生极乐世界。”他的心都能毫不动摇，丝毫不改变求生净土的志愿。（这是为了说明自己求生净土的志愿坚固不可夺，就作这样的表达，并不是叫你去诽谤或舍弃见性成佛的法。）

　　其实，对于净土法门生信相当不容易，没有深厚的善根和因缘，就会很难信受。释迦佛在本经中一再强调，如来出世就像优昙花一样稀有难见，佛宣说经法更是难中之难。而且赞叹阿难说：你现在这样请问有很大的利益，将来，诸天人民乃至蜎飞蠕动等类的众生，都能因此得到度脱。《称赞净土佛摄受经》上也说：“若有净信诸善男子或善女人，闻说如是一切世间极难信法，能生信解、受持、演说、如教修行。当知是人甚为希有，无量佛所曾种善根。”以这一段佛的圣言量可以确信无疑，其实净土法门是一切世间极其难信的法，只有往昔在无量佛前种过善根的人才能信受、修行。在本经的前面，阿难想替未来的众生解除疑惑，就请问世尊：四天王天和忉利天依于须弥山而住，极乐世界没有须弥山，那是依何而住呢？最后说到，依于阿弥陀佛不可思议大愿的行业之地。之后，世尊又说行业果报不可思议，诸佛世界不可思议等等。

　　总之，净土法门叫做全体不可思议，无论是事、理、因、果哪方面，或者哪种功德庄严、度生的大用、佛的神力、名号的作用等等，都极其甚深、微妙，完全超出了一般世间的观念，也超出了一切天仙、声闻、缘觉、菩萨们的见识。因为，这完全是阿弥陀佛不可思议的智悲力和悲愿力起用的结果，只有诸佛的智慧才能究竟了达。也因此，只有种过深厚善根的人，才能对于这样的第一义谛妙境界相、不可思议的功德利益，生起坚固的信心，并且一直在心里信受奉行。其实，能够对不可思议的法门生起信心，就是不可思议的人。可以看到，很多聪明人都接受不了，一向以来都很排拒净土法门，或者只把它视为一种权小的教法。他们虽然能接受一些其他教法，但是却信受不了净土法门的殊胜、顿速。其实，这就说明他们的善根还不够。

　　当然，善根也是有为法，可以通过积聚福慧资粮来培植。比如，我们今生能用最大的恭敬心来供养、礼拜《无量寿经》，也就是供养、礼拜阿弥陀佛不可思议的愿海大法，那会有很大的开发内在善根的作用。虽然暂时对其中的甚深法义还不太懂，理解起来有一些障碍，但是通过不断地积资净障，这些障碍就会被逐渐消除，自己的心会开始逐渐发起智慧，逐渐变得灵通起来。过去不懂的法义会一下子明白；过去生不起信心和愿心，也能很容易生起；从前有疑惑不解的地方，也逐渐能够理解，不再怀疑。对于那些不可思议的境界，会越来越相信，而且自然能生起欢喜心、希求心。这就是在三宝田中积累了深厚资粮，特别是缘阿弥陀佛、缘《无量寿经》非常殷重地供养、礼拜、发愿，以这些因缘和合起来，会在心上产生很大的作用。坚持做下去，不久你会发现自己的善根在逐步开发、在日益成熟，而有这些好的现象发生，也让自己越来越有信心、有决定求生的心，这就是转入良性循环的好方法。

　　大家今生已经闻到了这样殊胜的妙法，但还是要不断积资净障、不断发愿，缘着这个经法做清净的法行等等。这样不断地来串习、来积聚资粮，天天在这上努力，时间久了，你会发现状况已经不一样，善根已经积得很厚了，业障减少了，心的感悟能力增强了、更敏感了，善根会油然而生，对净土法的信心，对往生净土的欢喜心、希求心都会越来越猛利。很多人刚开始的时候，听到这个法就像吹耳边风那样，没感觉有什么殊胜，像顽石一样无动于衷。后来反省检查，知道这是自己善根不够、心里有业障的表现，就开始有意地在这方面努力，很重视积聚一切能开发的因缘，比如向阿弥陀佛、《无量寿经》等恭敬礼拜、供养，而且常常祈愿，常常读诵、披阅、听闻、开演等等。之后，就像种子不断得到水的滋润，善根就开始萌发、启动、增长。如果非常勇猛精进，也用不了太久，内心就会发生变化。过个三年五年，再去看这部经的时候，就会明显发现：自己的领悟力已经提高了很多，信心、欢喜心、恭敬心、希求心等等也都发生了很多增长，修持净业的因缘也变得很顺利，好像信心、愿心都很自然地能生起，最后觉得自己一定能够往生。遇到什么法的时候，再不会感到心里有障碍，能够很快信入、很欢喜地受持在心里。信心的莲花会日益开放，而且越来越繁茂。这就是积资净障、供养诸佛等决定会出现的结果。

　　曾更见世尊，则能信此事，谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。

　　憍慢弊懈怠，难以信此法。宿世见诸佛，乐听如是教。

　　这是告诉我们，能对此法门生信的都是多善根、福德、因缘的人。如果没有很深厚的福德善根，往昔没有净除业障、广积资粮的话，听到这么殊胜的法门时，是没有福气承受的。也就是内心无动于衷，更不可能励力奉行。

　　先从正面讲，“曾更见世尊，则能信此事”，只有过去值遇过恒河沙数无量诸佛，在佛前种过深厚善根的人，如今才能闻信净土法门这稀有之事。“此事”，指弥陀愿海的境界，或者极乐净土的境界，或者念佛成佛的境界等等。

　　“谦敬闻奉行”，宿世善根深厚的人，今生一闻到净土法门，就能信受奉行。

　　“谦敬”，是净土法门最重要的安心之处。其中“谦”，指弃舍自力（这不是说放弃自己主观修行的努力，而是不再走单凭自力来成佛的路线）。也就是，知道自己是一个业重凡夫，无始劫来单凭自力，一直没能超出轮回。“敬”指仰赖他力，即敬仰阿弥陀佛的力量。意思是，内心有一种非常深的信解，完全相信只要跟弥陀愿海相应，以佛悲愿摄持的力量，自己这一生下至临终十念，都决定能够超出生死。也就是说，知道自己作为一个末世凡夫，内心充满了深重的烦恼和业障，单凭自力，在短暂的一生之中超出生死有很大的困难。但是仰仗阿弥陀佛的力量，却能在临终时心不颠倒，如入三昧，得佛接引，顿时生到净土。

　　幽溪大师在《圆中钞》[3] 里也说：“娑婆世界的众生虽然能够念佛，但是身为凡夫，相续中的见思烦恼浩浩荡荡，未曾断绝，临终时只有以佛力的加被，才能达到内心不乱。也就是完全仰仗阿弥陀佛大悲愿船的拔济，虽然自己无法安住正念，但能凭借佛力住于正念当中。也因此，临终时心不颠倒，顺利往生净土，永超生死苦海。”这样比较之后，就能清楚地看到，单凭自力很难顿超生死，而仰仗弥陀愿海的力量却能直下超出。由此能够放下自我，不再排拒佛力，一心信仰阿弥陀佛。

　　“闻奉行”，生起这种“谦敬”之后，就会至诚一心地皈依阿弥陀佛，一心一意地忆佛、念佛。心里会非常确定，自己生也靠阿弥陀佛，死也靠阿弥陀佛，唯一仰仗阿弥陀佛。像这样，真正发起了信受的相，就是“奉行”。

　　“踊跃大欢喜”，汉译经文说：如果有善男子、善女人，闻到阿弥陀佛的名号，知道这个消息，当时内心就非常欢喜，一时之间身心踊跃，心意清净，汗毛都由此竖起来了。这就表示他前世修持过佛道，有很深厚的善根[4] 。意思就是，由于过去世种过善根，曾经在阿弥陀佛前结过善缘，所以现在一闻到这个消息，知道了弥陀愿海，就会触动内在的善根，心当即获得清净，其他世间的杂念顿时灭尽，内心欢喜踊跃，倍感庆幸，至心渴仰，一心希求这个法。同时会现出汗毛竖立等的外相。这既是阿弥陀佛欢喜光、清净光、安稳光、解脱光等的加被所致，也是行者过去世种过深厚善根的结果。

　　善导大师在《观经四帖疏》[5] 里讲定善义时，引经文说：如果有人闻到净土法门时，悲喜交流，身毛竖起。要知道，这个人过去已经修过这个法，如今重新听到时，往昔的善根苏醒，所以会油然生起很大的欢喜心，之后他能够正念修行，最终必定往生。

　　再从反面说，“骄慢弊懈怠，难以信此法”，如果心里有障碍，被各种恶劣习性障蔽，在闻到净土法门时，现起的都是一些恶劣心态，也就没办法信受弥陀愿海法门，更不可能生起欢喜心、希求心等等。

　　净土法门极其简易、直捷，能够让一个凡夫即生就超出轮回，得不退转。得到弥陀愿海的加持，就能毫不费力地实现无量不可思议的利益，只要你能相信，很快就能摄取佛功德为自功德，一切世出世间的利乐都能由此成办。但是，如果内心被罪业障蔽住了，或者过去世有一些邪见，或者在世间恶法、各种染污事上的习气很重，那就不会对这样甚深不可思议的事有意乐，就像在狗面前放青草那样，只是感到索然无味，一点也不会有欢喜、希求的心，这就是善根不足的表现。相反，如果一闻到相关的法义，甚至只是听到个别词句，心中立即生起很大的欢喜。一听到弥陀愿海的甚深广大，听到极乐世界的微妙庄严，内心当即处于敬信的状态，世间的杂念顿然消失，很长时间都沉浸在欢喜当中……这既是佛力加被的结果，也能表示他心中有很深的善根。

　　现在要从反面看到，由于法门极其深广、不可思议，所以善根不足、业障太重的人是很难信受的。

　　这里举了几种典型的业障表现：

　　“骄”，指对于自己圆满的事，深生染著，以一种醉傲的心为体性。“慢”，指倚仗自己的功德，跟别人作对比时心态高举，自以为了不起。这里是指轻视净土法门，看不起念佛，认为这些都很低浅。心想：像我这样有大智慧、大福德的人，怎么会修这种法呢？那太丢脸了！不符合我的身份。尤其现在一些知识分子，自以为很有智慧，一心想要凭自己的力量悟到高深、玄妙的义理，对于信愿念佛，往生净土的事根本不屑一顾。其实，这只是傲慢心的一种表现，是他过分执著自我的一种反应。由于执著自我的心太强，自以为了不起，然后产生一种非常颠倒的作意，把原本极其甚深、广大的净土法门看得很低浅，认为只是一种权小、不殊胜的法。

　　“弊”，指内心执持邪见的人，由于邪见的障蔽，导致他的心不调顺，不能接受这样甚深微妙的法。比如认为佛经上讲的黄金为地、七宝为池，水鸟树林皆宣妙法，宝池里的水能够随心满愿等等，只是一种寓言故事，是人们凭想像臆造出来的宗教神话而已，绝不是事实。或者认为这一切只是一种权巧的说法，实际根本不可能。比如认为罪业深重的凡夫，怎么可能凭临终时念几句佛号就消尽几十亿劫的生死重罪，然后生到那么殊胜的净土，即生解脱？只要念念佛号就能往生成佛，哪有这么简单的事……像这样，心里有邪见的障蔽，就没办法信受。

　　“懈怠”，指对于善恶品类应修应断的事非常懒惰，或者对于反方面的各种染污事非常积极，由此荒废了善法。结合本经来说，就是指在净土法上，对于听闻、思维、修习等的各种法行没有兴趣。听到佛经说应当信受发愿、如说修行等时，没有踊跃求取的心。就连每天用二十分钟念佛都不愿意，或者只是有口无心地应付一下。但是，对于世间的各种琐事内心充满热情，每天都非常积极主动地投入到那些贪、嗔、痴引发的染法，以及能够让人深陷恶趣深渊的事当中，乐此不疲。比如对于赚钱、男女欲乐、五欲六尘、求名逐利等等，能够不惜一切代价，日日夜夜在这上面拼搏。这就表明他的心处在懈怠当中，在往生成佛的大事上，没有希求、渴慕、勇悍进取的心，对于念佛没有那种如饮甘露般的欢喜，也就是对于净土法门的修学非常懈怠消极。也因此，很难对这个法门生起信心。

　　以上世尊以正反两方面警示我们，也就是，“骄慢”是“谦敬”的违品，“懈怠”是“奉行”的违品。现在大家都应当以法作为明镜来反观自己：我到底属于哪种类型的人？

　　如果你心里真正具有谦敬、奉行的品质，就表明你确实跟这个法有很深的因缘。闻到此法门后自然踊跃欢喜，就表示宿世有无量的善根；之后能一直信受奉行，就可以预断你将来必定会往生。

　　相反，如果你心里对净土法门有邪见，或者有骄慢心、懈怠心，或者无动于衷，没有欢喜踊跃、谦敬奉行等的内涵，那就必须尽快改正错误。要励力忏悔业障、广积资粮，努力地在这上面用功，才有希望改变这种现状。否则，就凭现在这种懈怠、骄慢、排拒等的心态，怎么可能往生呢？如果对阿弥陀佛没有信心，对往生极乐世界也没有至诚恳切的愿，那就更不可能有念佛等的行，也不会殷重地把善根回向在这上面。这样，心里根本没有信愿，也很难在临终时忽然遇到很好的因缘而侥幸往生。

　　可以这样观察，就像看到有烟，就能推知那里必定有火，所谓的“诚于中，形于外”，内心如果对佛有真诚的信心，必定有外在的表现。所以，通过表现出来的“谦敬闻奉行”，就能推知，这个人对于弥陀愿海的他力有很大的信心、欢喜心。进一步也能推知，他往昔必定值遇过无量诸佛，种植过无量善根。（当然，这里说的“他力”，主要是从以弥陀本愿作增上缘来说的，并不是不需要自力。上面讲的谦敬、闻奉行、励力希求等的善心，都是自力方面的事。)

　　与此相反，对净土法门心怀骄慢、邪见、懈怠的人，也是因为没有宿世的善根因缘。不但自己不能信受，还妨碍别人。

　　比如一类心怀骄慢的人，他们一向认为：我必须依凭自力来修道，依仗阿弥陀佛就不是好汉。所以他们非常排斥弥陀愿海这个他力法门。

　　其实真正去观察，这只是我执过重，内心被骄慢覆碍得太深的表现，或者是往昔的一些邪见、业障所导致的。在这个世界上，生活、工作等方方面面，全都要借助他力才能运转，单凭一个人的能力，就连基本的生存都有困难。比如，每天吃的粮食必须经过种植、培管、收获、收购、加工、销售等一系列的工序才能拿到自己手里，这就需要很多他力方面的助缘，不可能一个人去播种、培植等等。再比如打电话，这里面也绝对少不了他力的助缘。其他日常生活中的事，样样都需要很多条件才能成办，而这些条件大部分都是他力的资助。

　　如果在这些世间法方面，你一点都不排斥他力，却在这个最紧要、最重大的解脱成佛的事情上，拒绝弥陀悲愿的帮助，这只能说明你有业障、有成见，你的心被深重的我执、我慢障蔽住了，所以一直执持这种邪见，排拒佛力。想想看，对于世间人的力量都不排拒，竟然排斥佛的力量，这不是业障、烦恼的表现，还能是什么呢？

　　再说懈怠，有些人心里夹杂着无知、怀疑、邪见，心被扭曲成一种狐疑不信、犹豫不决的状态，以这些烦恼障蔽的力量，信心的莲花就难以开启，欢喜心也无法涌现，内心的精进也无法发出，也就不能做到一心相续。

　　这种人，包括心里有鄙恶见解的人，由于内心被各种杂乱的见解障蔽，使得他或者只相信现世浅近的法，或者也会行持一些共同的因果法类，但是没办法相信佛的不可思议力量。心里没有确定下来，行为上就不能坚定。这样，被各种反方面的力量牵引，内心就会徘徊不定，也就没办法一心坚定、勇往直前地向道精进。也因此，不能达到系念相续，从而汇聚成一股强大的力量。像这些都是业障的相。

　　我们知道，“信、欲、勤、安”是懈怠烦恼的正对治，这四者前前为因，后后为果。从净业修法上看，首先对于阿弥陀佛的悲愿、功德、智慧等等，整个从因到果的过程，方方面面都要有所了知。要清楚地认识到，阿弥陀佛具有最不可思议的力量，只要一心依仗他，就能让原本需要历经无数劫的修行，在一生当中圆满成办，并且能让这无比艰难的事变得十分轻松、顺利等等。也就是通过了解功德，生起胜解信。这样之后，自然能引生欢喜心，会倍感庆幸，这就有了希求、向往之心，也就是有对往生的欲乐。此后，就能引发孜孜不倦的修行，会发起一种勇悍心，从早到晚修持净业也没有任何疲厌，这就是精进。

　　解决懈怠的关键，首先就是积资净障，在佛前广种善根；以这种修善法的力量，使得内心对于佛的不可思议境界逐渐生起信心、恭敬心；之后才能由信心的力量发起欲乐、精进、一心修行等后后的一系列功德。所以，“信为道源功德母，长养一切诸善根”，一切修行都要以信心为先导。而净土法门，完全要依仗弥陀不可思议的果觉力量，作为自己因地修行的增上缘，所以尤其需要信心，之后才能随顺佛的经教来修行。

　　以上显示了宿世没有在佛前修积过福慧资粮的人，会很难相信这个法，更难发起如量的修行。

　　下面是总结成立：“宿世见诸佛，乐听如是教。”由于宿世在佛前修集资粮，今生善根已成熟，就有很大的好乐心，特别喜欢听闻这样甚深不可思议的净土教法。

　　我们知道，外相正是内在心态的体现。所以，这种善根成熟的人，一闻到净土经教，当即踊跃欢喜、泪流满面，或者感到庆快平生。他能够深深地意识到，这就是释迦佛为自己特别传授的法门，也是阿弥陀佛往昔无量劫来积累无量资粮的结果。他会为此感到十分荣幸，就好像优昙花万年一开那样，他会觉得这实在是世间当中最稀有的因缘。他会不断地想：这么幸运的事居然让我遇到了！这时他的心情，比穷人在粪堆里捡到如意宝还要庆幸，比穷小子突然升做帝王还要欢喜，比买彩票中大奖还要雀跃。一想到阿弥陀佛，就会有一种发自内心的欢喜，心心念念就是忆佛、念佛、赞佛、供佛，一切相关的心态、行为都会自然流露。

　　这就是因为他过去世曾经熏习过这样的经法，经过累世的修行，善根不断地集聚、增长，如今已经趋于成熟，所以自然有这样一种表相。就像播下种子后，经过雨露的滋润，它的势力已经达到必定萌发的地步，所以时节一到，立即破土而出，没有什么能挡得住它。

　　同样，宿世的善根已经积聚到一定程度的人，今生一闻到净土法门，一看到那些词句，或者一接触那些法义时，立即就得到佛光的加持，心中的善根会无法遏制地苏醒，那种真诚的欢喜油然从心中涌现。要知道，当内心处在这样清净欢喜的状态中时，全身都受到了加持，所以外在也会同时出现明显的表现，有的人身上马上有一种过电的感觉，或者全身的汗毛都竖起来了，总之绝对不是无动于衷。

　　如果去研究这是什么原因，用各种科学仪器去测量，虽然也能测到他身体里的细胞不一样了（这还只是最外层的一点表现），但外在的机器怎么也测不到弥陀佛光的加被、摄持，更看不到他前世无量劫来积累善根的情况，这些全是缘起的自然表现。

　　反面的情况是，遇到这个法的时候，听了就像没听一样，见了就跟没见一样。看到佛经上的文字毫无感觉，甚至念诵的时候都觉得很厌烦。宣讲净土法的时候，根本没多少兴趣，不想看、也不想听，更不想修，这就是没有善缘的表现。善导大师在《观经四帖疏》[6] 里引用佛经说：如果有人听到净土法门时，闻如不闻、见如不见，要知道这种人刚从三恶道出来，罪障还没有消尽，所以对于这样殊胜的法门没有信向之心。佛说这个人不能得到解脱。

　　这就好像直接把如意宝放在你面前，你却觉得它就是个土块。再怎么说弥陀愿海甚深广大，佛力加持不可思议，你都生不起多大的信心。跟净土经法相比，有可能你对科学家的信心更大一些。因为你会真心觉得，科技确实能给人类带来很多便利、安乐，但是对弥陀愿海就没这份信心。

　　这就能够直接看出一个人善根的深浅。如果只是对于现世这些耳闻目睹的法，这些迷乱境界里的事有信心，而对于超越凡夫妄识的境界完全无动于衷，根本没有信心，这就足以证明他善根浅薄、业障深重。释迦佛亲口在经上说，这种人刚刚从三恶道里出来，因为业障还没有消尽，心仍然被很深的罪业蒙蔽，所以对善法根本生不起信心。

　　当一个人业障很重的时候，就会对于善法没有意乐，一点善心都提不起。比如，有些人在网上看一些不清净的信息，散乱了五六个小时之后，内心就变得非常麻木。这时候生一些同情心、信心、善心、恭敬心等等，都有相当大的困难。其实这就是业障重的表现。

　　要知道，内心清净的时候，一见到或听到不可思议的功德时，自然会发起欢喜心、希求心。了解佛的功德事业时就会心生恭敬，并且会由衷地生起渴仰心等等，总之一切善心都会自然涌现。这就是因为业障比较薄，所以一触到善的因缘，内在的善根就会立即萌发，这都是自然而然的事。就像一粒种子播下去后，没有什么障碍，那么雨水一浇灌，很快就会破土而出，之后自然能够茁壮成长。

　　相反，如果心被业障蒙蔽，一直处在贪嗔痴等染污的状态当中，心就会变得越来越麻木、愚钝。最后只懂得追求声色名利，除了饮食男女之外，其他任何有意义的事都不会去考虑。那时，就像处在幽暗当中一样，内心根本不能清楚地见到一切的事理因果，看不到这样一条殊胜的大道，所以，对于这种稀有奇特的事，发不起任何的希求、向往之心，佛说这样的人不能得到解脱。

　　反过来说，如果有信心，真正能够相信佛语，就知道这是世界上最殊胜无比的事。那时候怎么会生不起欢喜心、向往心呢？怎么会放不下娑婆世界里的事，不能一心希求净土的妙果呢？真正有了信心，绝对是一心希求往生极乐世界，万牛莫挽，就像离弦的箭一样。而且，对于阿弥陀佛，对于观世音、大势至菩萨的欢喜心，对于这句佛号的欢喜心，对于极乐世界的欢喜心，绝对超过对这世上一切事物的喜爱。在修持净业上的热情，绝对会超过办世间琐事的热情。

　　那时，就像每天都要吃饭一样，根本离不开净业的修行。每次念佛，受用净土妙法的时候，都能感觉到是在享用最好的营养品。大家都执著自己的色身，认为每天都要给它补充营养，所以很相信那些名贵中药、高级补品，对医生、营养师们也很有信心。其实，阿弥陀佛的光明名号是最殊胜的灵丹妙药。只是因为你现在的信心还不够，才不去念念执持这个无上的如意宝。一旦有了到量的信心，一句“阿弥陀佛”确实是无上的灵丹妙药，是无上的如意宝珠，它绝对会发生无比的功能力用。也就是，只要你心中念念执持弥陀名号，念念修持净业，就能逐渐转变全部的根身器界。最终必定能把现在凡夫这个众苦根源的五蕴身，转成莲花化生，转为清虚之身、无极之寿。从这里，就能迅速出现无量的相好、智慧、神通、辩才、陀罗尼、三摩地等等，最终决定以这个因缘成就不可思议的佛果。

　　思考题：

　　1、“通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。”

　　（1）解释“诸法”、“性”、“空”、“无我”。

　　（2）诸法的法性是什么？为什么？

　　（3）如何能通达“诸法性”？为什么这样就能通达？

　　（4）怎样才能成就“如是刹”？

　　2、为什么十方国土里的诸佛，都让本土的菩萨们去极乐世界觐见阿弥陀佛？

　　3、“若人无善心，不得闻此经，清净有戒者，乃获闻正法。”

　　（1）解释颂文。

　　（2）“闻”指什么？是否所有听到这部经的人，都属于这里说的“清净有戒者”？为什么？

　　（3）为什么“若人无善心，不得闻此经”？

　　（4）很多普通人一听到净土法门就非常相信，之后一直精进修持。这是否说明净土法门很容易生信？为什么？

　　（5）我们是否有必要增上对净土法门的信心？具体该怎么做？为什么？

　　4、“曾更见世尊，则能信此事，谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。憍慢弊懈怠，难以信此法。宿世见诸佛，乐听如是教。”

　　（1）解释“此事”、“谦”、“敬”、“骄慢”、“弊”、“懈怠”。

　　（2）“谦敬闻奉行”是一种什么样的心态？怎样生起这种心？

　　（3）往昔培植过深厚善根，与此法非常有缘分的人，听到此法时，外相上会有怎样的表现？这种表现来源于什么？

　　（4）听到净土法门时，不生信心，甚至心生排斥，这说明什么？

　　（5）如何判断自己对净土法门有没有信心，是否有宿世的善根？你对此法有信心吗？将来有什么打算？

　　（6）在净业修法方面，分别应如何对治骄慢和懈怠？

　　（7）如何观察一个人善根的深浅？请结合具体事例详细分析。

　　（8）请结合自身的体会，描述对净土法门具信心的状态。

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　　[1] 《无量寿经义疏》：“第三一偈，举彼智行，记必成佛。知法如电，举彼智也；究菩萨道，具诸德本，举彼行也；受决作佛，记成佛也。”

　　[2] 《无量寿经义疏》：“第四一偈，举彼智愿，记必得土。通达法性一切空无，是举智也。前觉一切如梦幻等，是世谛智，此通法性一切空无，是真谛智。专求净土，是举愿也。必成是剎，记得土也。”

　　[3] 《阿弥陀经略解圆中钞》：“娑婆众生，虽能念佛，浩浩见思，实未伏断。而能垂终心不颠倒者，原非自力，而能主持，乃全仗弥陀，乘大愿船而来拔济。虽非正念，而能正念，故得心不颠倒，即得往生。”

　　[4] 《佛说无量清净平等觉经》：“佛言：‘其有善男子善女人，闻无量清净佛声，慈心欢喜，一时踊跃，心意清净，衣毛为起拔出者，皆前世宿命作佛道。’”

　　[5] 《观经四帖疏》：“此经又云：‘若人闻说净土法门，闻即悲喜交流身毛为竖者，当知此人过去已曾修习此法。今得重闻即生欢喜，正念修行必得生也。’”

　　[6] 《观经四帖疏》：“若不乐信行者，如《清净觉经》云：‘若有人闻说净土法门，闻如不闻，见如不见，当知此等始从三恶道来，罪障未尽，为此无信向耳。佛言：我说此人未可得解脱也。’”

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