明贤法师：持德不如无德

来源：《中观见与道德经》

　　“持而盈之，不如其已”，是什么意思呢?

　　“持”字是关键，王弼注为“不失德”，盈是满。既能持盈而又保泰，这当然是世人理想的“兼得”境界。但老子认为这是不可能的。他认为，既不失德而又盈满，则必将有倾倒之危。与其承担将要倾倒的危机，还不如无德无功。

　　因为这一道理的存在，古人常设水漏，一直倾注，未满不盈，一满就掀翻。这个做法，暗符周易“满而溋、周而复始”的理念。曾国藩老年时看重此理，将书房命名为：“求阙斋”，并写《求阙斋记》一文述其所思。(《求阙斋记》正文曰：国藩读《易》至“临”，而喟然叹曰：刚侵而长矣，至于八月有凶，消亦不久也，可畏也哉。天地之气，阳至矣，则退而生阴，阴至矣，则进而生阳。一损一益，自然之理也。

　　物生而有嗜欲，好盈而忘阙。是故体安车驾，则金舆鏓衡不足于乘;目辨五色，则黼黻文章不足于服。由是八音繁会不足于耳，庶羞珍膳不足于味。穷巷瓮牖之夫，骤膺金紫，物以移其体，习以荡其志，向所搤捥而不得者，渐乃厌鄙而不屑御。

　　旁观者以为固然，不足訾议。故曰：位不期骄，禄不期侈，彼为象箸，必为玉杯。积渐之势然也。而好奇之士，巧取曲营，不逐众之所争，独汲汲于所谓名者，道不同不相为谋。或贵富以饱其欲，或声誉以厌其情，其于志盈一也。

　　夫名者，先王所以驱一世于轨物也。中人以下，蹈其不实，于是爵禄以显驭之，名以阴驱之，使之践其迹，不必明其意。若君子人者，深知乎道德之意，方惧名之既加，则得于内者日浮，将耻之矣。而浅者哗然惊之，不亦悲乎?

　　国藩不肖，备员东宫之末，世之所谓清秩。家承余荫，自王父母以下，并康强安顺。孟子称“父母俱存，兄弟无故”，抑又过之。《洪范》曰：“凡厥庶民，有猷有为有守，不协于极，不罹于咎，女则锡之福。”

　　若国藩者，无为无猷，而多罹多咎，而或锡之福，所谓不称其服者欤?于是名其所居曰“求阙斋”，凡外至之荣，耳目百体之嗜，皆使留其阙陷。礼主减而乐主盈，乐不可极，以礼节之，庶以制吾性焉。若夫令闻广誉，尤造物所靳予者，实至而归之，所取已贪矣，况以无实者攘之乎?行非圣人而有完名者，殆不能无所矜饰于其间也。吾亦将守吾阙者焉。)

　　他认为“一损一益者，自然之理也。物生而有嗜欲，好盈而忘阙”，为防盈戒满，“凡外至之荣，耳目百体之耆，皆使其留阙陷”。盈极则损，也反求其阙。他强调两点：不求完美(事事求完美，心全在物上，何时归心?)、注重自律(廉、慎、勤、谦)。

　　《道德经》三十八章云：“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。”

　　王弼认为：“上德之人，唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。”

　　他们都反复论证，并强烈地认为：持德不如无德。