有德之人 常常乐做“无名”善行

有德之人 常常乐做“无名”善行

　　学诚法师

　　我很希望别人称赞自己，真的。当我做一件好事的时候，就会想，别人看到了，会怎么夸我呢？甚至我会想象夸赞的镜头和话语，想得自己很美。总把自己放在一个舞台上，四面有聚光灯照着，很多眼睛看着，无形中，自己的言行都在作秀——虽然长期以来以为自己是很低调、不凸显的人。

　　别人若是说我好，我心里就飘飘然、美滋滋，似乎自己一切都好。若是说我不好，我就很难过，想去满每个人的意。为了营造一个好的名声，让自己受多大的委屈都心甘情愿。真正的弟子相是可以受委屈去承事善知识，而我是在承事我的好名声。

　　如此过着依赖他人赞扬而获得快乐慰藉的生活，没有安全感，也迷失了自己的路。一个人，怎能靠讨好别人而生活？虽然嘴上说“为利众生愿成佛”，但自己的心却如同浮萍，随着外境飘荡，很苦。

　　师父在近期的早斋开示中提到：“一天到头，都知道自己在做什么，这样一天两天，一年两年，慢慢慢慢，人就会有很大的改变。所以这个修行就是本本分分、老老实实、认认真真，不要说外在别人怎么看自己啊，全都没有关系。那些全部都是世间法。你这些做到了，你在佛门中就会有大成就。做不到，今天很风光，明天后天不行了。”师父的话，引起了我的思考。

　　为何会很在意别人如何看自己？

　　因为对信仰没有信心，对所走的路没有把握，内心虚弱、混乱、狭小，有烦恼、没目标，心里没主。不知道自己这样对不对，不知道自己要做什么，内心模糊，就会寻求外在的肯定。

　　修行就要在这里用功！无论是闻思还是承担，都要培养信仰。对自己信仰的佛法道理，对善知识带自己所走的路，非常的笃定。不论别人毁誉，内心坚定不移，念念相续增上，无散动、无疑虑，就会力量无穷。由于这种不变的力量，内心依照善知识的教诫，依照佛法的要求做起事情来，就会非常踏实、安心和自在，自然不会在意别人怎么看，怎么讲。

　　若是能够对内心现起观照，知道自己的心，知道心里的起心动念，逐渐能够把握，动机明确。同时心地清明后，对外在因缘也容易观照，知道自己该怎么做、此事怎么办，目标明确，智慧主导。此时造业，内心非常充足、饱满，不需要别人知道，更不会考虑要别人称赞。

　　因为心念明确笃定，所以不图虚声，不欲人知。什么是“虚”呢？就是靠不住。即便今天很风光，大家都说你好，跑来问你佛法，自己却说不出来，大家请求帮助，自己也无法帮助到别人。那这“风光”不仅很快没有，还会给自己带来压力，甚至更大的屈辱。古今中外，有哪一个人是靠虚名生活而得到快乐的呢？

　　或许我们会想，若大家都对我评价好，那我结的善缘多广啊，会有更多人愿意帮我的忙，拥护我。无形之中，就会给自己错觉：名声是有必要追求的。但仔细想来，并非如此。我们广结善缘，乃至得到他人的帮助，靠的是自己对别人的付出，是善业，而不是以恭维讨好的烦恼心去拉关系。“好名声”本身没有错，但它是我们为别人付出的副产品，而不是真正要追求的。

　　即便别人赞叹自己，我们又得到了什么？——满足自己六根的感受罢了，没有任何实质的结果。如果听到赞叹的当下，自己起的是贪名的烦恼心，又怎能带来好的果报呢？

　　所以，真正实在的是内心的佛法。有智慧就能够把握自己的生命，有利他心就能甘愿勤恳老实地天天工作，为众生付出，造善业。其他的，都是过眼烟云。

　　“为善不欲人知”，师父就是这样一个人。常说师父很忙很累，其实师父很洒脱自在。只要是对众生有益的、契合因缘的事情，师父就去做，至于别人怎么看，从来不在乎。

　　作为师父的弟子，要想了解师父到底为我们付出了什么，若非特别用心，根本察觉不出来。其实龙泉寺的每一个角落，师父几乎都去过好多遍；每一处的建筑设计、布局，师父都亲自指点规划；每一项事业的进展，师父都密切关心，适时指导。虽然做了这么多，但师父从不声张，丝毫也感觉不出师父有任何要讲给大家的意思，问也问不出来。

　　培养人才，更是如此。弟子们得到师父的帮助，更多是讲堂里的讲法。但师父要帮助一个人，还要促成他成长的因缘，排除他前进的障碍。有些事情，跟此人并没有直接的联系，师父为弟子做了，也从来不提。

　　有德之人，常常乐做“无名”善行。在龙泉寺建设初期，贤佳法师常一个人默默地扫地、擦地、整理垃圾，做很多这样的事情。照法师自己的话来说是：“想到是承事僧众，所以做起来既卖力，又欢喜。”

　　几年过去，法师这样纯善的等流依然。在寺里迎接朴老逝世十周年的活动前夕，我们在见行堂准备工作，只见贤佳法师一个人在见行堂门旁，两栋建筑相夹的小空地里认真收拾场地。法师干的轻松、自然，没有丝毫的做作，令人不禁想要随学，自己心中也被这份纯净深深打动。

　　小乘佛法视“名利”如粪土，厌患至极。但大乘佛法对名利的态度，是在发心上去着力，是在对终极信仰的追求中去超越的。我们有时学的既不像小乘，也不像大乘，以“不求名利”为借口，甘于平庸。遇事躲在人后，没有主见，不敢担当，畏畏缩缩，拖拖拉拉，还觉得自己很修行，不贪名，其实是懒惰、没出息。

　　若真要出名，就要出“大名”，像太虚大师那样名声普闻。至今听闻大师的名字，犹若闪烁着人间佛教的智慧，展现出独领风骚的广大胸怀。这样的名声，本身就可以度化众生，但更需要佛法上面真正的成就。否则一时出点小名气，自己就晕头转向，不知所以，更是可怜。

　　所以，想要做到“为善不欲人知”，并不是非要模仿别人去扫厕所，而是要培养对终极信仰的坚定，对自己所走修行路的笃定。若能如此，无论一生是默默无闻，还是名垂青史，都是因缘所现，并不是我们要刻意去追求的。唯一要用尽生命去努力的，就是对每一个当下心念的高度观照，对每一个造作的自我担当。

　　为善不欲人知，心内用功，莫向外求。

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