来世生于何方由我们自己决定

来世生于何方由我们自己决定

　　太桥旦曾堪布

　　事实上，我们经历过无数次“生”苦，只是全都忘记罢了。现在有很多人都好像是从天而降似的，既忘记了生的痛苦，也不去感激母亲的恩德，这是很可惜，也很可怕。所以说，人一定要在觉醒中生活，现世的每一个刹那都不可以忽略、不可以放纵。觉醒是可以发展的，觉醒的力量是无穷的，当觉醒的力量达到至高无上之时，便是成佛。

　　然而，我们众生的习气根深蒂固、顽强有力，所以想要觉醒，必须依靠佛法，只有佛法具备了让众生觉醒的能力。但若是让自己一生都忙碌于世间俗事，很少为佛法付出，佛法就会像水面上漂浮的油一样，无法融入我们内心。若是如此佛法也起不到什么作用。很多学佛者都说自己太忙，没时间学习佛法、没有时间修行，但我们之所以忙碌都是在为一些并不重要的事情劳苦奔波。有什么比“生”更为最重要呢？生是老、病、死的根本，如果无法安排好自己的“生”，只会在轮回里越陷越深，越来越痛苦。

　　“生”对我们来说是头等重要的大事！不要以为自己已经存在于天地之间，就不需要再“生”了。每个人都必须认识到这样一个事实——“生”与“死”会像白昼与黑夜一般，无穷无尽地往复下去。我们现在能够听闻这样殊胜的金刚乘教法，从而能够辨别善与恶、对与错，是十分难得，相当有福报的。这说明我们过去世对佛法有一定的付出，所以这一世的“生”比较正确。但是，以我们现在的修行能力无法把握未来的“生”。

　　当然，我们凡夫的善业是非常脆弱、容易动摇的。虽然开始了佛法修行，积累了一些善业，但在尚未证悟之时，我们所积累的善皆是有漏之善，很容易被摧毁，所以我们还是无法对“来生”有所把握。尽管如此，我们不能丧失信心，因为机会依然存在——即是要把此生剩下的时间尽量用在修习佛法上。

　　虽然大多数人为现实生活所迫，很多俗事也很重要，但我们一定要明白，修习佛法比世间事更为重要。或许很多人认为自己是清醒的、自己所见所闻是没有偏差的，自己所说所想是正确的。但通过学习佛法就知道，其实作为凡夫，所想、所说、所做大都是颠倒的、迷惑的、不正确的。所以我们一定要觉醒，而觉醒唯一的途径就是修习佛法。佛法能引导我们正确无误地选择一个光明的来生。

　　那么，具体来讲，要怎样才能觉醒呢？其实很简单。我们首先要了解已被全然忘记的“生”的痛苦，并不断地以此苦提醒自己、激励自己，使其成为精进修习佛法的动力。如果我们在早上赖床时、外出闲逛时、游山玩水时，刹那间想起“生”的痛苦，即便无法立刻停止放逸，最起码会心生不安，明白自己是在浪费时间、是在减少福报、是在错失修行的机会。若是经常产生这样的想法，慢慢地就会精进起来。

　　在修习佛法的过程中，对于“生”的痛苦要反复研读，反复思考，明确这些痛苦都是自己未来所要经历的，并生起深刻的感受。看到别人怀孕生子，要感同身受地去体会“生”的痛苦。当然，还要坚决抵制堕胎这样的事。

　　“生”并非造物主的安排，而是由我们的业烦恼所控制。业烦恼之所以产生就是因为我们的随心所欲。佛陀无法控制我们的欲望，却告诉了我们控制欲望的方法。我们要依靠自己来控制自身的欲望。

　　控制欲望的方法其实很简单，就是要了解欲望的过患。佛陀初转法轮时宣讲苦谛，就是要让我们认知轮回的过患，从而产生对解脱的希求心。同样的，如果我们能够明白，欲望的满足所带来的只是暂时的快乐，却将导致一系列无法解决的痛苦，我们就会逐渐地控制欲望、减少欲望。

　　人类的欲望就像刀刃上的蜂蜜，虽然蜂蜜香甜，但在舔食蜂蜜时，我们的舌头一定会被割伤。为什么高僧大德们不会让欲望毫无控制地发展下去，也不会随意满足自己的欲望？就是因为他们清楚地知道蜂蜜下面所隐藏着的锋利刀刃的厉害，所以不会因为贪图一时的香甜享受而让自己流血受伤。

　　再比如说，古代拉车用的都是马匹。当马拉着很重的货物前行时，忽然想吃路边的青草，于是就停下来低头去吃草。但在马匹吃到青草的同时，会被自己所拉的车压到。为了吃一口青草而失去生命，这值得吗？答案是不言而喻的。我们一定要明白，眼前微小而短暂的欲望背后隐藏着巨大且持久的痛苦。只要认识到这个道理，我们就会逐渐地断除欲望，断除欲望以后就不会再“生”，没有“生”就没有老、病、死，没有“死”再也不会“生”，轮回也就停止了。

　　曾经有人问竹巴昆列：“轮回里有这么多诱惑、这么多忧愁、这么多痛苦，我们应该怎么办呢？”竹巴昆列回答说：“不生就可以了。”那人继续问道：“那有什么办 法可以不生？”竹巴昆列说：“让业烦恼停止就可以。”睿智的竹巴昆列回答地非常直接。他并没有说，痛苦时尽量保持平静，散散心排解痛苦之类的，因为这些方法解决不了问题。就像人们在被伤痛困扰时会服用止痛药，但止痛药治不了病，一旦药力消失，疼痛依然存在。

　　所以我们要了解了“生”的痛苦，也要明确解决的方法，那么以后还要不要“生”？“生”于何方？就全看我们自己了。

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