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净界法师：十番显见之六约周遍显见性非物（七）
发布时间：2015年11月13日
十番显见之六约周遍显见性非物（七）
净界法师
反难破执
若如汝问，入室之时，缩见令小，仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然！
假设正如你所问的，你说你从四天王殿回到讲堂的时候，见性缩小了，好像衣服缩水了一样，那你这样讲的话，你看到讲堂所以见性就缩小了，那你出去外面那见性是不是扩大了呢？因为你出去外面看到很大的虚空，看到太阳，那你看到太阳你的见性难道是挽见(挽，是绳子把它打结，二条绳子接在一起)？难道说你出去外面看到太阳的时候，是把一段一段的小小的见性把它连起来，然后一段一段的见到你的太阳吗？难道是用连接的方式吗？因为有墙壁的关系，有屋宇的关系，见性就断绝，那么你穿个小洞见性就延续出去了？其实道理不是这样子！
见性本身是无形无相，而且它不受障碍的，虽然清净本然没有形相，但它有随缘，因为迷悟的关系，它随顺众生迷悟的执着，而产生不同的作用，但是它又不失它的本性。
蕅益大师讲一句话说：狂华乱舞，空体依然。狂华乱舞就是我们的心中有很多的想法，我们无始劫来薰习很多的想法，好像虚空当中产生很多的花到处飞扬，但是它永远不会染污我们的虚空，空体依然，只要狂华消失了，空体就恢复了，不是空体当中还有个狂华，不是的！
蕅益大师说到目前为止，阿难尊者的问题已经整个道出来了，一口道出阿难尊者心中的障碍。蕅益大师说到这个地方阿难尊者他的问题点在哪里，四个字：迷己为物！把自己当作物，自我意识。什么叫物?它是固定模式。
你要知道阿难尊者的问题在哪里，在最后佛陀会通的时候，你才知道佛陀他到底要破的是什么。就是我们这一念心跟物质接触久了以后迷己为物，忘了我们是谁，被物质同化了。到这地方我们可以看得出来，阿难尊者把自己当作物质，所以迷己为物。
佛陀到这个地方把圆融无碍的道理，见性是个恒常不变，恒常随缘，恒常随缘，恒常不变，虽然是清净本然，但是它又随缘显现，虽然随缘显现它又清净本然，这个体用不二的道理，到这个地方佛陀讲完了，最后把这种观念会通到我们修行的止观(这段非常重要)。分二段：先说明凡夫一念的迷惑产生的障碍，第二段佛陀讲到修行止观的方法，一个是病，一个是药。
因迷成障
一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中观大观小。
身为一个见性，我们前面讲过体性是周遍的，当我们摄用归体的时候，当我们的心把它回归到原点的时候，跟佛陀回归到原点的时候，是一如无二如的，心佛众生三无差别的。
我们本来的面目的的确确是如此，所以我们的生命有无量的可能性。从体性来说，我们真的所有的恶法是可以断的，所有的善法是可以修习的。为什么？因为我们见性是清净的，它不是一个物质化的东西，所以我们的生命有无量的可能性。但是这个地方有个问题，当我们一念不觉以后，我们的心态变成迷己为物，失于本心，为物所转，这是一个严重的问题，产生我法二执的一种自我意识。
迷己为物，蕅益大师解释这个己就是六尘的缘影。把这个自体当作是六尘的缘影。
什么是六尘缘影呢？把自己当作是一个六尘缘影的固定的形态。
我们不要讲过去生，就讲今生好了。你说我是谁？你是谁，你就是那一念心嘛，你是谁！心是怎么来的？为什么会有心，不是上帝创造的，它是薰习而成，你从小生长在什么家庭，你受你父母的影响，你父母的一举一动，它会产生你的思考模式。长大以后到学校去受了老师的影响，出了社会受了朋友的影响，你跟什么人在一起，近朱者赤，近墨者黑。
也就是说我们这一念明了的心性，当它受到六尘刺激的时候，会产生一个落谢的影像。
什么叫落谢呢？
你小时后发生过什么事情，譬如说你喝水喝到中毒或者怎么样，你对水就产生畏惧。那这事情已经过去了，但是你还会留下一个影像，五尘落谢的影像，这影像对你产生思想上的引导。这就是我们的思考模式，我们已经被物质化了，我们成长的过程中点点滴滴生命的经验，对我们产生一定的思考。
我过去举过一个例子说，有一个猎人，这个猎人他养了一只老鹰，以后他要打猎用的，他为了方便把老鹰放在鸡里面，跟鸡群一起养。那么老鹰比较大，老鹰就整天就跟着鸡跑来跑去，吃东西的时候在一起，玩的时候也在一起，睡觉也在一起。这老鹰眼睛所看到的都是鸡，耳朵听到的也都是鸡的声音，它从小到大就当作我就是一只鸡，我是一只大的鸡而已。
其实它是一只老鹰，但是我们要知道，我们讲到心性它不变有随缘义(这很可怕)，它随顺你的执着它会产生不同的作用。这老鹰长大以后即便它的肌肉非常的强壮，它的手爪非常有力，它就是飞不起来。为什么？它已经被物质化了，它认为它是一只鸡，鸡怎么能够飞呢？鸡顶多只能跑得比较快一点而已，怎么能够飞呢！
后来这个猎人很失望，不管他怎么训练它，它就是飞不起来。猎人实在是太失望了，失望当中又带有嗔心，就把这老鹰放在悬崖边，准备让它自由落地，想把它放生。结果他跑到悬崖最高的地方让老鹰自己掉下来的时候。一个人生命遇到危险的时候，它的潜能发挥出来。当老鹰掉到一半的时候，它展起翅膀飞起来了。
其实老鹰的功能没有失掉，只是它一直认为它做不到，我们一个最严重的问题，我们自我受限。
你看！你受菩萨戒的时候最怕是什么？若你有研究菩萨戒，菩萨戒最怕的就是做不到，画地自限，这个很严重。在菩萨道里面你不能说我做不到，你可以说我会慢慢改不能说我做不到，虚空有尽，我愿无穷。
当我们的心开始被物质化以后，我们从一个广大的心性，具足无量德能的心性，变成…，我们流转太久，做众生太久，卑劣太久，所以我们看到佛陀就觉得佛陀跟我是不一样的，您是万德庄严，我是业障凡夫，我永远跟不上你。
这为什么呢？迷己为物，失于本心，为物所转。
我们在行为上不能马上赶上佛陀，但是在认知上，先相信你自己有无量的可能性，你要告诉你自己，你现在的思想…当然理可顿悟，事要渐修。很多思想要慢慢调整的，但是你要先相信这一件事情，你现在的妄想不是你本来的面目。你的妄想是因为你的生命当中很多的经验，给你很多错误的讯息，慢慢的累积起来，包括今生，包括前生，你遇到很多人，他告诉你很多观念，告诉你很多邪知邪见，再加上你自己的虚妄分别，产生我法二执，但是你的本性永远没有失掉。就像虚空中你放一个方形的器具，你暂时会看到这方形的虚空，但是器具拿掉，虚空它还是恢复它原来的虚空，这叫作明心见性，我们叫作达妄本空，知真本有。为什么妄想是空？因为它是生灭的因缘诞生的。
真如本性不是假借因缘而生的，所以它不会假借因缘而灭，它本来具足的。本来具足的东西他是不可破坏的，你没办法破坏它，你造五逆十恶，你还是没办法破坏它的本性。
这地方的问题在哪里呢？我们没有破坏，但是变成有破坏？是无坏而坏？
因为我们迷，把自己物化了，我们自己给自己一个设限，我只能够怎么样。你看我们烦恼现前的时候，这个东西我们一定要做，因为这个表示自我。其实世界上没有一件事情一定要做的、没有这件事情，所有的想法都可以变的。
我们的问题就是迷己为物，把自己物化以后就失掉了我们清净的本性，然后从今以后，为外在的物质，心中的物(我法二执)所转，所以才会出现大小功能的差别。为什么阿罗汉有这种功能，菩萨有这种功能？这表示我们的我法二执都没有消除，被物化的关系。
这一段一切众生，古德注解是包括九法界的众生都在里面，只是有轻重的差别。那应该怎么办呢？以下讲修行有三个次第。
净界法师 楞严与净土-----175
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