“禅”与现代人的生活

 

 

 

    星云大师说：“禅只是一种生活，是大、是尊、是真善美的境界，是常乐我净的领域。”，“禅，是智慧，是真心，是幽默，是我们的本来面目，是人类共有的宝藏”。禅不离我们生活，但他有有别于我们的生活，他是我们证悟本心之后的境界，是我们的真心、本性显现出来的结果。禅“能令我们认识自己，所谓明心见性，悟道归源”。那么禅到底与我们的生活有什么样的关系？

 

    禅的人间社会性。“禅，不是什么神奇玄妙的现象；禅，也不是佛教专有的。可以说人间充满了禅机，大自然无一不是禅的妙用。禅像太阳的热能一样，只要有心，到处都有自己的热能。”禅遍在一切事物之中，世间的一切现象之中都蕴含着禅机，当然人类社会之中也是如此，“禅不是少数人的，禅有社会性，是人间的、大众的。佛陀在灵山会上，把禅法传给了大迦叶尊者，但把禅心交给了每一个众生”。所谓禅的人间性，大众性是说禅在每一个众生之中，众生皆有禅心，就是都有成佛的依据和可能。正因为众生皆具有禅心，所以也便具有了彼此沟通的可能，甚至与事物、大自然沟通的可能。所以真正的禅者不会逃避人间，“永远活跃在社会的每一个阶层，在寒暑冷暖、荣辱苦乐、贫富得失、是非人我之中不动心。‘犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕\\’，这是禅者人间的社会性格”。“真正的禅者，山林水边、陋巷闹市，不分僧俗，不计男女，人人可参禅，人人可问道，所谓‘一钵千家饭，孤僧万里游\\’”。总之，真正的禅者不避社会，不离人间，不过却是“生活里朴素无华，心地中统一归真”。星云大师总结说，禅的这些种种善性都有助于我们当前的社会生活，“今日人间社会上，流行着不少的病态，如：紧张、功利、自私、狭窄、暴力，急需禅者安详、放下、大公、宽广、空无、慈悲的良方来对治”。

 

    禅的时空普遍性。“所谓禅，如‘万古长空，一朝风月\\’。在禅里没有时间的长短，没有空间的远近，没有人我的是非，刹那之中有永恒，一念之中有三千。心中有事虚空小，心中无事一床宽。”修禅的人对于时空有着深入的体悟。修禅者特别注重开悟，“因为禅者一悟以后，就能泯灭时空内外、自我对待，其实内外、对待，实皆一如也”。悟不是要消亡时空、对待，而是要悟到时空、对待的本质不过是一如的显现，这种显现并不是不存在，一如的本性就在这些时空、对待之中。所谓的时空普遍性也就是讲，“在时空里完全法界一如”，法界遍在时空，“石头希迁的‘未到曹溪也不失\\’，惟宽禅师的‘道在目前\\’，都是说明禅的时空是普遍性的”。

 

    禅的自我规范性。修禅者都注重自尊，在禅者的世界里佛、魔都没有自我重要。这种自尊并不是自我为中心，而是强调一种修持的自我担当，就是说成佛参禅都是自我的事，即使是佛祖也不能代替我，也不能对于我的参悟有什么帮助。这点也许有助于帮助我们唤醒自我，在这个过度依靠别人、迷失自我的时代里。禅者也非常注重自我的规范和约束。自六祖、马祖、百丈禅师建立清规以来，很少有不守清规的。禅者注重生活规范，从不惹是生非，这点尤其有助于我们当前的生活。

 

    禅的生活实践性。星云大师说，六祖慧能就是一个从生活之中修行有成的人，“慧能大师八月舂碓，亲自作务，实为他进入悟道的不二法门。离开了生活，固然没有禅；离开了作务更无法深入禅心”。不仅禅在社会、人间，更在生活作务之中，要想悟道，必须深入生活，深入生活的作务之中，才可能深入悟道。星云大师批判了现代人那种追去感官刺激，过度追求物质享受的现象，他说真正的快乐应该是彻心参悟禅机。今日生活处处充满苦恼，众生烦恼心不断，要对治这些，就应该“实践禅者自我淡泊的生活，实践禅者服务喜悦的生活，则当下就是一位真正的禅人了”。星云大师不无鼓励之意。