缘起中道——八正道中之中道

　　佛法千经万论，要捉到总纲，好像很复杂、很深奥。佛陀当时说法的对象，可能是一个不识字的老太太，也可能是一个阶层非常低的苦力，但他们都能透过佛陀说法而开悟证果。可见佛法，并非学问上的深难，也不是有钱、有闲、有知识的精英阶层才能分享的高深学问，佛法应该是每个人生命共通的。那共通的成份，因自身烦恼障蔽而无法发现。佛陀透过修持体悟到的真理，是每个生命，很亲切且能够体悟到的，因此它不应该局限于年龄、阶层和识。

　　千经万论看起来确实非常复杂。但大凡一门学问，如果你觉得它复杂，那是你还未摸到门路，还未找到正确的方法，才会觉得它复杂到不堪负荷。做学问，最重要的是捉住纲领，纲举目张。源头了解了，才知道会有什么样的枝枝叶叶。学佛也一样，要捉住活水源头、纲领，再推及旁支、支干，行有余力，再涉及枝叶。所以佛法的千经万论不足以吓倒我们。因为捉住了佛法的源头，就等捉住了佛法的主干。

　　要理解佛法并不难，难在自我，佛法告诉我们，自我是虚幻的，要对治虚幻的自我。问题是，没有几个人能够放掉自我。这才是它难的关键。

　　在阿含经里，佛陀说：你们不要把我的每一句话都当成金科玉律，你们应该去检验它。佛从没说你们一定要信，信我就什么样，不信又什样。

　　大家一定听过“诸法因缘生，诸法因缘灭；我佛大沙门，常作如是说。”这句话，五比丘之一，阿罗汉阿说示Assaji这么宣告。舍利弗听后毅然放弃外道的尊崇地位，进入佛世尊的沙门团中，成为一位比丘。

　　“缘起”，“因缘生，因缘灭”的法则，在宗教界是很特殊的说法。也许学科学的人会认为本来就是这样，本来一切都是因缘聚合就出现，因缘离散就消灭，没有什么特殊。它的特殊就在当时把这个哲学或宗教上“本体论”的迷思打破。

　　从“缘起”来看待所谓的“唯一”，不管那个“唯一”是神、是心或物，都是不可能的。因为一切法和一切现象，都是因缘生，所以它的构造就是很多因缘条件构成的，是因缘条件在此时此刻，此地所呈现出来的。任何一个因缘条件又是一法，那个法法之所以会成为目前这一法的因缘条件，它背后又含有许多的因缘条件。

　　例如：我们都是父母生的，是妇产科医生助产而生的。太多太多的因缘构成生命的诞生，其中随便再举一个因缘，里面又有太多的因缘。例如妇产科医生可以创业就诊，他是如何培养出来的？医学院七年的教育，而医学院的大楼、师资又是从那里来的？如此推下去，是不是包含了许多的因缘？医学院大楼牵涉到的建筑、营造，乃至仪器，又关系到一些仪器公司及科学家在背后做研究。这里面的任何一法，譬如建筑，培养出一个建筑师，又是许多的因缘。

　　佛法不是金字塔，佛从未叫我们去寻找金字塔顶端的那一点，佛法是扇状的。任何一点，往上追溯，就像扇子一样，可以开展到无限。因此，佛法不做“本体论”上的推论，那是没有意义，是浪费时间的，是一种戏论，所以它打破哲学和宗教上寻求根源的迷思。

　　另一方面，它也打破自命为科学，认为“科学万能论”的迷思。科学之所以成立，也需要定理，原理和原则。像数学要有基本的公式，从公式再开展出许多的证明题及复杂的演算。所以就科学而言，虽然它可以提出许多结论，和非常精密的推论过程，其实这是从假设开始，经过实验，然后证明。所有科学实验的证明过程，最重要是它采用归纳法。如果下次实验出现同样的成果，那么它就有可能是真的。但科学本身也在谈因缘论，很多科学家，就是因为在因缘论的思考下接受佛法。

　　有些科学家，由于知识傲慢，只相信科学，不信宗教。因为他只相信自己所看到的，只相信自己的眼、耳、鼻、舌、身、意所触及的色、声、香、味、触、法。就像一位出名的科学家在“宗教与科学”的会议上说：“我不相信鬼，除非我看到它”。这就是一种知识傲慢。自己看到的才相信，但是科学为什么可以一代一代的，后代推翻前代？那是因为人的眼、耳、鼻、舌、身、意，本来就有限制，尤其是我们的生理。每一代的科学家，往往透过仪器的发明又突破了，增加了我们眼耳鼻舌身“根”的能见度，于是他的眼耳鼻舌身“识”就可以面对更多，更复杂、更精密的色、声、香、味、触、法。在这个情况下，过去他认为没有的，可能等到仪器发明，他就认为有。

　　所以科学家相信因果论、因缘法。无形中，他们还认为佛法是比较接近科学的。最起码佛教国家未曾迫害过科学家，但是他们认为佛法谈的许多东西是他们不知道的，并且是没有办法检验的；因为没有办法检验，所以就从那里切掉，认为那个不存在。但是那并不符合科学精神。因为没办法检验，顶多存疑说不知道它到底存不存在，而不能确实说它不存在。

　　这些科学家自认为已经够客观，但他们已预设了一套先验的知识，他认为一定要先存在这些，接下来，推演出来的经验、法则才是正确的。可是那样先验的知识都未必经得起考验，所以科学者往往都成为唯物论者。唯物论也是断灭论，因为眼、耳、鼻、舌、身根与识所能接触到的是此生。此生之前的看不到，此生之后的也看不到。如果说存而不论，倒也好办；但是他们往往会比较果断地认为那个是不存在的！所以容易进入断灭见或唯物论。

　　其实佛法的“缘起”论，一方面能对治玄学或宗教上本体论的迷思，另一方面，也对科学有些忠告及提示。如果我们不关心其他宗教，哲学或科学，那我们是不是需要接触佛法呢？“缘起”论当然跟我们的身心有关，这才是重要关键。

　　佛法存在于世间，不是为了破斥别人。佛陀也不以破斥他人为乐。佛是人类的朋友，是人类的忠告者，佛告诉我们如何让自己的生命更好，如何超越和解脱。所以佛陀讲缘起论，主要是针对每一个有情，特别是听得懂佛法的人。

缘起的主轴──有情

　　“缘起”的原则，当然可以推论到任何一件事物上。所有事物都是因缘法则的组合，没有一法是脱离缘起的，但是它特别针对“有情”。关于这点，印顺导师在“佛法概论”中也提过。以有情为利益之大本，所以是谈有情的缘起。有情的缘起，是怎样的缘起呢？有情本来的身心状态，是缘起的。佛陀是一个证入涅槃的大解脱者，一个圆满正觉的佛陀，能够达到这种境界也是缘起，也是有因有缘而达到的。所以缘起的主轴，还是绕著有情来谈。

　　这种结构是从经验开始。佛法不做任何想像，想像没办法检验；但它不像科学家那么武断，凡是看不到的就认为不存在。它常常会提醒我们，眼、耳、鼻、舌、身、意，因为我们的情意错乱，而有了局限；把局限打开了，你认为看不到、听不到的，因缘到了，你会发现它的存在。

随喜广度有情

　　佛法的经验法则，让我们了解目前的身心状态，以缘起的智慧而言，一个觉得不需要解脱的人，他的因缘不具足，你强迫他并没有什么用，所以佛教在历史上没有圣战，没有为了某人不学佛而打倒他，强迫他改变信仰。对于因缘不具足的，我们可以帮助他，促成他学佛的因缘，如果我们努力了还无效，也没关系。将来有一天他因缘具足，他就会学佛了。所以对一个很满意目前身心状况，或一个很钝，钝到认为自己一切都很好的人，我们随喜。

　　假使，你觉得身心不满足，你只想改善目前的身心状况，只希望你现在有钱、有权、有名、有良好的生活品质、有很好的妻子儿女。这虽然是庸俗快乐的追求，佛陀并没因此而鄙视他。在阿含经里，佛陀对于这些身心状态不堪任去寻找更高的解脱时，佛陀随喜地告诉他们，如何做一个好国王、好将军、好媳妇……；布施、持戒、学一点禅定升天的道理。佛从不认为，你如果要使自己的生活更幸福，做一个快乐的天人，就必须信仰佛陀。而是公正地告诉我们，行为要符合因果法则。而不是说佛陀有一根魔棒，只要信他，他一点你就成了。

因信称义与因德称义

　　这是佛教跟其他宗教最大的分野。佛教也讲升天之法，虽然它不是很高的境界，但也教我们怎么做。其他宗教，莫不在追求长生不老或升天，永生天国，它们比较趋向于“托附”，把自己托附给那个不知名状的最高主宰者，只要完全信靠祂，祂就会给你恩赐。在基督教里，一直在争议：到底是因信称义，还是因德称义。一个人获得救赎，上升天国，是来自于他纯一不杂地信靠上帝，还是来自于他的美德？最近，我读到他们的文献，天主教和基督教已经达成共识：他们认为是“因信称义”，也就是说，人的福乐不是来自于他的美德，而是因为他得到上帝的恩宠。上帝白白赐给大家一个恩宠，这里面有人得到恩宠，但也有人得不到恩宠，你没办法去解释它。

　　同样是追求升天之路，佛陀教的不是要信靠佛陀，甚至不认为成为一个佛弟子，就保证能够升天，因为那要看自己的德性，绝对不是“因信称义”而是“因德称义”。能够相称于目前的人格、品行，就能够自然地达到某种境界。如果你对生命的境界，基于因缘法则下，你要给自己快乐，就必须给别人快乐，不要带给别人苦恼，事情就是这么简单。

　　进一步，如果你觉得生命就是这样。虽然快乐又怎么样？快乐还没到手都是苦恼，到了手以后又觉平淡空虚。自杀的，很少是到了走投无路而自杀，而是因为空虚得不得了而自杀。这种人有足够的时间去烦恼，快乐对他来讲已经麻痹了。对一个穷苦的人来讲，忽然间得到一幢漂亮的房子，里面设备齐全，他会觉得此生富足了；但对一个一直都在富足环境生活的人来讲，他的感官已经麻痹，他并不觉得住豪宅有什么快乐，他要寻求更高的快乐。如果他没有其他的精神目标，他会觉得他的生命很无聊，这时他的苦恼就产生了。

　　心念、境界是无常的，令人患得患失，没到来的好境界盼望它；到来的，又开始麻痹迟钝，然后又开始要追求新的刺激；而等到它灭坏了，又开始痛苦。不但是境界的变迁使我们痛苦，心念的变迁也使我们痛苦。心念也是无常，不断地在变迁。因缘不断地聚散，环境还有相对的稳定性，心灵的稳定性更差，不断地在生灭生灭中，无常变化。

　　从“乐”到“不苦不乐”到“苦”，一直不断地变化，所以佛法不是不讲快乐，而是告诉我们，本质上的“乐”，相对地呈现出“苦”相。尤其是当我们还执着自我时，苦感就更深。

我爱我结苦恼因

　　要改善因缘摧毁所产生的败坏之苦，就要寻找出病根：那就是爱，自我爱，爱结。自我的念头太强，以致那种强大的本能产生一种内聚力，使每一个生命根深蒂固，本能地认为有一个独立、恒常、真实不变的自我，并且去聚集任何对它有益的质素，排除任何对它有害的质素。以胎生众生为例，从受精卵的那一刹，结合父母的基因开始，它就不断地增长扩大，合和增长扩大，靠外在的物质养份而强大，牢牢抓着自己。这种本能的“身爱”和强大的爱，使他没办法看透缘起缘灭的道理。使他在恍惚之中，抓住一个模糊的中心，从这个中心滚出具相的东西，如我的身体、我的杯子、我的桌子、我的家、我的国家、我的宗教…。不断地从这莫名其妙的一点，产生一个漩涡，内聚不断地增强。只要一有内聚就有排他、排外；那不是我的，这是我的。我的，我就比较爱。不是我的，就比较冷漠。为了成就我的，可以攫取他人的。这样的运作，这样的我爱，变成问题的症结。有了我爱，于是有了烦恼，这种烦恼就是我爱推演出来的。遇到顺境贪着，遇到逆境排斥，以自我为中心，所以不明事理，永远都从自我去看待问题，这就是愚痴。先扫内毒再除外毒

　　这种贪、嗔、痴，佛法名为三毒。名之为毒是一点也不假。我们常常认为外境很毒：农药很毒、毒蛇很毒…。我们想尽办法去排除农药，所以吃有机的蔬菜。毒蛇很毒，就想尽办法赶尽杀绝。可是你会发现，当医学、科学不断的进步，那个毒依然存在。我们费了九牛二虎之力，好不容易才克除了一种病毒，另外一种病毒又出现了。不断出现新的病毒，我们不断地忙着扑灭旧的病毒，好似冥冥之中，有某种因果报应似的。说穿了也很简单，万物有一个法则，“同声相应，同气相投”。我们内心有贪、嗔、痴三毒，也就很难不感染毒性的东西在我们的身边了。

　　所以要改善这些，并不是用我们的嗔恼心去杀灭它，而是先改善我们的心地，去除我们的贪、嗔、痴。这并不是天方夜谭，看过高僧传就知道了。猛虎毒蛇在高僧身边乖得像一只猫，一条虫！当高僧、阿罗汉、佛陀的慈悲心无量无边扩大时，他就不惧触毒，众生见到他生欢喜，众生不会用他的毒去触他！众生有毒，他的毒可以触别人，就不触圣者，所以名之为毒，是有道理的。

从三毒而生业

　　从贪、嗔、痴三毒产生了“业”。“爱”是一体两面的，“自我爱”，为了自己，自觉或不自觉地，可能会侵犯其他众生，因为他有他的贪嗔痴。所以自觉或不自觉地侵犯众生，那就是爱的负面，就是贪嗔痴产生的恶业。但是他的爱，也可以因为自尊自重，他要求自己品格高洁，是壮士仁人，有浩然的天地正气，或者说等而下之，他希望群众接受他。他节制自我，不管是来自于自我的要求，或他人对自己的要求：“自增上，他增上”；自己对真理的爱好：“法增上”，那个都可以塑造自己某种道德的力量。那也是自我爱所扩展出来好的一面，可以从自我爱发展出善业来。

　　可是不管善业或恶业，它都是有执着，有自我爱的。有自我爱，所以杂染，所以不能纯一不杂。这样发展下去的善、恶业都必定会得到果报，善业得乐果，恶业得苦果。乐果和苦果本身不是善恶，可是它们可能会使我们产生新的善、恶。不但苦果可能会让我们造善、造恶，乐果也一样。一个人在贫穷之中，可能会杀人放火，也可能会因为在贫穷而体谅贫穷的苦难，珍惜贫穷者；一个人在富贵之中，可能乐善好施，也可能放逸诸根，败坏家财。所以乐果、苦果本身不是善与恶，但可能衍生善与恶，这是非常复杂的。

　　总之“自我爱”的问题不能解决，有了自我爱，产生了力量，就会延续生命。在这一期的生命，所有行为言语的总记录，不会就此一笔勾销，它会发生接下来的影响力，去抵偿我们所有的言语和行为散发出来的效果。所以，生命会不断地在死亡的那一刻再生，原因就在自我爱。自我爱使我们不能容忍生命就此终止，一定就本能地去捕捉下一期的生命质素，从那一点开始继续发展。自我爱又使得我们有烦恼和业，有业的力量，又使我们产生依业记录的果报。

业与异熟果报

　　这个业的影响力产生的果报有两种。一种是它产生了“异熟果报”：不同类、不同时，但是它必然还是会成熟，异时而熟、异类而熟，而且变异成熟。“变异而熟”，故名“异熟”。这种果报，从我们的行为而产生。这种行为，为什么叫“异熟”？比如说，当我们布施，我们产生了对众生的欢喜心、布施心，这个布施未来产生的果报，可能是非常富有。布施跟富有是两件事，是“异”，不同类，而且不同时。从布施到成为富有的人，可能经过若干生也不一定，“变异而熟”中间好像从布施这个动作产生了影响力，经过变异，最后产生了富有的果报。

业与等流果

　　这个“业”，也产生了另外一种影响力──“等流果”。为什么叫“等流”呢？因为它平等流出，也就是说，怎么样的一种行为和心念，它会一直增强下去，并且持续下去。比如一个人乐善好施，他不但为未来产生了一个很好的富有果报，且产生了良好的品格。至关重要的品格会一直等流下去，甚至增强持续下去，，他下一生可能还是乐善好施的人。一个悭贪的人，他未来的贫穷果报，就是异熟果报；而这个人的悭贪，这一生没有经过对治，下一生依然悭贪，这就是等流果。

　　从“爱结”、“爱”、“我爱”，产生烦恼、业和果报，这一连串也是生命会再流出的另外一层原因。所以我们从这里看到爱的力量。爱有两重力量，第一个力量，使生命产生强烈的生之意志。生命一定会不断地再生，就像一场没有终点的马拉松。另外它会从自我爱产生烦恼、产生业和果报，也就是说，自我爱又有第二重力量，它会决定我们下一生，乃至未来若干生的生命型态，它到底是苦还是乐，是天、人、鬼、还是畜生。

　　所以自我爱有两股力量，一股是直接绝对会出生的力量；第二股是决定我们会生在何处的力量。一个是直接的，另一个是间接的。所以佛法讲缘起，主要是告诉我们，我们的一切，背后有因有缘。你只能信靠自己，去改善它。佛陀教我们可以改善它。怎样改善呢？这就要依缘起法则。那个境界叫“涅槃”，当生命死亡的一刹那就终止，不再轮回了，因此它不叫死亡，叫涅槃Nirvana。

凡缘生者必趋于灭

　　为什么可以灭呢？为什么其他生命会煞不住车一直下去，而佛陀、阿罗汉可以到这里就终止呢？这也是缘起法则。印顺导师在“佛法概论”里有一段话──“凡缘生者必趋于灭”，这是很重要的法则。如果此一法则和现象，并不因缘生的，那么它应该是实体性存在的，它不受因缘的左右。如果这是个圣人，那么他应该永远都是圣人；是凡夫的，就永远都是凡夫，翻不了身。可是，就是因为它是因缘的组合，凡夫之所以为凡夫，是因为爱结，所以只要爱结的因缘摧毁了，它就没有理由不消散，它的“生命之流”就没有理由不停息。

　　“灭”：很多人解释“苦集灭道”的灭，往往会太强调“某一个东西”把它弄灭，很像火在烧，消防车过去把它扑灭，这样的解释是很危险的事情。假使那个火是一个实体，十辆、一百辆消防车都没有用，因为它会源源不绝的冒火。它不是一个实体，就因为他是因缘生法。因缘生法，以火宅来说，消防车不来，有一天它会不会灭呢？它还是灭啊。怎么会不灭呢？东北的大火烧了几个月，当然我们要赶快扑火，不然烧下去怎么得了！但是如果你不扑，它就不灭吗？它怎会不灭呢？它烧完就灭了呀。所以有生者必有灭。灭其实也是缘生法则，它也是缘起法则。因此，一个圣者得到解脱，寂灭，那是符合缘起法则的。

　　但是为什么佛陀、阿罗汉灭，而我们不灭呢？以火炉作譬喻：在家乡灶升火时要放柴进去，甚至还要用扇子来煽，后来还有煽风机，抽风来煽，火就不断的烧。我们的“爱结”使得我们生活中充满很多的烦恼，造了很多的业。这些烦恼和业就是很好的柴薪，让生命的五蕴炽燃；色受想行识，太多的材料可以烧，不断地燃烧。一生的记录，业的种子可以烧个几百生，它可以有无量无限再生的形式质素。“自我的无明”就像源源不绝的风，永远有自我，有自我的无明，不能看到实相，看到一切都是缘生的影像。因为人不断的灌无明的风进去，所以五蕴怎能不炽燃呢？所以一切法生起必趋于灭，它不灭是因为我们不断地炽燃它，不断地加添烦恼、业的柴薪，及无明之风。所以表相看来，就好像生命一直在持续之中。

根境识三事和合生触

　　如果不相信的话，可以亲自检验它，这种事可以亲自体会到，不必等涅槃才体会到！你去想某一件事，这件事情让你很生气，如果你当下能看到生气，“根境识三事和合生触”，这个触的当下生起了苦受，生气的法生起了。有些人可以气一辈子，有些人气完了，会慢慢地消散。大家一定有类似的经验：前一天遇到一件很生气，很伤心的事，经过一个晚上，可能还是一样想不开，愈钻牛角尖。但是第二天早上看到太阳，听鸟在叫，你会觉得这世界没那么差。为什么呢？因为烦恼生起是因缘法则，但因缘是会消散的，所以情绪生起一定会趋于灭，之所以不趋于灭，是因为你一直“等流”它，所以不趋于灭！

　　台湾有位歌星白冰冰小姐，她的女儿被绑票，惨遭凌辱撕票。她只要一讲起那个罪犯，甚至罪犯的家属，她都咬牙切齿，有时甚至乱弹四射乱讲话。我觉得不要讲宽恕那么伟大，毕竟女儿不是我们的。可是，她要善待自己，先不要讲善待罪犯，她得先善待自己。一直不断地把女儿最痛苦的镜头重复，不断重复，不断地恨，那个恨不断惩罚她自己，情绪不断高涨。即使几个人为她女儿陪葬，她也不满意。她不断地添加恨柴和仇风，这样仇恨怎能停呢？所以就不趋于灭。因为她制造新的因缘让它能够等流增加。

　　所以，以灭谛来说，我们没有证得彻底的解脱，可是我们必定有类似的经验。一件事情想不开，就过不去，一直不断地想它。有些事情，时间和空间可以治疗，随着时间慢慢淡忘。过去了，在心里头就不再生起很大的情绪，我们必然都有类似的经验，这就是一种缘起的生灭法则。所以“灭”不是无中生有的。

　　有很多人问“灭”是什么境界？“涅槃”又是什么境界？难道是无中出现的？你现在的状态止息下来就是灭。你现在所有烦恼的状态止息下来，就是灭。到那个时候生命已尽，没有“自我爱”就没有妄动，不会产生“生”之意识，就不会结合下一期的生命。所有过去业的记录，由于缺乏自我爱的推动，所以就不生了，这就叫灭。有人问，那涅槃是怎样的境界？你这样问就不是缘起法则了。你认为有一个东西，那个东西是“真常”不灭不变的，那个东西在那里摆着，你这样一想，那就不是缘起论了。

灭必趋于灭

　　接下来讲灭，要如何证灭呢？讲很简单，“必趋于灭”！每个人在生活中都有过痛苦的经验，也知道不要去添柴火，不要去加风扇，说起来很简单，问题是过不去啊！我的“无明”，我的“爱结”怎么消散？那当然是高难度的事。所以佛法的难，就难在这里，不是难在理论。理论讲两句，就没有什么疑问，难就是难在实践。虽然如此，难道就没有起步的可能性？当然有。本文八正道之缘起中道

　　佛法讲“八正道”，指出方向。我从八正道归纳的一个道理，就是“中道”。佛陀说中道，很多人问什么是中道？龙树说：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”。啊，学问大了！那跟我有什么相关呢？中道又跟我有什么相干？我知道这个颂之后，生活中怎么运用它呢？佛陀说法，怎会脱离人的生活经验呢！所以，中道有“缘起中道”，“八正道中道”。

　　缘起中道，在哲理上，思维“不生不灭，不垢不净，不增不减”，或“八不”中道，从这里可以推出结论，可以破除任何一种执着的见地。但我们这次讲八正道中道，不研究这个部份了。

　　八正道中道，佛陀说那是古仙人道。一切过去的佛陀都是这样证道的，未来的众生也依它为道基而证道。那就是我们的戒学、定学和慧学。身语二业学习端正，心念学习增强。心念增强了，才能把本能的自我爱挽救，扭转回来。不能纯靠理论！理论听懂了，情意还是一样的错乱，所以透过强大的心念去纠治。至于慧学，慧学是基础，更不可少！也就是要有正确的知见，从正确知见，培养出端正的身口二业，和端正强大的心意，再用这个心念继续观照正确的知见，如此这个正确的知见，到那个阶段，不再只是理性上理智的认知和知识，而会变成情意的一部份。这溶入情意的部份，一定要经过强大的纠治力。

八正道以正见为首

　　八正道以正见为首，先要树立佛法的缘起正见，从缘起正见再正思维，并运用在日常生活之中。能不能用缘起的正见去对待，去诠释它，能不能如理的面对事情作意，这是很长的功夫。因此，我们会觉得为什么有些人讲的是一套，行为又是另外一套。他的正思维欠缺，正见对他来讲只是一连串的名相和理论而已，他没有运用到生活中。一个人能正确的理解佛法，就不会为生活的事而烦恼，因为生活中的每一件事，都是检验他的正见的机会。一件事情来到了，如何去面对？你所面对的和你背后的逻辑哲理思考有关。

　　一个坏人在欺负另外一个人，你是一个缘起论者，你会如何看待它？如果你没有进入缘起正见，你会觉得很烦，心想他们害得你不能打坐，那个“我”就起来了，这就不是缘起。“我”啊，都是“我”，充满著“我”！这个人打那个人，你劝弱者，不要跟他一般计较，这是缘起正见吗？让弱者愈弱，让强者愈加变成强，增强他的恶习，以为如此有效，这并不是缘起正见。那你该如何对待呢？你为什么没想过去制止强者呢？这时候，你就看到很多佛弟子说：要忍辱，修忍辱波罗蜜啊。他可以用佛言佛语去打发，可是增长恶人的习气，不是“正见缘起”。

　　在一个大法会上，涌来数百人听经。而你却在厨房里捡菜，一边挑，一边生气，为什么我就不可以去大殿听经？那就不是缘起。如果你觉得因为我跟师父很有缘，为师父做事我都满心欢喜，这还是有贪有嗔有痴，也不是缘起，是从“我、我所、我所爱”而起。如果没有任何的特殊因缘，只觉得能够有人听法，真好。能够成就别人听法，能够得到广大无量的欢喜，就算自己听不到都没关系，那不就是缘起嘛！在挑菜的那一刻，也可体会缘起。所以佛法不怕生活来磨，怕的是没正见。没正见，所以没正思维。有了正见，能把正见用在日常生活中，每个生活对他来说，都是很好的考验。有了正思维，他的正语、正业、正命就会出现。正当的言语，行为，再加上正确的谋生方式，这其实也是戒学广义的一部份。