不留心死亡的损失[嘉华仁波切]

　　觉知到自己将死是有益处的。为什么？如果不能觉知死亡，将无法全心留神于修行，只会无谓地浪费生命，无法确知什么样的态度和行为会令痛苦永续，而哪些能带来快乐。

　　如果不能全心注意到自己也许很快就面临死亡，将会受虚假的恒常感支配，以为“我很久、很久以后才会死。”然后等到时间一到，即使想做一些有意义的事，也已经没有能力做。很多西藏人小小年纪就进寺庙，研读有关心灵修行的经典，但到了真正修行时，就似乎少了实修的根器。这是因为他们没有真实地了解无常。

　　如果你已经想到如何修行，决定自己绝对要闭关几个月或甚至几年，这表示你已经受无常的知识所驱策。但如果不能一再思索无常的毁灭性，就无法时时提醒自己赶快修行，而使修行停顿下来。这就是为什么有些人闭关几年后，却在稍后的人生中无法留下任何印象。思索无常，不但能驱策我们修行，同时也能为修行加油。

　　我们甚至有可能出家到寺庙中生活。如果是这样，我们将得到新的名字和新衣，同时也不会太忙碌；我们只需改变自己的态度，将注意力放在更深入的目标上。但如果仍然持续忙碌于眼前一些肤浅的事情，像是美味、华服、豪宅、开心闲谈、交很多朋友和点头之交，当别人做了你不喜欢的事时，你就争吵打架、树立敌人，这和出家之前相比好不到哪儿，甚至可能更糟。要记住，如果只是因为尴尬或害怕道友指责，从这些表面的活动中抽离并不够，你还必须从内心开始转变。这对比丘、比丘尼，以及在家居士都一样。

　　也许我们被一种恒常感围绕，认为自己不会马上死，而在活着的时候汲汲追求特别好的食物、衣服及谈话。即使就长远来说这些都没有意义，但由于渴望眼前的奇妙效果，我们也会运用一切无耻的夸口和方法取得需求，像是放高利贷、鄙视朋友，以及提起诉讼等。这一切都是为了不必要的贪婪。

　　一旦将生命投注在这些事情上面，金钱就会变得比研究更有吸引力，即使试着修行，也不会太专注。如果书中有一页掉下，我们会犹豫要不要捡起来，但如果是钱掉在地上，我们毫无疑问就会捡起。当我们遇见真正将生命投入到更深追寻的人，也许会觉得他们那样投入很好，但也仅止于此；可是如果看到有人身着绫罗绸缎、展示他的财富，我们却会渴望得到这些财富，万般欲求之。结果就让我们愈来愈执著，最后会不择手段要得到它。

　　一旦投注心力追求这一生的华丽装饰，烦恼就会增加，进而带来更多恶行。这些负面的情绪只会带来麻烦，让自己和周围的人不自在。即使我们短暂地学习在觉醒之道中循序修行，也只会获取愈来愈多的物质、与更多人牵扯，无异在做此生肤浅之事的修行，禅定式地培养对朋友的渴求和对敌人的仇恨，同时算计着方法来圆满这些烦恼的情绪。

　　到了这个阶段，就算听闻真实而有益的修行，我们也会觉得“是的，是这样，但是……”。一个“但是”接着另一个。确实，我们在无始的轮回中已习惯于烦恼情绪，但现在还加上对“肤浅”之事的修行，变得更糟，让我们远离真正的助益。

　　当我们受到如此欲求的驱使，就无法得到自在。我们无法令他人快乐，当然也不能让自己快乐。当我们变得愈来愈以自我为中心时，一切都是“我的这个，我的那个”、“我的身体，我的财富”，只要任何人干预，就立即成为愤怒的对象。虽然我们从“我的朋友”和“我的亲戚”那儿得到很多，但在出生和死亡时，他们都无法帮助我们；我们独自来到这世上，也必须独自离去。如果死亡那天，朋友可以伴随，那么执著就有价值，但事实不是如此。如果在一个全然不熟悉的情境中再生，而过去的朋友可以帮上忙，也许我们就可以考虑对他们执著，但事实上他们却无法帮上忙。

　　然而，在生与死之间，这数十年来就是执著于“我的朋友”、“我的姊妹”、“我的兄弟”。这个错置的重点一点助益也没有，只会创造更多迷惑、欲求和仇恨。

　　当你过度强调朋友时，也会过度强调敌人。出生时，我们不认识任何人，也没有人认识我们。虽然我们每个人都希求快乐、不要痛苦，但如果我们喜欢某些人的脸，就会想“这些是我的朋友”；不喜欢某些人的脸，就会想“这些是我的敌人”。我们替他们贴上身份和绰号的标笺，最后还一再练习对朋友的渴求，以及对敌人的仇恨。这样做有什么价值？没有。只是花费过多的精力关注这一生肤浅的事务，在微不足道的事情中遗忘了深度。

　　如果还不修行，在临终那一天，周围环绕的不是能提醒我们做善德修行的人，反而是哭泣的朋友和其他相关的人。这只会带来麻烦，而这都是我们自己招致的。错在哪里？就是没有全心留神无常。