智慧之门

　　　　目　录

　　（1）佛陀教导什么？
　　（2）佛陀有什么特别的教育？
　　（3）佛教中最简要的根本思想是什么？
　　（4）如何修习不执着？
　　（5）可以去哪儿学习？可以到哪儿研究？
　　（6）可以用什么比喻“法”？
　　（7）在家人应该学习什么？
　　（8）什么是“不死之法”？
　　（9）佛陀最常强调的教示是什么？
　　（10）佛陀教我们应该相信谁？
　　（11）怎样可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之别？
　　（12）由修行构成的“道”中，哪一条是平常道，哪一条是又快又短的捷径？
　　（13）佛教所说的“业”是怎么一回事？
　　（14）佛陀如何描述后代的人？
　　（15）佛陀礼敬谁？
　　（16）哪里能找到佛陀？！
　　（17）此刻佛陀是否存在？
　　（18）佛陀的业止息了吗？
　　（19）佛陀每天安住在怎样的心境中？
　　（20）为什么会认为一切皆空？这个世界，每个世界都是“空”的吗？
　　（21）什么是涅槃？
　　（22）涅槃是在死后才能证得，或在今生此地就能证得？
　　（23）现在世间是否有阿罗汉？
　　（24）证阿罗汉容易吗？
　　（25）我们能辨认出阿罗汉吗？
　　（26）我们在什么地方可以找到阿罗汉？
　　（27）在家人不能成为阿罗汉，是吗？
　　（28）世间充满着什么？
　　（29）哪种善行功德大？哪种功德小？
　　（30）最大的功德在哪里？
　　（31）乐土在哪里？由哪里可以进入乐土？
　　（32）乐与苦源自何处？或苦从何来？
　　（33）我们在何处可以止息苦？

　 （1）佛陀教导什么？

　　这个问题最好引用佛陀所说的话回答：“比丘们！现在和从前一样，我只有教导苦（dukkha）和苦的止息。”（泰本巴利藏第12册，278页）

　　不管这回答是否符合你原来的想法，请好好思维它。我们当然也可用其它方式回答，但是在这段话中，佛陀确实已将自己的教导归纳得相当简洁了。

　　佛陀只教导“苦”和“苦的止息”，所有和止息苦没有直接相关的问题就不回答，例如“死后会再投生吗？”、“是什么去投生呢？”这些问题可以日后再思考。

　　所以，若有西方人问起这个问题，我们应依照这个准则回答：佛陀除了教导“苦”和“苦的止息”之外，再也没有其他的了。

　　（2）佛陀有什么特别的教育？

　　如果有人问起这问题，我们可以由许多不同角度来回答：

　　首先我们可以这么说：佛陀教导我们践行不松不紧、不偏不倚的中道。一方面避免修禁欲的苦行，因为它只会带来无谓的困扰和麻烦；另一方面也避免纵容感官的满足，对于只爱享受感官乐趣的人，有一个相当贴切的反讽：“明天可能就要死了，好好地吃喝玩乐吧！”相反地，中道则主张不自我折磨，同时强调不沉溺在感官的满足上。践行中道能使生活、学习、修行和灭苦各方面都恰倒好处，它可广泛地应用在许多不同的情况，而且让你不会误入歧途。践行中道与“七知”——知因、知果、知己、知节、知时、知人、知众，是并行不悖的，“七知”让我们懂得践行中道。这是一种回答方式。

　　我们也可采用另一种回答：佛陀教导“自助”（self-help）。“自助”的意思你们可能都懂，似乎不必再作解释。简单地说，就是我们别想依赖运气或命运，也不应该依赖天神和所谓的“上帝”，我们必须自己皈依自己，这在巴利文藏经中有记载。甚至有神论者也这么说：“上帝只帮助愿意帮助自己的人。”其他的宗教里或多或少存在着“自助”的交易，但在佛教中则要完全“自助”。例如当一个人在悲惨、迷惑的处境中，身心遭受痛苦时，他必须“自助”。

　　佛陀说：“诸佛只指出道路，用功则需要靠自己。”换句话说，佛陀教导“自助”。我们应谨记在心！

　　另一种回答是：佛陀教导一切都是缘起，随因缘而改变，有其自然的法则。这种叙述很像舍利弗出家前，由一位比丘那里所得到的答案：“佛陀教导一切事物由因生起，必须认识现象的因和现象因的息灭。”这个教义在本质上相当科学，可以说符合科学原则。佛教是主张“依法不依人”的理性宗教。

　　还有另一种可被用来实修的准则，佛陀如此教导：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意。”这三个在一起被称为“别解脱教诫”（Ovada-patimokkha）意指“教诫总纲”（summary of all exhortations）。“诸恶莫做、众善奉行”在此不需要诠释，但是“自净其意”的意义就不是那么一目了然了。人一旦执着任何事（甚至善事），他的心就会混乱：害怕得不到善报或担忧善报会消失，并执取一切为“我所有”，而这一切都会招致痛苦。所以，即使已成功地避免作恶事，也做了许多善事，仍必须知道如何放下。别执着任何事为“我”或“我所有”，否则它会带来悲惨的结果，成为沉重的负担和痛苦，就像背负或执着某种东西，一定会感到沉重或受苦一样。换句话说，执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的，虽然珍宝很有价值，但背在肩上或放在头上，是同样沉重的。因此不要背着岩石，也不要背着钻石，别把岩石或钻石放在自己的头上（在此意指心中）！不论善或恶都不要执着，就是所谓的“自净其意”。所以，“诸恶莫做，众善奉行，自净其意”即是佛陀的教导。

　　另外，还有一种重要的教导提醒我们：一切因缘合和的事物都在不听地流转转变，这就是“诸行无常”。各位同学虽然还年轻，但我希望你们能仔细聆听，佛陀的教诲适合各年龄层的人，甚至不分性别，这是各位必须要明白的。希望大家不要放逸，所谓“不放逸”就是不与因缘假合的事物游戏，而沉迷其中，不然它将会咬你、打你，把你绑得紧紧的，你会不由自主地痛哭一场，甚至可能自杀而白白送掉生命。

　　总结上面各种不同的回答方式，若有人问：“佛陀有那些特别的教导？”我们可以有系列的答案：

　　他教导践行中道；
　　他教导自助；
　　他教导正确认识因果法——有因有缘世间集，有因有缘集世间。我们必须正确认识它的因，才能获取想得到的结果。
　　他教导“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”的实修原则；
　　他提醒我们：一切事物都是无常的、变转的，应自精勤，不可放逸！

　　这个问题有这几种不同的回答方式，若有人问起，可任选其中一种回答。

　　（3）佛教中最简要的根本思想是什么？

　　我们可以引用佛陀最简短的一句话来回答：“一切都不要执着！”这句话是佛陀亲口宣说的简明格言。我们不必花时间到浩瀚的三藏（Tipitaka）中去寻找答案，因为佛陀已用这句话，把佛教教义描述地相当清楚。

　　若把佛陀所有的教诲，乃至八万四千法门归结起来，就是这么一句话——“一切都不要执着！”这句话提醒我们：执着只会带来痛苦。当我们了悟这道理时，可以说已经明了了佛说的八万四千法；当我们实践这句话时，也可以说已实践了一切法门。

　　为什么人会犯戒？因为他有所执着，如果没有任何喜欢或讨厌的执着，就不会犯戒。为什么人的心会散乱不定？因为执着某些事物。为什么人会没有智慧？因为他愚痴而执着某些事物。如果一个人能修证到“一切都不执着”的地步，他当下便能悟道、证果，得到究竟涅槃。

　　佛陀是个完完全全没有执着的人，佛法教导“不执着”的“行”和“证”，僧伽是一群正在修行或已经修证“不执着”的出家众。

　　常有人问佛陀：“可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话？”佛陀回答：“可以！”接着说：“一切都不要执着！”

　 　（4）如何修习不执着？

　　如果有人问起：“如何才能修习佛教的精髓——不执着？”我们可以再度引用佛陀的话，不必以自己的观点回答。佛陀曾简洁又完整地解释如何修习：眼睛看到可见的对象时，只是看；耳朵听到声音时，只是听；鼻子闻到气味时，只是闻；舌头尝到味道时，只是尝；身体有所接触时，只是触；当心中生起念头，例如情绪等时，只是清楚知道它。

　　我为不曾听过的人再说一遍：看只是看，听只是听，闻只是闻，尝只是尝，触只是触，起念只是觉察，这表示不要造作出“自我”。佛陀教导我们：如果这样修习，“自我”就不会存在，当“自我”不存在，苦也就止息了。

　　“看只是看”这句话需要解释：当所有的对象和眼睛接触时，只要认清对象，知道应该如何去处理就好了，千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。如果你生起喜欢的念头，就会想拥有它；如果生起讨厌的念头，就会厌弃它。如此一来，我们自己就成为那“喜欢的人”和“讨厌的人”，这就是所谓的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和错误。所以当看东西时，保持了了分明，要有智慧远离烦恼，清楚什么动作是正确、适当的，如果是没有必要的动作，就保持冷静，不要去做它。如果想获得某种成就，就得完全应用了了分明的心念去做，不让“自我”产生，使用这种方法，你就能得到想要的结果，而且心中没有苦恼。

　　这是一个最好又简洁的修行原则：看只是看，听只是听，尝只是尝，嗅只是嗅，触只是触，起念只是觉察。让一切只停留在这个层次，当下就能产生智慧，可以正确又恰当地处理一切，让心不能自主，也就无法具足智慧了。以上是佛陀为某比丘所作的开示。

　　接下来，可能有人会问：“为什么我们讨论最易证果的修行方法时，没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢？”实际上，这些都是辅行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，终究都是为了使我们成为“如如不动”的人，而修习看只是看、听只是听等等，就足以使我们成为“如如不动”的人——当接触任何外境时，都不会产生“自我”，能保持平常心，而不被境转。

　　行善和布施是为了拔除“自我”，持戒和修定是为了调御“自我”，修慧则为破除“自我”。在此我不想多谈，而只讨论每天最迫切的事情——眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻等等，只要守护六根就是已控制一切，修行圆满了，这正是修习佛法的核心。如果有人问你修行的问题，就这样回答他。

　　（5）可以去哪儿学习？可以到哪儿研究？

　　我们再一次引用佛陀的话来回答这个问题：“就在这结合心、想的六尺之躯内学习。”（泰本巴利藏第21册，62页），也就是在这结合“心”、“想”的身体中学习。这六尺之躯要随着“心”、“想”活动才成为活生生的“人”，“心”存在就能思考、认知，“想”存在就能醒觉。

　　如来（Tathagata）曾开示世间（world）、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道。当他说到世间、世间的起因、世间的灭尽，以及到达世间灭尽的修行之道，就是指：一切法存在于结合“心”、“想”的活生生的六尺之躯中。就在这儿学习，而不是在学校、洞窟、森林、山上或寺院中学习，那些地方都是外在的！

　　要把学校建在心里，把大学设在身中，而后去学习、研究、分析、探索，去发现世间的实相；世间如何生起？世间如何引生痛苦？什么是世间的灭尽？怎样的修行道路能让世间灭尽？这就是所谓的“四圣谛”。其中，佛陀有时用“世间”（world）这个词，有时用“苦”（dukkha）这个字。

　　“世间”或“苦”是什么？“集”——苦的起因是什么？“灭”——不苦，什么是没有动乱的世间？“道”——如何修行？这一切都得从身体中发现，不在其他地方。如果在书本、传闻、文字等地方发现它，那时虚幻不实的。相反的，一旦在这结合“心”、“想”的六尺之躯中寻找、发现到它，那才是真实不虚的。

　　所以，若被问及在哪儿学习，应说：“就在这结合“心”、“想”的六尺之躯中学习。”

　　（6）可以用什么比喻“法”？

　　佛陀说：““法”可比喻为筏。”他用“筏”这个字是因为当时普遍用筏渡河，以筏喻“法”很容易了解。这个比喻具有非常重大的意义，因为它提醒我们，不应该去粘着“法”，以至忘了自己，而自高自大地以为我是老师、学者或哲学家。如果忘记“法”只是个筏，将会引生以上的危机。

　　“法”是筏，是载我们度彼岸的工具，一旦到了彼岸，并且上了陆，我们就不可能还愚蠢地背着筏。这在教导我们要以正确的方法使用它，而不要因执着它，以至忘了自己。如果不理解筏的用处，我们就会用它互相夸耀、争执，有时或许还用它来竞赛呢！这一切毫无是处，只是徒然耗损精力罢了！“法”如筏，它应该被正确地应用于渡过河流。

　　“法”比喻为筏，“法”的智慧该用来渡过苦海，不应该以它为唇枪舌剑而相互伤害；不可执着它，甚至已到岸、登陆了，还背着筏，不愿与它分手。“法”比喻为筏，还意味着不论在家人或出家人都一样可以应用它。

　　（7）在家人应该学习什么？

　　我们不必浪费时间自己去想答案,若有人要有自己的想法也可以，没人会阻止他。但如果依据佛陀所教的回答，我们必须说：“在家人应该学习所有如来（Tathagata）宣说有关“空”（sunnata）的教示（suttanta）。“素旦答”（suttanta）是佛陀所有教诲的核心，是经系统化且完整、妥善地结集而成，这就称为“素旦答”。

　　Sutta指的是经典，anta的意思是究竟，因此“素旦答”（suttanta）是完整又系统化，将最精华的部分结集而成的经典。它就像“吠檀多”（vedanta）这个字，“吠陀”（veda）的意思是知识，“吠檀多”是知识中的精华，是将知识作最完整而有系统化的结集。
　　请记住“素旦答”这个词！所有“素旦答”都是如来所说，是如来所教，而且都与“空”相应。关于这点，有人问佛陀要如何修法，才能获得永恒安乐的利益，佛陀回答：“所有“素旦答”是如来所说，与“空”相应，义理奥妙深远，超越世间。”这句话的重点在于“与空相应”。

　　“空”（sunnata）这个字，你听起来也许会觉得有些奇怪，但先不要退缩，因为它正是佛教最重要的字眼。请注意听：“空”字或可译为“空无一切”，它有好几个用法与意义，佛所说的“空”，不是指什么东西都没有的“物质空”。这里的“空”，是指智慧的“空”，因为所有事物仍然存在，也许会多到充塞整个世界，但佛陀说它们是“空”或“空性”，因为所有的一切都不是“我”、“我所有”。我再说一次，这些都是为了教我们不要去执取任何事物。
　　在家人尤其应该学习佛陀所说“空”的教示。一般说来，普遍的人都误解“空”，以为它对在家人而言是太过高远的理论，究其原因，是因他们没有听闻过佛陀对“空”的教示。所以请好好记在心里，不只是出家人，即使是在家人也必须学习“空”、理解“空”、践行“空”。

　　佛陀开示过这句话：“在家人应该学习与“空”相应的事。”（泰本巴利藏19册，512页），期望你们不要再害怕“空”或与“空”有关的事。

　　请跨出你的脚步，多去了解“空”。若要深入、详尽地解释“空”，那会花相当多的时间，在此，我们只讨论它的核心及实质，也就是空掉“我”及“我所有”的感觉——空性，这样就足够了。心若没有任何“我”、“我所有”的感觉，这心就是“空”的，“世间空”就是这个意思。

　（8）什么是“不死之法”？

　　“阿马答”（amata）的意思是“不死”，“阿马答达磨”（amatadhamma）则为“不死之法”。那是什么呢？有次佛陀说道：“贪、嗔、痴止息是不死之法、不死之境。”内心一生起贪、嗔、痴，就是“有死之境”(mortal state)，就会痛苦，有“自我”就会有生、老、病、死、苦。当贪、嗔、痴止息，不再因感觉有“我”而起惑，就不会死亡，因为没有了“我”，哪有什么将会死亡呢？所以人如果要追寻不死之境——不死之法，就必须寻求贪、嗔、痴止息的境界。这是佛陀所教导的“不死之法”，是我们经常听到的佛陀最究竟、无上的教诫。其他的“不死”（undying）与这“不死”（amata）是不同的，如前所说，无上的“不死之法”是贪、嗔、痴的止息。

　　最高、最深奥的“法”，有各种名称，假使有人提出这个问题：“至高至深，能超越世间与死亡的“法”称为什么？”佛陀称它为“空相应法”（sunnatappatisamyutta）或“空”（ sunnata），“空相应法”至高至深，它能超越世间和死亡，也就是“不死之法”。

　　（9）佛陀最常强调的教示是什么？

　　我再次引用佛陀的话回答：“五蕴（khandha）无常、无我（anatta）”。每个个体都是由五种积聚——五蕴组成。身的积聚称为“色”（rupa），乐、苦等感受的积聚称为“受”（vedana）,记忆与醒觉称为“想”（sanna），造作思考称为“行”（sankhara），能透过六根而认知称为“识”（vinnana）。如此，色、受、想、行、识被称为五聚或五蕴。

　　五蕴无常、无我，这是在所有教义中，佛陀最常强调的部分。五蕴无常，因它们持续地流动、变转着；五蕴无我，因它们始终转流变化，任何人都不能将它们执取为“我”或“我所有”。

　　我再归纳一次，请各位把这主题的要点铭记在心：佛陀最常强调——所有事物都是无常的，而且没有任何一物可以当作是“我”、“我所有”。

　　（10）佛陀教我们应该相信谁？

　　假如有人问你这个问题，那么你可以在葛拉玛经（Kalama Sutta）里找到佛陀所说的答案——要相信亲自所“看清楚”的是什么。现在我们有必要了解“看清楚”的意义，“看清楚”意思是不需推论、不需思索、不需假设，如同我们将眼前的物体看清楚一样，只要这样做，就有效果了，这就是“看清楚”的定义，它不需要依靠任何理由或想象。

　　佛教教导我们除非已亲自“看清楚”，否则不要相信任何人、任何事。我们可以由下面的问题知道这个定义，为什么不要相信三藏经典（Tipitaka）、不要相信导师、不要相信研究报告或传说、不要相信常识、不要相信逻辑推理？这是帮助我们建立正见的原则，因为所有盲目的相信是迷信，例如我们翻开三藏经典，阅读了几页，没有经过思考，没有经过试验，没有经过任何评论，便相信它，那就是我们对三藏经典的迷信，这是佛陀所喝止的。

　　“相信导师”是指盲目地相信导师的每一句话，而没有经过思考、试验，亲自去“看清楚”，这就是所谓的“相信导师”。

　　以此类推，“相信逻辑推理”是指学习使用前提，或熟练地运用前提作正确的推理，并且从这前提推论出结论。但这还是不够的。也不可依赖这类的推论。

　　请听清楚这一点：以上的说法不是禁止我们去阅读三藏经典，去问导师求教，去听研究报告和传说，或去运用逻辑性的推理。它的意思是：虽然我们会阅读、会听，但不要轻易接受以这些方式所提供的一切讯息，除非我们已经深入地探讨、思维它，而有所领悟，直到亲自“看清楚”它真的是如此为止。

　　举例来说，佛陀教导贪、嗔、痴是引起痛苦的原因，假如我们自己不熟悉贪、嗔、痴，就不能相信这个说法，如果我们相信，那就是迷信。但是当我们亲自体验贪、嗔、痴是怎么一回事——当它在心中生起，我们就会像被火烧灼一样痛苦，这就是所谓亲自“看清楚”的“相信”。

　　在三藏经典中，不论佛陀教导什么，当读到或听到时，我们必须要研究、思考，直到“看清楚”为止。假如我们还没有“看清楚”，就势必会重新回到推论，如果这样，则不妨暂时放下，先相信和践行已“看清楚”的部分，那就足够了。不必害怕，逐渐地，我们就会愈来愈信，且愈看越清楚，这是佛陀所说非常盛行的葛拉玛经教法。
　　如果你需要对外国人演讲，请务必正确地解释“不要相信”这句话，假如你解释错误，就是冒犯了佛陀。不可相信三藏经典，不可相信他是导师，不可相信研究报告或传说，不可相信逻辑，隐藏其中的深义，我们必须去发现它。
　　立即相信就是迷信，佛陀曾如此坚定而明确地喝止，甚至纵使是如来所说的也不要相信，必须经过思考、试验，直到“看清楚”时，我们才可相信。立即相信就是迷信，“看清楚”后再相信才是正信，这是佛教徒的“相信”。不要愚蠢地相信人、经典、推测或推论，而是要相信亲自所“看清楚”的是什么，这就是佛教所说的正信，身为佛教徒的我们也要这样相信。

　　（11）怎样可以看出凡夫和真正佛弟子的心境有何高低之别？

　　现在我们要注意的这个重点，将会在凡夫和真正佛弟子的心境有别方面，给我们一些看法。凡夫是指从来没有成为完全的佛弟子，且对真正的佛教一无所知的人。凡夫依循父母的信仰而成为佛教徒，充其量只是符合记录与注册的“名字佛教徒”而已，这表示他一直是个凡夫。

　　现在，要成为真正的佛弟子、圣人（ariyan），就必须对身旁种种事物具足正见，那种高度的知见远超过凡夫所拥有的。佛陀幽默地说：“圣人和凡夫的看法有很大的不同。”（泰本巴利藏第21册，547页）。例如在圣人的眼中或在圣戒里，唱歌与哭泣是同样的事，跳舞是疯子滑稽的动作，开怀地笑是未成年儿童的行为（泰本巴利藏第21册，547页）

　　凡夫嘻嘻哈哈自得其乐地唱歌、欢笑，不会觉得疲倦，但在圣戒中，唱歌被视同哭泣。假如我们见到一个人声嘶力竭地唱歌、喊叫，在圣人的眼中看起来不仅与哭泣相同，它比哭泣更是出自相同的情绪。

　　至于跳舞，更是疯子的行为。当我们起舞时，如果稍加留意，就会明白，我们必定至少有百分之十五的疯狂，否则就不会去做它，但我们不会以为那是疯子的行为，因为一般人都认为它是快乐的事。

　　有些人喜欢笑，笑是快乐的，即使没有理由或适当时机，人还是常常笑。但在圣戒中，笑被认为是未成年儿童的行为，所以假如我们能笑得少一点，将会是一件好事，若完全不笑，那就是更好了。

　　这例证显示圣戒不同于凡夫的习俗，依照凡夫的习俗，唱歌、跳舞、欢笑，没什么大不了，且稀松平常；而在圣戒里，则被视为可怜的行为，且与前面的评断相同。有这种观点的人，心境是高超的。

　　佛陀并没有禁止我们去做上述的事情，只是要我们认识到行为的表现方式有高或低的层次，因此不需去做不必要的事。当我们还不是圣人时，可能会想要尝试较低的行为方式，但假如真的去尝试，我们将会明了：它偶尔使人快乐，但是到最后，我们会厌倦它。于是，我们以自我提升到符合圣戒的圣人境界。

　　有些人不喜欢听到戒律，他们担心那会约束自己并导致痛苦。无论如何，尝试控制自己不要随着情绪走，在佛教中是个很重要的原则。调伏身心，使它们不会随着情绪走，那并不是受苦，反之，它是克服苦的方法。我们必须找到一些方法以避免遭受自私或烦恼的压迫，安住自己的心，不许烦恼引诱我们、主宰我们。当跳舞时，注意观察有多少烦恼刺激、主宰我们，使我们在它们的控制之下，这是解脱自在吗？“

　　以上的讨论，多少引发我们想到应该提升自己的地位，不要永远只当凡夫，自愿加入圣人的行列，就能拥有智慧，痛苦自然减少。避免给自己制造无谓的困扰，也不要做徒劳的事，你将获得如下的成果：从凡夫的阶层提升为真正的佛弟子，安住于圣戒之中。佛陀希望有更多人成为圣人，别永远只是凡夫俗子。

　　（12）由修行构成的“道”中，哪一条是平常道，哪一条是又快又短的捷径？

　　我们可能回答：“八正道”，那就是你已经听过的正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些称为“八正道”，它是最有条理，最有系统的平常道，由戒、定、慧三学组成，是为无法走捷径的人所设的“道”。它是正道，但在平常道的层次上修行，需要花较长的时间。

　　佛陀说当我们不再执取六根（ayatana）以及与六根相关的任何一种为“自我”，那么八正道将会在当下同时生起，这是最重要的、基础的法则。

　　首先，我们必须记住六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，在六根中的每一根都有五个方面。例如眼根，第一是眼根本身；第二是色尘，它与眼根相接；第三是眼识（vinnana），能知道色尘与眼根相接；第四是触（phassa）,它是由眼识、眼根、色尘三者和合而生；第五是受（vedana）,它是由接触而生起的乐受或苦受，就是这五个方面。眼根有这五个方面，耳根也有五个方面，鼻根也有五个，舌、身、意根都是如此。

　　其中每一个都会导致我们失念，而执取它们为“自我”。因为我们能看到、能感觉，就会执取透过眼根而见、而知的“识”，骤然论断它必定是“自我”，同样地，我们执着眼识为“我”，执着眼触为“我”，执着苦、乐受为“我”。当优美的旋律飘进耳根，我们就执着对这旋律的知觉——耳识为“我”；当美味送到舌根，我们可能就把对味道的知觉——舌识执着为“我”。

　　六根中的每一根都有五个方面，一共有三十个方面，其中的任何一个都可能被执着为“我”，仅仅一天中，很容易就会产生无数次的“我”，我们一执着它，痛苦就产生了。这是错误的，也让自己沉沦在苦聚中，而无法走上修行的道路。

　　无论如何，佛陀说认清一切不是“自我”而不执着，当下八正道就在我们心中，在那一刻就存在着正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，不执持六根当下就能生起八正道，这是佛陀认为的捷径。

　　在一次讨论中，佛陀教导最快的捷径——空（泰本巴利藏第14册，523页），不要执着眼、耳、鼻、舌、身、意为“自我”，就能使八正道瞬间圆满生起。假如我们不愿意走捷径，那么我们就学戒、定、慧的八正道吧！从头开始修习，慢慢地、渐次地走，但很多时间就这样耗光了。如此我们会发现在佛教里有一条平常道，也有一条又快又短的捷径。

　　（13）佛教所说的“业”是怎么一回事？

　　许多西方人写了很多谈论佛教的书，他们对讨论“业与再生”的篇章似乎很引以为傲，但他们在每本书里对这方面的解释都十分错误。那些西方人公开解释业（kamma）时，都说善业是好的，恶业是不好的，除了“善有善报，恶有恶报”，就再也没有提到其他的了。这样的说法正与每个宗教的教义相同，但这不是佛教所教导的业。

　　“再生”也是如此，他们一再强调，好象确实曾亲眼见到正是那一个相同的“主体”再生。这种主张对佛陀所说没有“人”及没有“主体”存在的教导，作了不正确的说明。即使我现在坐在这里，也没有一个“自我”会被发现，如果没有“人”存在，那有什么会去死！什么会再生！佛陀教导我们时时刻刻都要觉察没有“主体”或“人”的存在，“生”只是一种假象。把自己的著作定名为佛书的作者们，对“业与再生”的解释，通常错得很离谱！

　　请密切注意业的问题，身为佛教徒要说明它，必须讨论业的止息，不象所有其他宗教只是讨论业的本身和它的影响力，如果是佛陀的教法，必须讨论业的止息。

　　Sabbakammakkhayam-patto意思是一位成功止息所有业的人，佛陀教导业的止息就是贪（raga）、嗔(dosa)、痴(moha)的止息（泰本巴利藏第21册，473页）。这很容易记住，贪、嗔、痴的止息就是业的终止，那就是心中烦恼的止息。假如贪、嗔、痴不止息，业就不会止息，当贪、嗔、痴止息，旧业和新业就会止息，没有造作现在的业，也没有造作未来的业，如此，过去、现在、未来的业就会止息，当一个人止息了贪、嗔、痴，业便止息了。必须如此解释业，只有这样说明业，才是佛教的说法。

　　所以，我们发现了第三种业，许多人只知道二种业——善业和恶业，他们还不知道什么是第三种业。佛陀称第一种业为黑业（black kamma）或恶业（evil kamma），第二种业为白业（white kamma）或善业（good kamma），还有一种业称为非黑非白业（neither-black-nor-white kamma），它可以止息黑业与白业，第三种业就是能完全停止黑、白二业的工具（佛陀使用黑业、白业、非黑非白业等名词）。这第三种业是佛教的业，是符合佛教原则的业。就如前面所说，止息贪、嗔、痴就能止息业，如此第三种业就是使贪、嗔、痴止息的业。换句话说，它就是八正道，当我们的行为与修行符合于八正道时，那就是第三种业，它不是黑业，也不是白业，它止息了黑业和白业，它超越于善、恶业之上，是出世间（lokuttara）的。

　　在西方人所著《业与再生》（Kamma and Rebirth）一书的篇章中，作者从来没有讨论到第三种业，他们的理解完全错误，对经典所作的解释根本不是佛教的。身为佛教徒，就应该讨论可以止息贪、嗔、痴的第三种业，那么，包括黑业与白业的所有旧业都会止息。

　　现在，让我们多谈一点第三种业。在这方面，佛陀说：“透过自己无上的智慧，我已觉悟了“业””（泰本巴利藏第21册，314页）这个显然不同的第三种业，不是从其他宗教得来，而是佛陀透过自己的智慧发现，然后将它教给众生。所以我们必须谨记在心，第三种业才是真正佛教对业的教导，如果要写有关佛教徒“业与再生”的书籍，都应当以这样正确的方法来写，你们要仔细研读并且关心佛教如何解释“业”的问题。

　　我们可以在所有宗教里，发现善恶和恶业的说明，佛教里也有，它告诉我们做善事是好的，做恶事是不好的，它们都教导着这同一件事。但佛陀说只造善业，并无法完全、绝对地减除精神的痛苦，因为人一直会被善业所迷且执着善业，换句话说，善业仍然会使人们不断地在善趣的生死中打滚，它不是完全地止息、清凉、涅槃（nibbana）。

　　所以佛陀对“业”有一种专有的教法，就是除掉所有业而使贪、嗔、痴止息的第三种业，透过第三种业，行者就可以达到涅槃。

　　（14）佛陀如何描述后代的人？

　　在一次说法中，佛陀说：“现代（意指佛世直到现在的每个时代）的人喜欢在非法中寻欢作乐，过分贪婪且寻求邪说。”（泰本巴利藏第21册，496页）。他们在非法中寻求欢乐，也就是说，受强烈的“自我”所左右，他们完全缺乏醒觉，任贪欲过度泛滥；因为完全受控于烦恼，他们就寻求邪说——错误的法。

　　二千多年前，佛陀就如此叙述，还使用“后代的人”这个词。这些叙述所描写的现象从世尊观察时，一直延续到现代，在此，我们有责任看看身处现代的自己。今天我们不正是在非法中寻欢作乐、过度贪婪自私和寻求邪说吗？你看现代人显然变得太离谱了！要是他们能根据佛陀所制的方式，过正道的生活，即使他们会由色、声、香、味中获得乐趣，也必然会自我警惕而不过度贪婪。这意思是：他们除了基本需要外，不会在色、声、香、味、触中过度寻求。

　　“过度”就是超过需要，单单这个词就已经是使目前世界颠覆、困扰和动荡的原因。

　　我曾讲过基督教的书，他们认为一个人过度需求是有罪的，是个“罪人”。人只因所求多于所需，就被基督教当成罪人，而我们也许并不以为自己是罪人，因我们认为自己还不过分，也没有什么过分的啊！这个问题只能与忠于自己的人讨论。

　　在一则非常好的西藏寓言中描述着：所有的鸟儿聚集在一起，对“如何修行才能带来快乐”的问题提出意见和看法，每种鸟都说出自己的心意。最后，所有的鸟儿一直决议出根本原则：“我们不要寻求超过自己需要的粮食。”之后，他们要求所有出席者，除基本需要外，不要寻求更多粮食。

　　我们应该想想“过度需求”，它不仅带给自己痛苦和折磨，也是全世界其他人困扰的根源。好好地想一想把！
　　“寻求邪说”是指对某事认知错误，冀求不正常的事而不会感到害怕或惭愧，因为烦恼占了优势且压倒一切，当人寻求邪说时，他自然会与“法”对立，也就是很难契入“放”。所以，我们若想解脱痛苦，就必须回归于“法”。

　　（15）佛陀礼敬谁？

　　佛陀自己的答案是：“礼敬法，也礼敬如法如律的僧团。”（泰本巴利藏第21册，27页）。行止如律、修行如法就是具有如法如律的实质，佛陀因此礼敬“法”和如法如律的“僧团”。值得我们深思的是：佛陀也有礼敬的对象——“法”和行止如律、修行如法的“僧团”。

　　这种礼敬可应用于现在泰国或世界各地，也就是我们必得礼敬“法”，连最尊贵的人（佛陀）都礼敬“戒律”和如法的“僧团”，我们当然也该如此。

　　（16）哪里能找到佛陀？！

　　佛陀说：“见法即见如来（Tathagate），未见法的人无法见如来。一个未见法的人，即使他紧抓如来的袈裟，也无法见到如来。”（泰本巴利藏第25册，300页）。

　　这意思是佛陀不存在于色身，而存在于佛心中的德行——“法”，必须先见到“法”，我们才可以说找到佛。

　　当我们礼拜佛像，洞察佛像所象征的内涵当下，就超越佛身，看到佛心。进一步直透佛心所代表的德行——清净、光明、寂静、无执着的“法”，也就是圆满“空性”，那么就可以说：我们找到佛了。

　　（17）此刻佛陀是否存在？

　　如果有人问这个问题，我们可以引用佛陀的这段话来回答：“阿难！在我入灭后，应把我为你们建立的法和律，当作是你们的导师。”

　　即使现在，我们仍依着“法”和“律”而解，而行，而证，可见佛陀仍然存在，这是佛陀入灭前所说的众所皆知的一段话。请特别注意，它告诉我们，佛陀仍然存在。

　　（18）佛陀的业止息了吗？

　　如果有人问这个问题，我们不要因太粗心或太轻率地回答而亵渎了佛陀。事实上，我们根本贬损不了佛陀，但我们的语言却可能贬抑他的价值。佛陀的业已完全止息——“业尽”，他超越一切业，烦恼也已荡尽无余，正是这个事实成就他的德望，令他声名远播。

　　圣人瞿坛已成为sabbakammakkhayam-patto，即是成功止息所有业的人，这个消息传遍全印度，也遍及其他教派和宗教的拥护者，例如婆罗门波婆犁（bavari）就派遣十六位上首弟子，向佛陀请法或考验佛陀，因为圣人瞿坛止息所有业的消息，令当时的印度人充满仰慕（泰本巴利藏第25册，525页）。佛陀成功止息所有业的德行传到每个角落，人们对这一点非常感兴趣，现在的我们，对“佛陀止息了业”也要特别关注。

　（19）佛陀每天安住在怎样的心境中？

　　佛陀曾谈到自己：“如来住于空性殿堂（sunnata-vihara）（泰本巴利藏第14册，226页）。”这里的“殿堂”是心法而非色法，心法本身也是一种住处，就是心境，“空性殿堂”是一种当下空掉“我”、“我所有”的心境。佛陀这样对自己说：“如来安住于空性殿堂，每天都有无上的喜悦。”安住“空性殿堂”，就是安住于面对一切事物时都能空掉“自我”的感觉。

　　（20）为什么会认为一切皆空？这个世界，每个世界都是“空”的吗？

　　其他宗教的信徒将会问你这个问题：“为什么你要说这个充满着心、物及各种产品的世界是“空”的呢？”因为它们不是“我”，也非“我所有”。亦即心、物及各种产品都没有实体可被执着为“我”、“我所有”。佛陀强调一切皆空，除了指空掉“我”及“我所有”的感觉之外，没有其他意思。为什么称有这种知觉的心为“空心”呢？

　　有段经文说：“贪、嗔、痴空就是真实的空，心空掉贪、嗔、痴，便是“空心”（无挂碍、无拘束、解脱自在。”（泰本巴利藏第30册，551页）

　　不论用什么方法或手段，心空掉贪、嗔、痴时，就可以说是“空心”。这里所指的不是什么都不做的“空心”，例如人熟睡时，心也是“空”的，那情况象是一种真空状态，但若不去行动、不用心作事，就不是在修行佛法的“空”。“空心”并不属于这类“空”。

　　假如我们用功修行某种法门，直到心空掉贪、嗔、痴，即使只是一刹那，就可称为“空心”，之中“空心”可以渐次增进，直到“毕竟空”。阿罗汉（arahant）完全处于“空”，次等圣人常常处于“空”，而凡夫偶尔也能处于“空”。

　　不论何时，只要心空掉贪、嗔、痴，当下就没有“自我”的感觉，这就是所谓的“空心”。

　　（21）什么是涅槃？

　　假如你遇见一个人，他坚持提出这个问题，你可回答：“涅槃是不死的“界”（元素amatadhatu）。”经典说涅槃是“不死的“界”，所有其他的“界”（元素）会死亡，但只有这个不会死亡，因它是贪空、嗔空、痴空（贪欲灭尽、嗔罣灭尽，愚痴灭尽）。当痴空了，就没有“自我”，也不会执为“自我”，因此就“不死”。

　　因为涅槃是死亡止息之处，而被称为不死的“界”（元素），这不死的“界”（元素）是死亡至此之处。

　　（22）涅槃是在死后才能证得，或在今生此地就能证得？

　　涅槃有如下的说法：一是“现证涅槃”（行者亲自体证的涅槃sandithika-nibbana），无色界定（arupa-jhana）中，所经验到充满喜悦的状态里，就是“现证涅槃”或“现法涅槃”。但现在我们必须了解，这些情况是获得涅槃前的体验，它们拥有涅槃的滋味，但是仍不同于真正的涅槃。因为那种状态是不圆满、不究竟的，它们被称为“现证涅槃”和“现法涅槃”（泰本巴利藏第23册，475页）

　　还有比这些更好的说法，在一次场合里，佛陀描述了贪、嗔、痴的止息，那就是“直接体证（sanditthikam），当下可以得到成果（akalikam），请大家一起来看（ehipassikam），向内观照（opanayikam），智者亲自体证（paccattam veditabbam vinnuhi）, 这些措辞意味着一个活生生的人，他能明了、感觉、体味到涅槃，而且可以呼朋唤友同来欣赏。如此清楚地显示他还没有死，但他的内心却已知道涅槃的滋味。

　　这也可以用其他方式表达——“无取着般涅槃“（anupada-parinibbana）,它是现生自证的，“般涅槃”是根除痛苦和烦恼（泰本巴利藏第32册，75页），而五蕴不会消失或崩散，也就是说，肉体不需要死亡。

　　现在把“涅槃”定义成“清凉”，也就是没有烦恼、痛苦。因此我想请各位思维我国祖先的智慧，他们说：“涅槃是死亡前的死亡（Nibbanas dying before death），你可能从来没听过这句格言，但它是乡下农民常说的一句话，它们说：

　　死尸中见美色
　　施舍中见善行
　　真诚中见天神
　　死亡前的死亡见涅槃

　　身为子孙的我们，比祖先更聪明或更愚笨呢？请慎重思维这句格言：“涅槃是（肉体）死亡前的（我执）死亡”，肉体不必死，但是我执必定要消除，这称为“涅槃”。能了解它的人，就能得到无上及不可言喻的悦乐，这是另一种乐，而他依然继续活着。

　　（23）现在世间是否有阿罗汉？

　　这点可以引用佛陀的话回答，佛陀在入灭当天说道：“如果所有比丘过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。”（泰本巴利藏第10册，167页）

　　若有人对现今是否有阿罗汉起疑或与问，不要只回答“有”或“没有”，这是严重的错误。你必须引佛陀的话回答：“如果比丘过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。“

　　这里留下一个问题：“什么是过正道的生活？”

　　正道的生活听起来似乎非常容易，其实它有独特的含义，正道的生活方式不让烦恼得到滋养，或不因造作而起烦恼。因此，除了始终以“空心”生活之外，就没有其他的了，即是以“空心”看整个世间，不执取任何事物为“我”或“我所有”。

　　因此，虽然继续要说，要想，要做，要寻找、使用、消耗物品，却不执取其中任何一事一物为“我”或“我所以”，只是持续醒觉地、智慧地去做，亦即时时起观照而行——这就是所谓“过正道的生活”。换句话说，过正道的生活是以一种使烦恼无法生起、无法滋长的方式生活。

　　过正道的生活就是遵循八正道的生活，因为八正道之首的“正见”，即是如实地认知、知见、洞察没有什么好执着的，不论是卖力工作、言谈或行动，就这样单单纯纯、无执无着，所以是正道的生活。如此过正道的生活，烦恼就会营养不良、消瘦憔悴，自动消失直到灭尽，这时烦恼再也无法生起，因为让它生起的习气已经没有了。

　　这点非常重要，我们天性中的这个习气叫“随眠”（anusaya）,它只不过是一种习惯而已，但人往往无知地视烦恼为永恒的实体或“自我”认为烦恼有个实体酣睡在天性中，因而陷入错谬的常见（sassata-ditthi）。

　　那些以法义原则为基础，开发出智慧及正见的人，则不会把烦恼当成恒常的实体或“自我”。它们（烦恼）是依缘起法而生，只因生起得太频繁，人就习以为常，认为它们永恒地酣睡在天性中，随时待命。请务必了解：“随眠”只是习气，我们早已习惯成自然，这就是为什么用“随眠”这个词来表示的原因。

　　（24）证阿罗汉容易吗？

　　对这问题，几乎每个人都会回答“极端困难”，没有人敢想或赶敢说“容易”！在此，我们再度保持不给绝对答案的原则，任何人给予绝对答案，如说“有”或“没有”、“容易”或“困难”，他就不是追随佛陀的人。佛陀的原则是“缘起法则”，如果我们正确地遵行缘起法则，成为阿罗汉（arahant）是容易的，如果我们违反了缘起法则，想成为阿罗汉就会极端困难。

　　只因为我们已习惯安住于烦恼中，于是想成为阿罗汉就显得异常困难。在此，我们应回想佛陀所说的话：“只要过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉。”

　　过正道的生活并不难，是我们能办得到的。怎么说呢？只要我们能封锁住烦恼，不让它得到滋养，就像我们想杀死老虎，只要把它关起来，不给它食物，它就会自然死亡，不必进到笼里去面对它，而让它有机会咬我们、撕裂我们。这是一种我们可以做得到的技术，就是前面所说，我们能力所及的意思。因此，成为阿罗汉究竟是难、是易，全看所用的方法是对或错而定，如果我们遵循佛陀的教导——“过正道的生活，世上就不会缺少阿罗汉”，那么，想要成为阿罗汉就不困难了。

　　（25）我们能辨认出阿罗汉吗？

　　一般人非常喜欢问这个问题，例如有些人怀疑：我们是否能辨认出目前在世间的阿罗汉？若有个阿罗汉迎面而来，我们是否能辨认出他是阿罗汉？这时我们可以回答：如果我们无法辨认出他是不是阿罗汉，那么连阿罗汉本身，也同样可能无法辨认出彼此。

　　据说长老舍利弗（Elder Sariputta）不知道罗婆那跋提（Lakuntakabhaddiya）是位阿罗汉，而不断向他说法，目的是想使他证得阿罗汉。这表示舍利弗并不知道罗婆那跋提是阿罗汉（泰本巴利藏第25册，178页）。

　　但如果我们真的能认出阿罗汉，则连非阿罗汉的梵天也必定能认出谁是阿罗汉，同时他也能预言谁将能死前就证涅槃，或未证涅槃就死去（泰本巴利藏第23册，77页）。

　　因此，若我们被问到能否辨认出阿罗汉，我们要回答：“或许可以，或许不能，要视情况而定，有时甚至连阿罗汉本身也可能无法彼此辨认。”所以，我们不应该给予绝对的答案，说“可以”或“不能”。

　　（26）我们在什么地方可以找到阿罗汉？

　　我们必须在烦恼止息处找到阿罗汉。不要忙着到森林、寺院、洞窟、高山、乡村、城市或禅修中心寻找，要到烦恼止息处寻找阿罗汉。所以，不论是任何证明、寻找、实验，都要认识烦恼的止息，如果无法做到，就不必费心搜查、寻觅，你自己认识自己就好了。

　　烦恼止息处就有阿罗汉，我们必须掌握这最中道的原则。

　　（27）在家人不能成为阿罗汉，是吗？

　　对这问题也不要给予“能”或“不能”的绝对答案，而必须这么回答：“阿罗汉是超越僧俗的。”然而一般人都说在家人一证悟成为阿罗汉，就得在七天内赶快出家，否则将会死亡，这是后期的人在论、疏或其他作品中，过分自大、武断的说法。

　　阿罗汉一定都是超越僧俗的，没有人能够把阿罗汉变成俗人。因此，不要去宣称阿罗汉会不会在俗，纵使抓了个阿罗汉，强迫他过在家生活，使阿罗汉成为居士，这是不可能的，因为他已经超越僧俗了。

　　（28）世间充满着什么？

　　有些人以这样的角度回答：“时间充满着苦”，他们说世间只有苦的生起、苦的安住、苦的熄灭。这样的说法没有错，但另人难以理解。

　　这个问题应像佛陀一样回答：“世间充满着“空”。世间都是“空”的，没有什么是“我”或“人”。”因此，不要只满意“世间只有苦，没有什么不是苦”的回答，而认为这说法是对的。这说法确实是正确的，但太过含糊，一不小心就错了，因为只要对一切事物都不执着，就一点也不苦了。

　　要充分了解世间和构成世间的任何东西，本身并不是苦，是人们起了执着才有苦，如果没有执着就无苦。因此不可以说生命是“苦”或“不苦”，若只说“生命是苦”，那么是太肤浅，且太过简化了。

　　有执着的生命是苦的，若不执着就不苦了。生命不是毫无意义的，它有价值，喜欢说生命没有价值的人，是因为他们不知如何让它有价值。

　　如果我们知道怎样把“生命当成工具”，用它来认知世间、世间的起因、世间的灭尽和到达世间灭尽的修行之道，那么生命就有价值了，它已成为学习、修行和获取成果的根据地，同时也是用来了解人类所能达到的至高无上境界——涅槃的基地。所以请记住！生命真地有意义，但是对于不会利用它的傻瓜而言，生命一点价值也没有。

　　世间充满着什么？从某个角度看，你会说它充满着“苦”，或简单地说“它是苦”，但从较高层次的角度看，你可以说它什么都不是，只有无止尽的生、住、灭，生、住、灭，如果我们执着它，就会产生痛苦；如果我们不去执着，它只是继续生、住、灭罢了。所以，已解脱和证阿罗汉果的人，不会把这些当成痛苦或快乐，他们清净的五蕴（Pancakkhandha）只是随着因缘而转流变化，那不能说是苦的。

　　世间充满着什么？充满着生、住、灭的事物，执着就苦，不执着就不苦。

　　（29）哪种善行功德大？哪种功德小？

　　佛陀教导：“不净施的功德，不及行慈（metta）功德的十六次方分之一。”（泰本巴利藏第25册，244页）

　　“不净施”指的是为得名闻，为上天堂，为来生貌美财富，或为获得五欲享乐而布施，这种贪染的布施不外是执着罢了！有执着的布施虽然仍称为布施，但它的功德不及行慈功德的十六分之一。

　　“行慈”不是基于自利，而是为了利他，普遍关爱所有的人。由慈悲心而生的功德才是大功德，而不净施的功德不及行慈功德的十六的十六次方分之一。
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　　当想要显示两者在数量上有极大差别时，巴利语常用之中表达方式：第十六份被分十六次。假设我们有一单位的东西，先把它分成十六等份，再取其中一份分成十六等份，然后又取其中一份再分成十六等份，再取一份再分。如此总共分十六次，就能得十六的十六次方分之一。

　　（30）最大的功德在哪里？

　　佛陀曾说：“只要弹指顷观无常，成就无常想（aniccasanna），它的功德胜过供养以佛陀为首的整个僧团。”（泰本巴利藏第23册，406页）

　　这句话的意思是：即使我们以食物供养所有的僧伽，包括僧伽之首的佛陀，所获得的功德仍不如弹指顷成就无常想的功德，这点是最基本的。

　　我们可以从佛陀所说的经典中看到他的清净心，他甚至勇敢地以自己作为比较的标准。啊！这一点是多么值得景仰，我满怀的敬意简直无法表达！请注意！寺院中一般人所谓“供僧”的大功德，实际上只是五欲的追求而已，而真正的大功德是如佛陀所说的——弹指顷修成无常想，这样的功德远超过供僧。

　　（31）乐土在哪里？由哪里可以进入乐土？

　　有段经文谈到天神（davata）寿量竭尽、寿命将尽，也谈到他们想到达乐土及想知道哪里能找到乐土的愿望。最后他们得到结论：乐土在人间。天神欢喜地说：“祝你们如愿抵达人间乐土！”

　　“乐土在人间”象征人间比天界更容易察觉无常、苦、无我。人间有觉者，有阿罗汉，佛、法、僧三宝具足，而充满感官享受的天界没有这些。因此天神来到人间乐土，所有天神都同声欢喜祝福，但这里的人欲想到天界找寻乐土，这真是件滑稽的事！到底谁对谁错呢？有些人行善布施，甚至变卖家产，建设寺院作为投资，只为了来生能上天堂。请大家想一想，真正的乐土在哪里？

　　（32）乐与苦源自何处？或苦从何来？

　　一般认为，快乐和痛苦是由前业引起的，这答案只对了一点点。苦是由许多种类的因缘条件产生，无明是因、爱是因、取是因，而业也是因，一切都是苦的因缘。

　　谈到苦来自于业，大家应该还记得新业——现在的业，它是这一生造作的无明、爱、取，现在就把这些当作苦因及苦来思考。我们必须了解旧业是敌不过新业的，因为我们有能力可以造第三种业。第三种业能完全革除旧业，旧业只由善、恶业组成，除此之外，就没有别种了。

　　新业可以是三种业的任何一种，第三种业就是八正道，当我们使它生起，它就能熄灭第一、第二种业。所以，如果我们能完全过正道的生活，就可彻底止息烦恼。新业就是正道，它能完全控制旧业，这是上面所说的旧业敌不过新业。

　　因此，我们应该注意“正道”。前面我曾说过，如果修习平常道会怎么样，修习捷径又是怎么样，走捷径的修行法是直接观照，以摧毁对“我”、“我所有”的执着。这种业是最有利的新业，它一旦生起就会像剃刀一样锐利，能够摧毁大量持久不衰的旧业。

　　苦是由新业——今天的无明、爱取所生。才只是昨天和前天的见色、闻声、嗅香、尝味，就会生起无明、爱、取，而感到苦。因此，我们必须要迅速地造作新业（第三种业），才可以摧毁它们。
　　不要错以为苦全由旧业产生，事实上，旧业有它的起因，就必须要回到过去才能断苦，但那已经过去的要如何断除呢？因此，这比不上新业——第三种业，它可以彻底地止息旧业。

　　（33）我们在何处可以止息苦？

　　我们不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦，而必须在苦本身的起因去止息。我们要做的是，每天在自己的身上检查并去发现：苦到底是怎么一回事？苦从何来？而后必须切断它们各自的因。昨天的苦已经事过境迁了，它不会再回来，而今天、现在起的苦，才是真正的问题。明天可能生起得苦还不是问题，但今日、现在所生的苦，则必须根绝。那么，它可以从那里根绝呢？它必须从“因”根绝。如佛陀所说，我们必须在生活中学习，直到我们了解苦的生起只是单纯地由于“执着”。

　　生、老、死是苦，通常被说得非常夸张而含糊，容易引起误解。事实上，若不执着“我的生”、“我的老”、“我的死”，生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。此刻，我们执着生、老、死是“我们的”，如果我们不执着，它们就不是苦，它们只是身体的变化罢了。当身体这样变化，我们称它为“生”；当身体那样变化，我们称它为“老”；而当身体又这样变化时，我们称它为“死”。但我们不只把它当作是身体的变化，而把它看作是“真的生”，甚至还称它为“我的生”、“我的老”、“我的死”。

　　这多重的假象，是由“我”的假象开始，进一步对身体的变化生出“我的生”、“我的老”等假象，使我们无法把这些只看作是身体的变化。现在当我们把这些当作只是单纯的身体变化，生、老、死的假象就会消失，同时“我”的假象也就不见了，不在有任何“我”，这情形就不苦了。

　　佛陀说：“生是苦，老是苦，死是苦。”大部分的人——实际上几乎全部的人，都误解了佛陀的意思，他们说生、老、死的现象是苦，有些人根本没办法解释；有些人则犹豫，不肯定，解释得支支吾吾、含含糊糊。这是因为他们忘了佛陀曾说：“取着五蕴是苦。”（sankittenapancupadanakkhandha dukkha），五蕴即是身和心，身、心组合而成为人，若执着其中任何一个为“我”或“我所有”，则五蕴是苦、是重担、是苦源、是热火。所以，取着五蕴是苦。

　　现在，假设我们的五蕴处在“老”的状态中，若我们的心不执着五蕴为“老”、或“我老”，那么它们就不是苦了。我们应视色是空、受是空、想是空、行是空、识是空，诸行旋转流动的现象也是空，一切皆空，就不可能苦了。这样的五蕴是清净的五蕴（pancakkhandha），我们把它当作是阿罗汉的五蕴，事实上，阿罗汉不会成为五蕴的主人，因为这种心境，无论如何都不可能把五蕴执着为“我所有”，但五蕴可以说正是阿罗汉德行的容器，我们姑且称它为“阿罗汉清净的五蕴”（pancakkhandha of an arahant）。

　　何处才可以止息苦？我们必须从苦因（执取某种事物）灭苦，苦由执取金钱而来，就得在执取的那儿灭苦；若由执取权利、声望、荣誉、名气而来，也得在执取的那儿灭苦。其实金钱、权利、声望本身并不是苦。当发现苦从何来，就在那儿止息它，古代有句法语说：“它怎么起，就叫它那么落！”

　　（完）