目　录

◎谈发心　◎谈礼敬　◎谈忏悔　◎谈读经　◎谈布施　◎谈持戒

◎谈忍辱　◎谈精进　◎谈止观　◎谈般若　◎谈破相　◎谈菩萨行

◎谈念佛　◎谈净土与般若同修  ◎谈往生净土

◎谈魔外　◎谈功德　◎谈弘法　◎谈烦恼习气 

谈发心

　　▲ 修行人忘失菩提心，轻则懈怠废弛，重则道心全退，大乘学人不能片刻离开菩提心。道者不可须臾离也，修道与求学一样，不进则退。佛说忘失菩提心而修诸善事，魔所摄持，故无菩提心而修善事即是魔。魔非青面獠牙、三头六臂之谓，凡是被烦恼障碍所摄即谓之魔。例如对于某人特别喜欢，勤加慈爱，但无菩提心，待来生可能同他变成眷属；如有菩提心，对于某人只有慈悲而无情爱，即不著相。菩提心如同一镜子，照得清清楚楚，俨然实现，但事后一点痕迹都没有，即修一切善，离一切相。如心中不清净，即是为自己找麻烦。

　　▲ 菩提心包括三心：（1）直心。正念真如法，与真如本体相应，不与外界相应。反闻闻自性谓之直心，是菩提心的根本。（2）深心。欢喜修行一切善行，戒律是善行之一，属自利的善行，切实修学，自生欢喜。（3）大悲心。是利益一切众生之心，自利利他。

　　▲ 经云：“发起大悲心，救护诸众生，永出人天众，如是业应作。”大悲心是大菩提的根本因行。众生有苦难，去救度他，不过救其一时之急，是善心与善行而非菩提心；度其出六道轮回，了生死，才算是发大悲心。

　　▲ 若发菩提心，一生能成就。发不发的行相（缘境的时候，心上现起一种了境的相貌，名曰行相），很容易分别。发菩提心者，我相就没有了；若还有四相，就是还没有发菩提心。经中说；“若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，可以证明。修行是自己的事，不要管他人。发菩提心，佛菩萨会自动来加被的。

　　▲ 学佛，菩提心太重要了！下品下生，生凡圣同居土，也要发菩提心。西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以学佛必须是大乘法器。牺牲自己为了利益一切众生，受苦受难也情愿。幼稚园的菩萨也要以度此地球上的众生为己任，但此心还是发得太小了。十方无量无边世界的众生都要度，虽一时办不到，但不能无此愿，有此愿，终有达到之一日。如果处处为自己打算，连二乘人都不如。

　　▲ 学佛必须发大心，万万不可有倚赖心，要有独立的精神，靠人靠不住，英雄豪杰都是由无依无靠的环境中起来的。佛所说的皈依三宝，依靠三宝，是教众生依照佛的教训，自行起修，不是依赖佛菩萨赐与什么。

　　▲ 行菩萨道的人应常常发愿无有间断，地藏菩萨生生世世常发大愿，应观法界性，一切唯心造，如常发大愿即不会懈怠，愿为行之先导，所以大愿必须常常发。

　　▲ 菩萨是表法门的，文殊大智、普贤大行、观音大悲、地藏大愿，合四大菩萨之大愿即是佛之大愿，所以学佛无论那一种愿都要，否则不能圆满。

　　▲ 开智慧必须要发大慈大悲心，悲心一发，智慧即开了，也是消业障最有效的办法。在理上讲，众生都是佛，因众生皆有佛性，性体相同；既属相同，见众生受苦即等于自己受苦。须知整个法界就是自己一个人，没有相当定功的人大概不容易体悟到此中的义趣。但是无论何人均会作梦，梦中山河大地、人物虚空全是自己心中变现出来的，一旦醒悟，在梦中随便拈一法无非是自己心的一部分；我们现在人生何尝不是一场大梦，真如本性迷了，十法界依正庄严全是自己真性中所现之物。常作如是观，即能生起同体大悲心。

　　▲ 你要是念念祝愿一切众生健康快乐，你自己一定健康快乐；你要是祝愿他人深入经藏、智慧如海，佛菩萨的大法与事业一定会传给你。

　　▲ 求生西方极乐世界，不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合。修净土法门正为满此大愿，若仅仅念佛求生，恐品位不高，不能满愿。

　　▲ 世人拜佛，其目的不过求名利、求福慧。但行之数年毫无效果，反而境遇愈蹇，便以为佛菩萨不灵，乃灰心放弃学佛之愿。—— 此实最可怜悯之人。要知佛事门中有求必应，了生死是世间最大的事，尚可求而得之，何况其他！果能发大心，与佛菩萨之心愿相合，自然蒙佛加被，有愿必成。

　　▲ 佛是无所住而住。住在一个地方，心量境界就限于一个地方，有界限、有范围，等于一个圈套就跳不出去了。如不将心量拓展，死守一处，无法开悟。佛菩萨常游十方是愿力，我们常游六道是业力，假如我们的愿力超过业力，我们就是乘愿再来的人。愿力大过业力是菩萨，业力大过愿力是凡夫，愈往下去，业愈大愿愈小。

　　▲ 佛的大涅槃谓之无住涅槃，不住生死亦不住涅槃。行于生死中是大悲心，佛菩萨住在六道之中，与凡夫一样。大乘学人接受佛的开示要作菩萨，其愿力心力超过业力，即可转变境界，由现在起就是乘愿而来的菩萨。来去清清楚楚的人是大菩萨，大菩萨照顾小菩萨，小菩萨有隔阴之迷，经大菩萨一点破，恍然大悟，其愿力再超过业力，又是一个再来的人。转凡成圣就在此时，不要等来生。

谈礼敬

　　▲ 十大愿王以礼敬诸佛列为第一，礼敬并非仅向佛像叩头礼拜而已，是无论善恶，对一切人均要恭敬，一律平等看待，此系菩萨道之基础。

　　▲ 所谓善巧方便，是求学态度与修学的方法。其实态度重于方法，一分恭敬得一分利益，无恭敬心得不到利益。普贤菩萨十大愿王第一是礼敬诸佛，世出世间无论大事小事均不能离开恭敬二字，敬是学习的态度，尊师重道实际上是成就自己。学佛最要紧的是态度，至于修学方法只不过是帮助而已。

　　▲ 佛法所修觉、正、净。礼拜修清净心。拜佛时心里没有妄念，至诚恭敬，身体动作要按照规则五体投地，每一个动作都要做得很正确。这是最高明的养生之道。身体是机器，如常不动，就会出毛病。礼拜是最好的运动。因此，有人一天拜一百、三百、三千拜。现代富贵人毛病很多，因为颠倒了：身体很舒服不动，心则胡思乱想；心要清净，它偏偏静不下来。

　　▲ 心中一念不生即可以礼敬十方一切诸佛，心中无妄念即是恭敬，学佛无他，二六时中保持清净心而已。心要平要静，自然会生观照作用，此是学佛的总纲，不如此就会走冤枉路。

　　▲ 我们凡夫肉眼看不见的事与物太多了，不能因为没有看见即否定其存在。佛菩萨训诫我们不妄语，不妄语为学佛起码的五戒之一，佛菩萨还能打妄语吗？所以我们要依圣言量相信佛所说的经典。我们只能看到六道中的人道与畜生道，其余天、修罗、地狱、鬼道均看不见，看不到不能说没有，依圣言量，我们知道尚有四道。

谈忏悔

　　▲ 业障是与生俱来的，人人皆有；如无业障，是佛菩萨再来。业障重可以忏悔，忏分事忏与理忏：事忏要发露忏悔。业造作之后一定有果报，发露的意思是使恶业作增上缘，不要藏在里面，发泄出来，使人知道，能早日了结。事忏力量薄，不能消灭恶业的种子。理忏要修定，是见性。见了性才能转业，转阿赖耶识成根本智。念佛念到理一心不乱，即是理忏的境界。

　　▲ 我们修行为什么不能成就？是因为过去世业障太重，一为烦恼障，一为所知障。七情六欲均为烦恼障，有感情即有烦恼障。看经一看就悟就是所知障轻，有宿慧善根；有人常年听经而仍不懂，是所知障重，必须忏悔业障，所以十大愿王中在礼敬诸佛、称赞如来、广修供养之后，即是忏悔业障，修忏悔礼敬能开正知正见，如想断除二障非忏悔不为功。　

　　▲ 佛门中有求必应，若求不到是有业障，必须忏悔业障。念佛一声，能灭亿劫生死重罪，必须信真愿切，都摄六根，净念相继才成。功夫成片能带业往生，至少要愿力超过业力，若能超过即是乘愿再来，生死自在；有一丝毫挂碍就作不到。

谈读经

　　▲ 福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时代，要多读大乘经典，开智慧，才能分别邪正。

　　▲ 消业要心境都看空了，好坏均不执著，保持平静心才能消旧业，环境好天天享受也是造业，环境坏怨天尤人也是造业，不读大经大论焉能懂得。

　　▲ 古人读经用无分别心读之，今人则以文学眼光读之，或用考据方法研究其翻译之来源，欣赏其文字之优美，或分别其名相，如此则是佛学而不是学佛。读经必须以至诚心读诵，至诚者即心中一念不生，读经如此，读古人注解亦如此，甚而推及世间书籍，以此种态度阅读，亦能以慧眼观察，别有悟处。以至诚心看经就是修定，不可用分别心，一字跟着一字读下去，不生分别心，有三年五年功夫必然开悟。智慧是清净心中现出来的，福德亦是清净心中现出来的，清净心现前，福慧自然具足。

　　▲ 佛经的用途，是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以《楞伽经》作印证，五祖以后以《金刚经》作印证。在行的阶段，学人可以用之；初学之人，只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的的毛病，三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说法“依法不依人”，依经与论修证自己的知见，依戒律修正自己的行持。

　　▲ 现在人心散乱不易成就，应以性之所近，研究一部经典，幸勿贪多。研经的标准最低限度要讲十遍，讲一遍比看十遍还有用。利根者一经通，一切经通。

　　▲ 听经看经自己以为真悟，其实是解悟，解悟属于意识的作用。……第六识是虚妄的，听法——会听的用本元心地（真心）可以开悟，用第六意识听，终无开悟之日，众生之迷在此，闻法多年未开悟者亦在此。

　　▲ 一经通，一切经通，一千七百则公案如有一条不懂，则全部不懂。求智慧应先求根本智，根本智求到，后得智自然现前。心地清净，湛然不动，是根本智。读经时把心定下来不要打妄想，一个字一个字的接著往下念，不要揣摩，可以求到根本智；若心不专一，一面读经一面又想别的事情，就没有效验了。

谈布施

　　▲ 经中常常开示，一切烦恼归纳之即是一个贪字，贪欲为一切祸患之根本。对治贪欲要用布施，贫穷布施难，其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系，要看有无菩提心。若以清净心布施，其功德无量无边；一著相即变为人天福报，是世间痴福成为三世怨。

　　▲ 贫穷布施难，但穷人亦能随修坚固，小小布施能与性相应，即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施，可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。

　　▲ 培福报通常都讲布施，财施得福，法施得慧，无畏施得健康长寿。经中说：“令行种种无量施，以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道？盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本，贪心断尽，烦恼亦断尽。

　　▲ 布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法，在家二众更应负大部份的责任。

　　▲ 佛法千言万语，总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易，但有一方便法门，即是布施，布施即舍离生死流转。每人均愿舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰；不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，“我见”没有了，哪里还有疲厌？哪一个受苦？身都放下了，何况身外之物！佛法说“法喜充满”，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。

　　▲ 世出世间一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业，来生不过受人天福报，佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。六度中先说布施，也有深意，因舍有遣执之功，破我之能，最与般若密切；若想修福，必须布施，离相修福，得清净福报，这种福报是自然的、是清净的、不著相的。

　　▲ 佛法是宿命论又非宿命论，迷在境界中即受命运的支配，以业力作主宰，觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册，但有几人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱，布施度即未圆满，乃至对于自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施，菩萨布施重在离相，心不著相不是什么都不要，而是眼前所有内外财一切不执著，如养儿女也是布施，身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间，不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心，他说好事不如无事，只不过为了劝诫一般行善著相的人，示范一番而已，妙在此处。学佛即要在这个地方著眼，才能做到离相，正在修善时，亦正在离相时。

谈持戒

　　▲ 戒亦称为解脱，如好好持戒亦能解脱。入菩萨道，三无漏学为根本。学佛千万不要被虚妄的名闻利养迷著。佛法亦有法运，虽衰不会灭亡，因末法有一万年之法运，现在只过去了十分之一。修菩萨道一定要由三无漏学开始，持戒是手段，慧是目的，定是枢纽。

　　▲ 戒律在三藏中占很重要的地位，佛的生活记录就是戒律。在行为上以戒律为标准，在思想上以经论为标准。戒律的基本精神是“诸恶莫作，众善奉行。”

　　▲ 受戒容易，守戒难。持戒必须有智慧，如无智慧无法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相资相成。内有烦恼，外有诱惑，降伏烦恼需要智慧，俗语说：没有理智，控制不了感情。戒有二种，一为止持，一为作持。如五戒之规定均为不应作，为止持，属自利；作持是必须要作，属利他。例如，受菩萨戒之后，路遇病人必须为其安置照顾，不管即犯戒，谓之作持。

　　▲ 学佛人应常作如此想：佛制定的戒律是为我一个人制定的，不是拿它量旁人。信心清净就是华严经的一真法界，此即禅宗的明心见性，故大乘学人的下手处即是破四相。学佛就要学吃亏，学上当，此种大利益不是一般人能想像得到的，如对初学佛的人讲这种话，一定把他讲跑了，但是对老修行应说真实话。

　　▲ 由初学佛到等觉菩萨都要守戒，等成佛之后就不要持戒了，因为佛的行为就是戒律。

　　▲ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。佛对于众生了解得太深刻，教导我们的修身方法也太善巧，心常在定中保持清净心，失去清净心所修的均为痴福。除非为了度众生，否则以不接触繁华世界为上策。

　　▲ 学佛之后看到某人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法；如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人。佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。

　　▲ 毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：
　　 其人戒定虽羸弱，善能说法度众生；
　　 若能供养此人者，胜于供养十方佛。

　　▲ 劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他。同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。

　　▲ 学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迁善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。

谈忍辱

　　▲ 清净心是由戒定中来的，故修定必先修忍，六度中忍辱列为第三，忍是出离苦海的最妙法门。

　　▲ 修忍辱时不要著忍辱的法相，以为我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即离不开四相。闻赞则喜，闻谤则怒，心中即起波浪，离四相谈何容易！应先渐修，后可顿超。修行一事没有天生的，纵有顿根的人，亦是过去世修来的。欲求大彻大悟，须以佛法慢慢熏习，每天需要念经，单单念而不解其义，收效甚微，对于经义要圆解、要深解，日常生活当中，遇到什么境界都能运用上去，举心动念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我执不易断，凡事看淡一点，即算有进步，愈淡薄愈自在，就是渐渐的放下。四相空了，说一个忍辱也是多余的。

　　▲ 一切冤家对头不可恨他，他是来成就我们忍辱度的。对于天然灾害要忍受，对于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知万法皆空，对事理因果都能了解，谓之无生法忍。

　　▲ 清净心中一丝毫不能沾染，亲爱之人要放下，冤家对头也要放下。度一切众生，冤家对头也在内；菩萨没有一个冤家，冤亲平等是大无畏精神。

　　▲ 嗔恨为修行人之大忌，无论在何时、遇何境、修何法，皆断断不可生嗔。忍辱极易生嗔，嗔心一生，忍辱的修行即被破坏。例如有人骂我，我忍耐住一时不还嘴，但心中气得不得了，这种强压制的办法并不是忍辱的真实义。佛在金刚经中所说，被歌利王割截身体一段经文时，有“若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”嗔恨正与菩提相反。菩提，觉也、平等也、慈悲也。而嗔恨之生，由于事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意何必认真！违反慈悲，更不待言。

　　▲ 忍辱是定的前方便，“能忍最胜寂灭法”，忍清净寂灭，把心安住在清净寂灭就成功了。学佛要受得了寂寞，心忍得下来是初步功夫。修定下手之处即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔现前不能说好与不好，如被魔降伏即当失败，如能降魔即是好境界。遭魔是必然现象，功夫愈高，魔王的力量愈大；《楞严经》五十一种阴魔，唯一的克伏办法就是平等心，保持自己的清净心。

　　▲ 嗔是一切逆境上发生的憎恚心，为恶业的根本，也是一切恶行所由生。嗔是障定的，定好不容易修成，嗔心一起，一切都完了。忍耐是对治嗔恚的，什么境界现前均不能起嗔恚心。

　　▲ 一切境界均系心识变现出来的，只要离开分别执著就会得到清凉自在，自在就成为分证佛。对无缘无故来侮辱我们的人，绝不可存报复之心，应存报恩之想；听到毁谤讽刺，恶言相向，这都是来成就我们的大菩萨。金刚经说一切法行成于忍，无忍辱则布施持戒均不能成就。想作什么事而遭受人家的破坏，他是来消我们业障的，应如饮甘露；业障消除之后，到了晚年可以有顺利的处境。如今既然明白这种道理，即应掬诚接受。上等智别真妄，中等智明是非，下等智知利害，现在连知利害的人都没有。等到自己真正清凉自在，诸佛菩萨自然加被。观行固然重要，而观更重要。行是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，无观慧，其它都是盲修瞎练，人天福报。十法界依正庄严均是自己心想所生，若使离心，则无一法一相而能自见有所差别。他人如对我有分别，没有影响，但是你如果觉得他对你还有分别，就是五十步笑百步，同他差不了多少；外界对于你起分别是消你的业障。菩萨是在境界上学，而不是在经本上学。

　　▲ 冤家恶人加害于我，不能起怨恨之心。我现在学菩萨，还能有报复心吗？

　　▲ 忍辱的功德与不忍的害处，凡是学佛的人多多少少都知道；而境界现前，自己作不了主，就把他忘记了，仍旧是肝火上升，一点不让人，这实在是对于忍辱的真实利益还未参透。要知道，辛辛苦苦好不容易修持所集的功德，一把火把它烧光，岂不太可惜了吗？一个人受污辱最易生嗔恨心，辱都能忍，还有什么不能忍？嗔恨是修行人的大忌讳，有了它这一生就不能成就，因为嗔恨心与菩提心不相应。菩提含有觉、平等、慈悲义。嗔恨之生，由于事之不由己意，便是著我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真；此而不知，尚何觉悟之有？其违反慈悲，更不待言。普贤菩萨说：菩萨过失莫甚于嗔心，以前所积功德虽多如森林，嗔火若生，一齐烧尽。我们平日积功累德，好不容易，稍遇不顺心的事，一发脾气，把以前的功德统统烧尽，然后再从头来，岂不可惜！岂不可怕！

　　▲ 障碍大慈悲心的是嗔恚，持大慈悲戒即可破除嗔恚障，纵然有人无缘无故地来侮辱我，亦应以慈悲心修大慈悲戒，作起来很难，但不是作不到；遇到逆缘应立即觉悟，不觉悟，慈悲心永远发不起来。常常觉悟，悲心即增长，嗔恚心即渐渐消除。

谈精进

　　▲ 不放逸：精进同三善根合起来即是不放逸（放是放荡，逸是纵逸），就是过着有规律的生活。人若放逸就是对于贪嗔痴三毒不加节制，任性所为，肆无忌惮。不放逸刚好与之相反，是以三善根及精进为体，有防恶修善的功能。对一切善法肯认真负责，精诚集中，故名不放逸。

　　▲ 甲胄表示精进之义，学佛的甲胄即是精进。如能忍，一切事均可成就。金刚经云：“一切法得成于忍。”人与人相处，人与环境相处，必须忍耐，唯一目标：若能使道业上有所成就，则任何环境都要忍耐。

　　▲ 我们每天至少有十一、二小时都在动脑筋，贪著世事，这就是业。过去生生世世都在造业；要勤劳不息地进修，不取不著，即可远离多生多劫的业障。

　　▲ 纯而不杂谓之精。精进是没有条件的，有条件即不能与本性相应，有条件容易退转。例如学佛为求财富、求平安、求儿女上进，希望达不到就要退心了。必须发菩提心，发菩萨愿，没有任何要求及附带条件，只是为了饶益众生，为了度众生，求诸功德法。　　

　　▲ 佛法是一条生疏的路子，岂能浅尝而止，必须要熏习再熏习，重复再重复，方能见功效。所以多听经多看经是有必要的，不补佛法熏习即补烦恼熏习。

谈止观

　　▲ 禅定属功德边，布施、持戒、忍辱、精进属福德边。福德可以给人，功德不能给人，亦如财物可以赠送他人，聪明智慧无法赠送他人，功德是自己专有的。宝志公为观音化身，主持梁皇忏只能将郗氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人问佛：舍利弗何以有如此智慧？佛答：舍利弗心内如鼓，空空如也。一念不生，这是大定。随问随答，一经过考虑即落在意识心上，必须要用无分别智，无分别智与佛心，心心相应。教下的止观也是定，方法不一样，目的则同。

　　▲ 止是禅定，观是般若，修止必须同时修观。若是一心专修禅定，修久了，不会马上得到智慧，行者心理渐渐地消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什么都不肯作，消极而不行善法，如此则失自利。其次，修止修得好，亦限于独善其身的地步，因而远离大悲，不度众生，亦失利他。故马鸣菩萨说：“若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。”

　　▲ 观是看破、止是放下，有止观才能断得了贪爱。

　　▲ 佛对于恐怖的众生的安慰之处，生死之因缘自己可以做主宰，想不生不死并不难；见思烦恼是生死之根本，如不肯断是愿意在世间。烦恼一起来，立刻觉察，日久功夫纯熟，即能断烦恼，即可自作主宰。看破是真精进，放下是真功夫，只要断除烦恼，生死即得自在。

　　▲ 四念处通大小乘，通一切法门，是学佛的基础。佛将欲涅槃时，阿难问佛：佛圆寂后依谁而住？佛答：依四念处住。所以，若不依四念处，所修行的一切法门均不是佛法。

　　▲ 观身不净。不净有五种：（1）种子不净，父精母血作为自己根身的种子。（2）住处不净，住母胎时多有不净。（3）自体不净，身体为四大假合所成。（4）外相不净，九孔流溢。（5）究竟不净，死后数小时即变坏。知自身种种不净，实无可留恋，即不会执著。或谓有此身可作修行的工具，所谓借假修真；请不要误会，此“假”字非指身体而言，系指佛法而言，差之毫厘，谬以千里。其实身体用不着担心，有一定之业报，只有多作善事，在修持上用功夫，才能保持身心康泰。

　　▲ 四念处之观身不净，是令对于身体不要过分爱惜。打破身见即能破我执，才能离开世间，往生极乐世界。

　　▲ 凡是血肉之身均不干净，小乘佛教有九不净观之说。即以选世界小姐而言，各国佳丽均系代表人物，真有沉鱼落雁之容，然而除去一张表皮外，身内只有血肉筋骨，污秽充满，死后不到三天即恶臭充鼻。所以《起信论》说：“应观世间一切有身，悉皆不净，种种秽污，无一可乐。”

　　▲ 观受是苦，受是领纳、领受之意。一切受，归纳之有五：身的苦、乐，心的忧、喜，以及身心无苦乐之舍受。苦、忧属苦苦；喜、乐属坏苦；舍是暂时的，属行苦。三界均苦，若欲离苦得乐，除转识成智外，别无办法；如办不到，只有念佛求往生。

　　▲ 观心无常，第六意识心念念不停，不用功时不觉得，初念佛的人愈觉妄念多，停不住。一念不生是真心，动即是妄心，首先要把心拴住，若拴不住不能了生死，不能出三界，更不能往生净土。

　　▲ “观法无我”，法指一切万法，我是四大五阴的假合，四大五阴就是法，一切法空无自性，要常常作如是观，才能一心一意的念阿弥陀佛。

　　▲ 众生有四种颠倒，认为身体是干净的，享受是快乐的，心是常住的，我是实有的，既有此颠倒思想，所以处处放不下。对治之法，即用四念处帮助，将身心放下。

　　▲ 不论修何种法门，戒定慧是基础，不能得定，纵得慧亦是狂慧，定中无慧亦是邪定。

　　▲ 说到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已。凡夫将五欲六尘境界当作真的，心定在五欲六尘之中，故见不到佛的境界。从前佛在祇园精舍见蚁而笑，谓弟子曰：蚁身已阅七世佛仍为蚁身。因蚁是定在蚁的境界，始终无法脱蚁身。人亦如是，人想生天的不多，想生净土的更少，一生混混沌沌，饱食终日，无所用心。无大善恶，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，这还是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪设想了。

　　▲ 时间是就众生分上说的，实际上并没有时间，是众生的错觉。时间属于心不相应行法，长短没有一定，念劫圆融，可见时间是众生的知见。所以经云：“无量无边无数劫，于一念中悉明见。”

　　▲ 凡夫与圣人不同，圣人观性，凡夫观相，凡夫处处见，处处著。

　　▲ 马鸣菩萨说：“若得三昧，不为外缘一切音声之所惊动。”“外缘”指四面的环境，“一切音声”如车声、飞机声等，皆足以破坏我们的定功，所以小乘人要住在山林水边才容易修道。古语云：“大隐在市，小隐在山。”十字街头都可以打坐参禅，这是有深一层功夫的人说的。

　　▲ 八万四千法门，就理论上归纳之，可分为二大类：一曰定，一曰观。定即止，放下万缘之意。修定是心不起念，比较单纯，修行人大致没有什么争论，至于修观，各人所修的境界不同。修观是入佛的境界，各有独到之处。修观要用智而不用识，用观照而不用分别，无论对性体或法相，唯有用观照才能见到如实理，永无乖诤。

　　▲ 体真止：止就是定。体真者，经论中常说一切诸法皆因缘和合而生，均无自性，如能体会真空的道理，证知其真理即真空，一切事相当体即空，就不会在一切法上攀缘。体真止属空观。

　　方便随缘止：又名息缘守境止，如念佛法门及禅宗的参话头，把其它的万缘都止着。菩萨晓得空有之真相，空非空，有非有是幻有，空不是顽空，于一切幻化假相的境界上分别种种万事万相，而心中如如不动；为了利益众生，故随着众生的缘，亦能安住在俗谛上。

　　息二边分别止：是因第一种偏在真空上，第二种偏在假有上，都不是中道，现在明白假非真假，真亦非真，空有二边都不执著。

谈般若

　　▲ 从凡夫地至如来地，六波罗密是必修课程，六度中布施重要，般若更重要，布施是放下，般若是看破，二者互有关联。但何以只提一布施？因布施即包括余度在内。般若是理，余五是事，五度无般若为世间福德，二乘及权教菩萨虽达到九次第定，有般若才能证得圆实菩萨的境界。

　　▲ 何为正念应认识清楚，所谓正念是息著相之妄念。整个般若经之宗旨，不外无住生心，无住是离相，生心是提起正念，无论学那一种法门，不懂得般若必生障碍，有障碍必有烦恼，所以般若是通一切教义的。不著相即是正念，生的是无住之心，无住的心才是真正的菩提心。

　　▲ 依文字起观照。佛的一切经典，全是由真性理体中流露出来的，全属般若，不懂般若即无法学大乘。观照就是般若现前，真性菩提可能透露出来少分。

　　▲ 怎样成就真见？必须将有见无见均去掉。有见是凡夫，无见是二乘，有所取都是错的，不著不取是解脱。事事清清楚楚，事事不分别，阿赖耶识就不落印象，无印象就没有三世果报。我们学菩萨学不到家，学少分亦好，看不破，看淡一点也好。

　　▲ 大智慧人得无分别智，了达世间的真相，如观自在菩萨照见五蕴皆空。五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是心，世界上万事万法不外色相与心，即物质与精神，物质是空的，精神更是空的。

　　▲ 经云：“不动离二边。”不动是正念，正念即无念，是大菩萨的境界，凡夫应当把标准降低。把念头安住在佛法上，总比安住在世法上强得多。空有二边均非中道：凡夫著有，出不了三界六道；小乘著涅槃偏于空，过犹不及。念一声阿弥陀佛，既不著三界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。

　　▲ 经云：“不分别我及以我所。”离相回相时，是日常生活中不分别我及我所。我执断了，即等于阿罗汉。向此路上走，在是非人我上少分别，金刚经之破四相亦即此义。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之后应当随缘，不可执著。在六道中有生死轮回，即是因为有我及我所，能断的就是英雄。所谓英雄者，即旁人办不了的事他能办。例如断烦恼、了生死、出轮回是世间一般人办不到的，如有人能做到即是英雄，所以庙中的大殿称为大雄宝殿，其意义在此。

　　▲ 离相并不是不要相，是不著相；若不要相，体也没有了。不取不著是离相的意思。

　　▲ 经云：“不分别佛及以佛法。”楞严经中说，以缘心闻法，佛法亦变为所缘之法。佛是讲的性，性那能分别，从相上见性，对一切相不生分别心即是功夫。一切佛菩萨均不起分别念头，一切即一，一即一切，一与一切不相混乱。……十法界之相均是心中所生的影子。

　　▲ 经云：“不分别众生及以调伏。”众生指六道有情众生，及二乘权教菩萨亦包括在内，若度他们，须调理其心情，并降伏其烦恼。天天干，尽心尽力去做，长时期去磨练，不起分别；对于恶人亦要敬重他，悲悯其一时之迷。一生无忧无虑是一件大快乐事，衣食足、生活在诗情画意之中，真是自在；佛菩萨无时无刻不是身心自在，世间人如真明此理，必然成佛。

　　▲ 经云：“不分别业及业果报。”造作不要分别，果报亦不要分别，三途也自在，这是已经有了一切放下的功夫。一有分别即有十法界，不分别即一真法界，菩萨造的是净业，净业是没有分别心。凡夫造的是善、恶、无记业，现在所要作的是诸恶莫作，众善奉行。菩萨如以恶业度众生是不得已，他虽杀人亦是善业、亦是大慈大悲，如救五百商主之例，内心中只有慈悲救他之心，绝无恶念私念，故菩萨虽作杀盗淫妄而仍是慈悲心。但凡夫对于此理虽须明了，却莫轻于尝试，更勿取法，否则必趋于恶取空。

　　▲ 经云：“不著于思及思所起。”思是意业，所起是身语业，共称为三业。三业以意业为主，身业与口业必先有意思而后才有造作。思而不著即《金刚经》所谓“应无所住而生其心。”

　　▲ 经云：“不坏因，不坏果”，是对治执空者而言。如以前所说，不分别我及我所等等，对一切均不分别，如对此语发生误会即堕入恶取空，所以再补充说不坏因果，即可以不落空。因与果也是性空，也是没有障碍，因不碍果，果不碍因，因为彼此无碍，可以借假显真。“色即是空”并不是把色灭了才是空，而是当体即空、色空无碍，如果不坏假名说实相的话即中道观。十法界无一法界是真实的，只有本性是真实的，一切的相是真如本性的梦幻泡影，把心收回来不要再随六尘境界奔驰，收回来就安乐了！一切因与果不坏，是由体起的用，如水起的波浪，不要波浪，水也没有了，随缘认得性就成了，所以不必坏因果。现在受的果报不必想离开，如想离开是又多了一层障碍，如果要想离开现在的果报，不分别就可以离开。深明此理，真有大乐，颜回之“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，即是不分别。如果看人家发财，买房子，生活优裕，心中羡慕，就是分别，就是执著；真正明白，彻底解悟是一真，什么境界都是佛境界。

　　▲ 经云：“不谓生死有分别，不谓涅槃恒寂静。”生死与涅槃是相对的，如空与有之相对是一样的，因为有“有”，所以才有相对的“空”；生死与涅槃亦复如是，如无生死而说不生不死有何意义？凡夫、小乘的知见均有毛病，凡夫迷于生死，二乘迷于涅槃；大乘学人两边都不著，走中道第一义的路子。有分别即有生死，生死与涅槃，二俱不可得，照见五蕴皆空，那有生死与涅槃？从圆融上说，生死即涅槃，哪个人没有生死，各各人皆有涅槃。此中意义丝毫不得误会，用比喻说，水即涅槃，波比生死；波即水，水即波，水与波既是一样，何以叫它两个名字？因为它们体是一样，相不一样。水是静的，波是动的；涅槃是寂静的，生死的相是妄动的。人的一生由小到老，确有生死，何以说无生死呢？实在是对于相没有看清，是被相迷著了。如看电影放映名人传记，由少年经过青年壮年至老年，一生事略，功业彪炳，似乎有生灭变化，实际上张张画面均未离开银幕，电影放映完了，银幕上没有生灭，找不到痕迹，没有痕迹，焉有生灭？感觉上看它似乎是个真实的，其实是错觉。

　　▲ 内不受六根的控制，外不为六尘境界所转，才能得到自在。

　　▲ 只要心在道上，诸佛菩萨之光明时时加被。常亲近善知识，与诸佛菩萨同共止住。诸佛菩萨住在大悲性空，念一切智，心无暂舍。佛法以智慧为主，终极的目标是慧。欲求慧必须修定。念念与一切智相应，即无分别智。由本性中透出来的智慧光明，离一切相，修一切善。大慈大悲修六度万行，但不著相，即与智相应。

谈破相

　　▲ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以无愿无求。一心想成佛即有我相，有我相即四相具足，即非菩萨，仍是凡夫。要保持清净心，不可执著。

　　▲ 破四相才能随缘现相，离相必须从大智慧上下手。世间人无论有多大的聪明才智，若有执著即是有漏的智慧，无我执还有法执；菩萨一念不生，即是无相。起一个念头即有一个相，一切境界现前不起念即是功夫。法界本来是没有相的。

　　▲ 对于事对于理一切明达，而后观一切法知万法因缘生。金刚经云：“凡所有相，皆是虚妄。”　用此种观念修一切善业，不执著，不污染，即得“不坏意”。此不坏意是指不能加以破坏的，如名闻利养、生死以及有漏事业等等都是可以破坏的，这些东西全不要，还破坏什么？惟有如此才能得到不坏意。故经云：“菩萨已得不坏意，修行一切诸善业。”

　　▲ 经云：“于诸众生善分别。”此善字最为吃紧，善分别是了别，用的是无分别心。古人常说的比喻为水与波，水无波浪的时候是无分别，一起波浪，外面照进来的景象就不清楚。凡夫的心刹那生灭如波浪，果然静若止水，一切森罗万象即了然于心。人人都想开悟，入法界性才能开悟，佛教我们见性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二边均不著，才能得中道第一义的智慧。

　　▲ 心体无念，起念即非真心。言心的性甚为清净，众生对于心性本体迷惑，佛乃开示令入佛之境界。佛说法四十九年，讲经三百余会，其目的无非令我们认识真心；要入这个境界，必须要把识心内所藏的无明烦恼一齐丢净。学佛不是修心也不是修性，要知心性本来是清净的，不必修，只要破了无明烦恼就成了。

　　▲ 佛说一切法皆是因缘所生，当体即空，全是假的，明白此理，应当放下。知一切相皆是性体变现出来的，从因上看皆是依他起相，无自体性。故云：“为说世间皆从缘起，知诸法相皆悉无相。”

　　▲ 修行要在转识成智上用功夫，不要专门去找。除去执著，第七识就变为平等性智；不用妄想用观照，第六识就变为妙观察智。众生本来有的无量福无量慧不能显现，自己并不晓得，总是想求福求慧，而自身的障碍（妄想执著）又不肯舍去，这就难了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我执一破，我见没有了，一切烦恼统统消除了，看一切人都是四大五蕴众缘和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩萨。

　　▲ 十方诸佛及大菩萨皆以般若观照一切万法，一切万法归纳之即是五蕴，五蕴展开来就是百法。必须熟读四十华严，详细研究五十三参所遇到的各种境界，体会经义，应用到日常生活中，而最后的归宿是西方极乐世界。现在头绪理出来了，应历事练心，遇到任何事情都应练习心中了了分明，如如不动。修定修慧要由事上修，若仅仅盘腿静坐是死定，绝没有历事练心来得圆融。经云福慧双修，悲智双运，不可有偏，单观无虚必执有。本愿虽是在利益众生而不可强求，利生的机缘没有成熟，应先在自利上下手，利生的先决条件是离相无住，真能做到离相无住，可以广度众生，否则只能随喜功德，当你领众时而自己心不清净，可能被众生度走。

　　▲ 用从体生，用若不与体合，是修行功夫未到家。在一切法中，于人无诤，于事无求，心中必然清净；无愿无求，这就是空，就是三昧。但经中为什么又叫我们常常发愿呢？信愿行是三资粮，发愿要成佛道是必要的，但不能求此愿，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因与证果是依靠体，时时刻刻在回光返照，随时注意与外面境界染不染。断恶修善都要离相，现在我们是在因位，这样做都是般若会上的菩萨，自己焉能不尊重自己呢？

　　▲ 三谛是空谛、假谛、中谛。（1）空谛是宇宙的本体，诸法的自性，洞然虚寂。因缘所生法，一切法皆空，又称为真谛，是真实的。如知一切法皆空，即知一切法不生不灭；证得真谛即能开一切智，断见思惑，三界六道轮回就离开了。所以空谛是破法，空谛不是孤立的空。（2）假谛又称为俗谛，世间无论依报正报，或色或心，均属假有，但能起暂时的作用。既知一切法是假的，对于世间一切事物即不必认真。（3）中谛：真空不碍妙有，假相与真理如水与波，真空与妙有实在是一件事，此理若能透彻，了知真俗不二，空假一如，即入于中观的境界。证得中谛道理即开了一切种智，破了无明，证果则成就了法身佛［注：原文为“德”，疑为错字］。言诸法以空故，生即无生，非为假有；以假故，无生而生，非为实空；即假即空，即空即假，故中。此为三谛之理。

谈菩萨行

　　▲ 菩萨自度度他，自他平等，不如此修，与本性不相应。正觉是觉悟觉察绝对正确，凡夫迷而不觉，小乘罗汉及辟支佛均为正觉，以正法自觉谓之正觉。小乘人不平等，自度而不发心度人，是被动的度生，不求他，他不度；菩萨为不请之友。度生本来不易，众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难，从初发心到初住难走，初住以上的境界，愈走愈容易；小乘则反是。以念佛法门而言，得到理一心不乱，可以到圆初住以上境界。平常把人我是非利害丢得干干净净，即能得一心；如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。

　　▲ 十行菩萨修六度是度自己的，十行以后才能度他。依此推论，凡夫修六度多分是有利于自己。如布施可以度自己的悭贪之心，受施者所得之钱财有限，不过用布施为手段，以成就自己治贪之功。诸恶莫作是持戒的前方便，若起一恶念，障碍他人，持戒即不清净；很小的善事未做，即违众善奉行之旨，若随时留意身口意三业之造作，何时何地不是道场？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毁谤，可以为自己消灾，他人无缘无故来找麻烦，应作还债想。学佛的要件是成就自己，无论受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如作得到，则所作已办，不受后有，可放心度众生；若仍存有计较之心，是非人我萦绕于怀，学佛算白学了。

　　▲ 真善知识是（1）能辨别善恶因果；（2）厌弃世间五欲六尘的享受，而勤求涅槃；（3）有大悲心，修六度万行；（4）修一切善，离一切相；（5）无障碍修学普贤行门。

　　▲ 用下列十种方法教导众生者，谓之善知识：（1）劝发菩提心；（2）增长善根，凡能闻到佛者均系夙有善根，令其增长；（3）劝修六度万行；（4）一切境界能得解脱自在；（5）成就一切众生；（6）能得辨才无碍；（7）不著世间法；（8）于一切劫修行无厌；（9）安住在普贤行上；（10）令入一切佛智，入佛知见。

　　▲ 大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事（四摄法之一）而随时随地提高警觉，不住生死，不住涅槃，不厌三界六道。

　　▲ 世间种种行业，一转变过来，即是佛菩萨的行业。佛菩萨穿衣吃饭都是在修般若波罗密，在日用平常之中注重观行，即能转变过来。大乘菩萨是在五欲六尘之中修行；小乘人远离尘劳，没有善巧方便，乃是笨的办法。小乘人未见性，般若智慧未开，只能解脱三界之内的生死，而不能解脱三界之外的变易生死，没有方便智与根本智。若有方便智，在修行中均可转变为普贤大行。但大乘行如不慎重，亦能发生流弊。菩萨有随顺烦恼行，为度生之方便，对众生有利益时，迫不得已而偶一为之；如自己程度不够，幸勿轻于尝试，阿难已证初果须陀洹，尚且遭摩登伽女之难，何况其他！

　　▲ 三世诸佛是靠山，菩萨一言一行均根据三世诸佛之教训；三世诸佛摄受菩萨，菩萨再摄受众生。凡夫要把意识心去掉，依靠经典，依教奉行，依文字般若起观照般若，再证实相般若。如此修学，大经大论，读诵受持，转识成智，大开圆解。所以说欲有成就，必须依靠三宝。

　　▲ 大乘法难行，尤其是在末法时代，似是而非的佛法，老修行人亦难以分别。大乘有随顺烦恼行一说，初学佛之人不可不知。见了性的大菩萨，为了度众生，可以随顺烦恼行，为情势所迫，不得已而为之。如罗什大师之吞针故事，即其一例。如一般凡夫四相还没有破，一随顺烦恼，即入三恶道，不但破戒而且破见。这要看自己的程度如何，幸勿自寻苦恼。

　　▲ 凡生到西方者均是菩萨，皆能洞视、彻听、八方、上下、去来、现在之事，此种能力是神通圆满的示现。在裟婆世界不要求神通，求神通必堕地狱，所得的利益很小，而其副作用则甚大，容易走上歧途，招魔障。

　　▲ 学佛应将佛所说义趣彻底明了，使心中了了，然后修行，遇一切境界时乃能历事练心。在行住坐卧、穿衣吃饭等日常生活当中，时时将其所领悟之义趣存养心中，使经义与我心融成一片，如此便是观照，便是薰习，不一定要打坐参禅。

　　▲ 佛在一切处所教化众生，无有疲厌，因其无功用道，只问耕耘，不问收获。欲有所收获，常不能满意，必致灰心；佛尽心尽力教化众生，什么都不要，为众生工作而不求代价，不厌烦不疲倦。学佛人在家在社会，尽心供献自己的能力，不计报酬，立志作大事不作大官，能如此则自无疲厌。

　　▲ 智慧是体，慈悲是推动力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我断惑证真开悟的都是佛身，六尘境界亦是佛身，此世界又何尝不是六尘说法？如耳根利，听到树声亦能开悟。

　　▲ 所谓自受用身，是自己用这个身体作为修行的工具，知其为工具故不执著。佛以身作身教、作榜样，身教即是律藏，佛的经典即是言教，身口意均有教化的作用。

　　▲ 法界指空间与时间所包括之一切。第一义是佛所证得的，亦即般若、真如、本性、究极清净；有此智慧才能断烦恼，念念与第一义相应，与真如本性相应。本性中一法不立、一尘不染，若常常正念真如，是破无明的妙法，由真如本性透出来的智慧，才能明了法界。故经云：“法界所有皆明了，于第一义最清净，永破嗔慢及愚痴，彼功德者行斯道。”

　　▲ 达磨祖师教法是观心，心要极静才行。后来人心渐钝，难于成就，祖师们乃教人改参话头。其实参话头与念佛法门相类似，而参话头如不破本参，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能带业往生，谓之二力法门，此功德之殊胜又非其它法门所可比拟。我们如不能直心正念真如，即应老实念佛，专心念佛亦接近第一义。

　　▲ 正助双修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。无论修那一法门，戒律是共同科目，戒律帮助成就。八万四千法门均修定，净土得一心不乱，是念佛三昧，离开戒不成，戒帮助得定。止持是断绝作恶的增上缘，作持是历事练心。

　　▲ 欲见真如本性，必须离名绝相，破除我见；我见不除，便生分别心，起念即著相。我见是无始来的病根，不易破除；不过为人处世应知万事皆空，与我无涉，人情世态随缘应付，事来即应，不为所动，应完便了，心不著相，条理井然，毫无废事，时时均在修行，处处皆是佛法。

　　▲ 人间有善亦有恶，善固可喜，而对恶世界亦不能生厌恶之心，否则即有分别心，无法行菩萨道。普贤行愿品中有“恒顺众生”一项，即是不择善恶一律平等。

　　▲ 信、解、行三事不能说无有次序，但说同时并进亦可。学人须先有信心而后研求佛法，亦必先明佛法真实义而后方能真实修行。但若行得不够，障深慧浅，即不能了解真实义；有解有行，信心才能坚固。三事互有牵连，并无先后次第之分。真实依教作到谓之行，真实见到佛理谓之解，真实了解三宝之益谓之信，故其中皆已含有证的意义在内，若论实际，无往而非证。

　　▲ 晏居之时，菩萨与凡夫不同，一则贪染，一则离欲。佛将五欲比作毒箭，对财色名食睡有贪爱之心，即不能行菩萨道。初发心的菩萨，明其理谓之解悟；在日常生活当中朝此方向走，等到了行与证的悟境时，即不在六道轮回，脱出生死。

　　▲ 世间苦难最多的时候，即有菩萨应化在人间，在应化期间决不表明身份，如表明身份，对众生弊多利少。凡是在五浊恶世自称为某某菩萨应化世间，必是冒充的，不可信以为真。若是宣布自己来历或承认是某某菩萨的化身，宣布以后即要马上辞世，不作片刻留，如寒山拾得之往事。尤其在乱世，时时都有佛菩萨照顾世人，佛菩萨对于世人平等视之，无有差别之相，佛的清净愿是不带任何条件的，即无缘大慈，同体大悲，等无有异。

谈念佛

　　▲ 念佛心不动是得一心，得一心即可见佛。得理一心生实报壮严土，得事一心生方便有余土；二六时中心中常有阿弥陀佛，即能带业往生，生凡圣同居土。现在念佛人多，往生人少，是打妄想的时间多，念佛的时间少。故经云：“若能念佛心不动，则常睹见无量佛。”

　　▲ 念佛人讲求一心不乱，一心即是心中没有念，亦即是一真法界；诸佛菩萨弘法利生，并未动心起念，凡夫把动念与不动念分为两个，而佛是无住生心，所生之心统是无住，所动之念统是无念，生心与无住不二，生心与无住同时，即无分别，能所均断，才能念到一心不乱，即是见性。

　　▲ 四缘：（1）亲因缘，又译为因缘。谓六根为因，六尘为缘，如眼根对色尘时，识即堕生，余根亦然，是名因缘，亦即阿赖耶识中之种子。每一众生均有十法界之种子，各各俱足，取什么缘即得什么果，若取成佛的缘，今生必定成佛，主宰命运的在我们自己手中。（2）等无间缘，又名次第缘。谓心心所法，次第无间，相继而起，相续不断。（3）所缘缘，又名为缘缘，是心里攀缘之对象，不能间断，是自己本身的力量。（4）增上缘，谓六根能照境发识，有增上力用，诸法生时，不生障碍，名增上缘。以念佛而言，唯心净土、自性弥陀是亲因缘；二六时中绵绵不断是等无间缘；很想往生，念兹在兹是所缘缘；一切道场及善知识是增上缘。

　　▲ 众生心净则见佛，佛无时无处不现身；闻法亦如是，如以清净心看经，其义如泉涌。见解行持不同于世俗，一动感情即起障碍，如想得自在，无其他路可走，只有时时刻刻保持清净心，此是过来人的经验谈。

　　▲ 念就是妄想，时刻不停，众生从无始以来就是如此，只能将他转换过来归到净念上，久久自然归于无念。用功必须修至无念才能证性，方为究竟。

　　▲ 正念是无念，有念就不正，念佛念到无念而念是实相念佛，《楞严经》上大势至菩萨之“都摄六根，净念相继”，此净念即正念，才是入于如来的大涅槃道。

　　▲ 佛法就是求清净心，凡夫不了解空相，以为打个妄念没有关系，其实关系大了，息掉妄念很难，与其令阿赖耶识中种其他的种子，就不如种念佛的种子。凡夫执有，错了；二乘执空，有体无用，也错了；不执空也不执有，又错了，恐怕走到无想定的路子，必须照金刚经所说的修一切善、离一切相就对了。

　　▲ 正念是没有妄念，就是自性起用。此处最易错认，因未离心意识故。以不正念还有个“念”，那就错了。我们念这句“阿弥陀佛”算不算正念？如果以绝对的标准来讲，这句“阿弥陀佛”还是妄念，清净心中没有阿弥陀佛。为什么净宗将这句“阿弥陀佛”当作正念？因阿弥陀佛名号虽是妄念，此一妄念最接近正念，故净宗用此一妄念的方法达到正念。（无住生心集）

　　▲ 真发心念佛，所得到的是理一心不乱。如果不能发菩提心，但有菩萨之大愿，用识去念佛，求带业往生，谓之事念，专心即可。念佛求功夫打成一片，心中无杂事，今生即可以生凡圣同居土，净土法门之殊胜在此。

　　▲ 二六时中念念均有佛号谓之执持，断掉即为失念。失念时虽无妄想，但堕在无记性中，亦属烦恼；若再起烦恼，则问题更多。故在行往坐卧中，心里要存有佛号。使用念珠原为记数，手中持着念珠可随时提高警觉以防失念。

　　▲ 以理心智心念佛必有成就，以散乱心念佛得福报而已。必须有恒心；一曝十寒，无济于事。

　　▲ 千经万论就是令人求清净心，即无分别智，是真正的智慧；即是“照见五蕴皆空”之“照”，一动分别心即照不了。心地染污即照不见，心放不下即是染污。念佛一心不乱即是信心清净，一天念十万声而仍有烦恼，是培福报，不可能往生。

　　▲ 念佛有止有观，一切杂念万缘统统放下是止，一心专念六字洪名清清楚楚是观。念佛就是修定，一面念佛一面打妄想，得不到受用。经论上教我们要诚敬，诚在内心，敬在外表，内外彻底诚敬，自然与佛菩萨感应道交。

　　▲ 不念佛还好，愈念念头愈多。不要怕！继续念，慢慢地念头就会息灭了，千万不要不念。

　　▲ 不念佛还好，一念佛妄想更多，但是知道它是妄想即不要理它，仍然念佛。如果妄想不断，距一心不乱还有一段路程，要照顾佛号，不要照顾妄念，久而久之，妄念自然会减少。

　　▲ 自古以来，念佛人均是佛号与妄念同时而起，只要不理会妄念即是以清净心念佛。有人临终往往现起瑞相，他人看到自然生起信心，所以求生净土，自利中便有利他作用。

　　▲ 修行人世间事尽量少管，佛门中事也少管。不要有是非人我，一心念佛，有空时间就看经，与佛菩萨交往谈天，岂不甚好？

　　▲ 念佛用口念，更要心念。有几种念的方法至为得力：

　　(一) 寂静念。寂灭清净已经与三昧相应，禅宗译为静虑，如此念佛即大禅定，行住坐卧均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。
　　 (二) 清净念。有漏的烦恼没有了，无漏的烦恼也没有了，二边俱转，这种念法即真心现前。
　　 (三) 不浊念。浊是虽在念而仍有疑惑，因而并不太认真；故学佛人在理论与方法上，应彻底明达，毫无疑惑，以净信心去念。如此念佛，利根人一年即可成就，烦恼重的三年定可往生，只看我们愿不愿意去而已。

　　▲ 念佛功夫虽未至念而无念，但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，亦蒙佛接引，往生极乐，到了极乐世界即不退转。不退是初住地位，念佛一生即可办到，若修他法须经久远劫数。此方便之方便，今幸闻此法，岂可交臂失之？

　　▲ 修净土念六字洪名，字字分明，能念所念俱遣，能念的心是空的，所念的佛是空的，才能开智慧、断烦恼。

　　▲ 每一众生从无始以来，住于生死，受尽苦恼，轮回世间，是可耻的事。修行固然是苦事，而苦尽甜来，并不是做不到的；若做不到，佛就不说了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最钝者七天亦能往生，千万不可看轻自己。无量劫来在生死轮回受苦，比菩萨修六度万行之苦大的多，修行之苦有限度，六道轮回无限度，学佛吃苦，吃了有好处，生死轮回之苦是白受的。

　　▲ 大空三昧亦称大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中绝对清净，世间一切有为法毫无牵挂，佛法也不牵挂。念佛讲理念，念到理一心，生实报庄严土，花开见佛。世间事要放下容易了解，佛法也要放下难懂，不放下又不能见性，大乘佛法放下与不放下是同时的，正在提起时也是放下的时候。譬如念佛，依照大势至圆通章，都摄六根，净念相继，就是修楞严大定；心地清净，度化众生而不为六尘所缠，心中什么念头都没有，没有能念的自己及所念的佛。无能无所是寂，念念分明是照，无论修什么法门都离不开此法，步步踏在道上。欲接近华藏世界必须先破四相，世间第一难事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，还有什么难处？到了极乐世界是学本事的，学成之后就要离开这个地方，正同行愿品之参访善知识给我们的榜样，每个位置均不留恋。从今以后，一切是非人我都看淡一点，绝不执著，学吃亏、学忍让。假如真能与空寂相应，无人无我，谁受生死，当下即得解脱。此境界如能转得过来，歇即菩提。

　　▲ 华严经所说的是一真法界，没有过去现在未来，三世属有为法，有生有灭。我们所了解的佛法只是皮毛，没有甚深的功夫不能了解佛法的真实义，只能随分研究，随分演说。最要紧的还是念佛，除此之外没有办法入佛境界。如佛念好了，把身心世界都放下了，到了极乐世界，所读的不是八十华严，而是大本华严。

　　▲ 经云：“不于业中分别报，不于报中分别业。”通达华严经的真实义，能于一句两句经文中，时时起观照，一生受用无穷。业是造作的时候所发生之事，身口意三业，造善业有善报，造恶业有恶报，丝毫不爽。在造善业的时候，不可用分别心，一动分别心即是用了意识心，不分别与法性理体相应。只是按照理论去修行，不必一生求生西方，若求生之心殷切，只能生凡圣同居土，不能生实报庄严土，因实报庄严土无分别心。不于果报上研究他的业因，得人身是果报，周围环境也是果报，既然是果报，只有随缘消旧业，不必想像其从前发生的原因，因为想也没有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。

　　▲ 凡是不变的是真的，有变的即非真。凡夫执有，二乘执空，这是凡小的毛病；大乘两边均不著，对于宇宙人生一切通达，谓之般若。无始以来，我们被烦恼所熏习，实在太久了，财色名食睡是地狱的五条根，天天以五欲熏习，乐此不疲。

　　▲ 现在我们所用的心，是念念逐外筹量，一切烦恼由此而生。佛法教人破执著，此与外道处处执著恰好相反。心念念向外执著，则迷惑颠倒，沉沦三界六道无法出离。修净土法门放下一切万缘，不但五欲六尘不攀缘，弘法利生也不攀缘，把心拴在阿弥陀佛圣号上，绵绵密密，功夫纯熟自然得到一心不乱，生死可得自在。

　　▲ 一闻到佛法即至诚恳信，依教奉行，境界现前不为境界所转，此乃是多生多劫来所种之深厚善根所致。凡夫学佛以泛泛心情听经，亦念诵、亦礼拜、亦随喜，不过种种善根而已，其实得不到什么受用。

　　▲ 佛法太难了，学小乘也要先做到无我，谈何容易！若想成佛，就要经过三阿僧祇劫。设佛不说净土法门，吾人对于佛法只有徒生仰慕之心，不过种种善根而已，很难达到究竟的目的。佛大慈悲开示净土法门，可以带业往生，当生就能成就。但不可误解，以为造业之人念佛均可往生。祖师说“随缘消旧业，切莫造新殃”，是指学佛之后要诸恶莫作，众善奉行，不可再造新业。在日常生活当中，平常只以阿弥陀佛一句名号念在心中，无论遇到什么境界现前，即以一句圣号对付之，过去现在未来，一切不要思量，老老实实守着一句阿弥陀佛名号。此一句圣号与一切法均不相应，自与六道均不相应，故可脱离六道，超出轮回。

　　▲ 念佛是了不起的法门，善财童子五十三参，第一位老师教其念佛，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。心常念佛，心就变成佛心，心佛众生，三无差别，言其心力平等，外道念大自在天，大自在天就来，应观法界性，一切唯心造，一切境界均是自己心中变现出来的。念佛佛现前也不要欢喜，见如不见，你作得了主宰就行，禅家说魔来也斩，佛来也斩，就是这个道理。

　　▲ 念佛是清净念，修念佛法门与三善道三恶道均不相应，只与西方极乐世界阿弥陀佛相应，可以生净土。所以念佛之念，念念不已，能至无念，故曰胜方便。从初住到等觉都得修念佛法门，近代祖师大德无论研究那一宗的无不提倡念佛法门。江味农居士提倡般若与净土同修之法是理念，理一心不乱若是未能达到，还可以保持事一心，品位亦高。一般学佛的人不知此项要义，以为能带业往生就算不错了，如万一修得不到家，则转眼又受生死轮回之苦。

　　▲ 念佛就是止观。止一切境界，都要放下，息一切妄念，就是定。观是帮助止，观一个法门。持六字洪门，清清楚楚就是止观，就是静虑，就是参禅。初学要有一个清静地方，不被外界环境所牵走。

　　▲ 念佛法门本为至圆至顿之无上妙法，若仅为自了，以欣厌心情希求，则最上乘大法竟变为小乘，只能下品往生，多劫不能花开见佛，因与佛之悲愿相违；若不称性起修，甚至往生下品亦不够资格，只能生到疑城，经长时间方能生安养，岂不可惜？所以学佛先要开智慧，多读大经大论，体会经论中之真实义理，并非研究佛经文学及其词藻。必须屏除外缘，收摄身心，令心摄在一处而不驰散，乃能起观。

　　▲ 修道是修通大涅槃之路，修成佛之道。成佛之道是大定，心中有定就是在道。修净土，念念之中有阿弥陀佛；若心中一时无阿弥陀佛，即离了道。阿弥陀佛即是信号，心中无即失了航线。

　　▲ 一个人能接受佛的教训，是多生多劫的福德善根所致。印光祖师说，能够死心塌地地念阿弥陀佛，求生极乐世界，是世界上最聪明的人，是第一等聪明人。佛说末法时期净土成就，所以今世修行人应以修净土为正行。

　　▲ 发了大心之后，欲绍隆佛种，度脱一切众生尽成佛道，生生世世不舍众生，但是人事环境太复杂了，若不离一切相，便畏生死流转，而退了道心，前功尽弃。如舍利弗发大心，因人乞眼，示现难行之法，以及阿难想学大菩萨，平等乞食，而遭摩登伽女之难，均是给学人之警惕。悟达国师十世为高僧，冤家无机可乘，俟为国师，皇帝赐沉香座，生得意想，冤家乃得其便，遂有人面疮之厄。由是可知，发大心修大行实在不容易，然而有胜方便在，即念佛求生西方，难而不难。须知念佛法门正为发大心者说，幸勿轻视，否则实在大误大痴。

　　▲ 往生极乐世界，除本师阿弥陀佛外，并可亲近诸佛如来，此系四地菩萨的境界。如肯老实念佛生到极乐世界，等于四地菩萨的地位。我们修净土法门已经是如此占了便宜，却不肯死心塌地地念佛，还要取巧，还要再贪便宜，实在是自暴自弃。

　　▲ 如来三昧与菩萨、二乘、人天所修之定均不同。佛之行住坐卧均在定中，是为楞严大定；而念佛所修的定则与佛的定相应，所以佛在各种经典中提到念佛法门，极称赞其殊胜功德。

　　▲ 欲报父母恩亦得先往生极乐世界，到那时就有天眼通，可以看到过去父母现在在那一道中，再去救度他们，不生极乐世界没有办法。往生极乐世界之后，其地位可与大菩萨相比，一刹那顷游行无量世界。所以现在要死心塌地地老实念佛，不但世缘要放下，佛法的缘也要放下，其他的经典不要念了，要专修净土，历代祖师均如此说，宾主要分清，念佛是主行。

　　▲ 世间万事皆是相对而有，虚幻不实。修行人不在世间一切对待事理名相上认真，心中存有渐渐摆脱之意，勿令间断。复于此际提起一句阿弥陀佛名号，一心专念，亦不分别谁是念、谁是佛，但会念即是佛、佛外无念，上与十方如来心心相印，下与法界众生息息相通，念到念而无念，无念而念，此种念法与实相相应，与一真法界相应，与心净土净之义相应。果能如此，何愁不往生？

　　▲ 起念即妄，真如本性中并无念故。凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念。盖念佛之念，无非真如之本体，却是趋向真如之妙用。真如是清净心，佛念是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。

　　▲ 即心是佛，何必持名念佛？此乃学佛人之邪知邪见。所谓“自性弥陀，唯心净土”是理，不可执理废事。众生迷惑颠倒，不攀缘佛即攀缘六道，念头是刹那不停的。与其攀缘俗念，不如攀缘净念。烦恼未断，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上缘，岂可轻视持名念佛法门？

　　▲ 修净土者以阿弥陀佛为所缘的名号。古德开示念佛要念“阿弥陀佛”四字；有称六字名号者，加“南无”二字，即恭敬归依礼拜之意。昔莲池大师说：教他人念应念六字，而大师自己则念四字。何以故？大师说：念四字者是一心一意地求生净土，表示决心。四字比六字方便简单，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有决心，先令其种植善根，此祖师教人之苦心也。

　　▲ 持名念佛，不必观想，如要观想亦未尝不可，须知色相已包括在一句名号之中，名必有相，先有福而后有名，名相皆不离一心，应观法界性，一切唯心造，相与心有密切之关系，一句名号功德无量无边。

　　▲ 一念不生为正智正见，如念佛，在二六时中念念有阿弥陀佛在心中，谓之正见。如念妄想则为邪念，一动念即非正见。

　　▲ 修行要常想六字洪名，口念不关重要，心中要常念，一个字一个字清清楚楚，相续不断。初学通常要用念珠，每晨念三串珠，念三声佛号拨一珠，一直念下去，绝不中断；以后再五句拨一珠，或十句拨一珠。在念佛时任何闲事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清净场所及睡时不必出声，心中仍念，久而久之，即得念佛三昧。

谈净土与般若同修

　　▲ 净土与般若，语别而义无别，净土由有门入，一般人以为净土著相，般若讲空，似相对又似矛盾，实在是相辅相成，正好两门合修，则道业日进。

　　▲ 般若与净土同修，关系非常重要。净土是一切法的归宿，任何法门均与净土脱不了关系。研习兴趣专于那一宗尽可由之，而舍弃净土则其所学不过世间学问而已。

　　▲ 念佛是生心，离相是无住，心中空空洞洞却能提起一句佛号，正是金刚经所说的应生无所住心。

　　▲ 念佛人听到不住一切法，觉得有一点不大合乎心意，因为念佛，心中即有阿弥陀佛，岂不是心亦住在阿弥陀佛吗？须知大势至菩萨的“都摄六根，净念相继”，其意义是心中干干净净，六字弘名清清楚楚，念而无念，无念而念；不但念佛，无论什么事都应如此。江味农居士教宗般若，行在弥陀，教理圆融；不要执著，执著是往生的障碍。六度代表万行，亦即代表一切法，大乘并未舍一切法，一切法不离般若。学佛善学的即应把力量放在“看破、放下”一语上，华藏世界也是虚妄相，凡所有相皆是虚妄。六凡不能住，四圣也不能住，有住即是治产业了，有了家即不自在。善财童子参访善知识，得法之后就马上换个新境界，若是常在一处不动，就是有所住了。

　　▲ 在打佛七的时候，偶尔妄念少了一点，以为是得到一心，须辨别清楚。理一心是念而无念，无念而念，佛现前心里还是如如不动，心中如如不动的时候见到佛才是真的佛现前。慧远大师一生见到三次净土相现，到临终时才告知徒众。般若讲无相无不相，念佛也讲无相无不相，明白此理，才能身心清净与佛净土相应。江味农居士说：“念佛须念至一心不乱，至此则念而不念，尚何心土染净之可说，无相也。而正当此际，阿弥陀佛与诸圣众，便现在其前，无不相也。由此可悟念佛义趣与般若毫无异致。

　　▲ 修净土不能离开般若。真正能老实念佛，可以不必听经研教，念佛时心里还打妄想就不老实，千万人中难得有两三个老实的。欲想在净土门中有成就，即不能不留心般若。般若即离相，无论着我相、着法相，稍有分别计较，便是住尘生心；心有尘染，那得清净？修行要在日常生活当中把一切事看淡，心里不执着，一有分别计较即是烦恼起现行，有烦恼有染污即不是菩提心。千万不要以为净土法门不谈般若，无论什么法门，离开般若就不是佛法。

　　▲ 一切染幻皆应空有不著，娑婆是染虚妄，西方是净虚妄，西方极乐世界以及华藏世界均是唯心所现，不是外面来的。知道西方佛全是心中变现出来的，即不著有，而求见佛生西即不著空。非仗他佛之力，自佛不易现前也。

　　▲ 对于一切庄严境界不发生爱好之心，才能遍往十方世界佛刹，若有乐著之心即是凡夫。佛法是圆融的，大彻大悟之人决无门户之见，谤禅谤净均属不通之人。学佛人心中一定自在，自在、般若、解脱是三位一体的，不能分家。真学佛的是了生死、成佛道，假学佛的是求名闻利养、求享受，能知此理即可明辨是非。

谈往生净土

　　▲ 念佛求往生不要说再等几年，再等几年就来不及了。果能对四谛法(苦、集、灭、道)有深切的了解，一定可以放下了，如果说已经看破，而仍然放不下，实在未看破，所谓知难行易，真实不虚。

　　▲ 阿弥陀佛在因地中曾发四十八愿，我们的愿力若与四十八愿相同，可说是与阿弥陀佛志同道合。以阿弥陀佛之四十八愿，作为我们自己的四十八愿，就容易往生西方极乐世界了。

　　▲ 人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界是最有福报之人。若欲往生必须求解，除非二六时中只有一句阿弥陀佛名号可以不要求解，否则必须听经，以免盲修瞎练，一定要懂理，否则不能成就。

　　▲ 世间人前世行善乃闻得阿弥陀佛名号，是多生多劫来的善根。目前人类有四十亿，有几人能闻到佛法；闻法之中，又有几人闻到净土法门；其有能闻而起修者，更是少之又少。我们今日能有机缘闻到净土法门，闻而起修，应当为自己深自庆幸。人身难得已得，佛法难闻已闻，若不于今生度脱此身，更待何时？

　　▲ 往生极乐世界是活着的时候去的，不是死了之后去的，死后就作不了主。现前不能开智慧，尔后即不能往生，学佛是白学了，未免冤枉。过去人能往生，主要是世俗之事放得下，一切不操心，事情来了就办，办完就了，过去不想，未来亦不想。修净土用此种心情去修，一句有一句的用处，以此方法劝化他人，送他成佛，将来他要度多少众生！

　　▲ 念佛人到临终时绝不可怕死，怕死，心就乱，能否往生亦在最后一念，临终时心不颠倒是大福报。凡夫平日修行难免放逸，到临终时心里清楚，懂得教理，求生心切，念佛力量最大。室内应供一尊阿弥陀佛接引佛像，并立一幡，使临终人以手持幡带。助念之人句句佛号念得清清楚楚，临终人听得清清楚楚，必蒙佛接引。助念之人如能使二人往生，到临终时此二人必来接引。慧远大师一生当中有三次见到极乐世界，到临终时才对弟子言说，可见净土法门真实不虚。

　　▲ 一切放下，一声佛号念到一心不乱，即可往生极乐世界，在此乱世更应速求出离；一切放下即是大彻大悟，执着决定出不了三界，舍的利益太大了。

　　▲ 念佛心不动是得一心，得一心即可见佛。得理一心生实报壮严土，得事一心生方便有余土；二六时中心中常有阿弥陀佛，即能带业往生，生凡圣同居土。现在念佛人多，往生人少，是打妄想的时间多，念佛的时间少。故经云：“若能念佛心不动，则常睹见无量佛。”

　　▲ 凡夫修行要先修人乘，先要作一个好人，人修好了才能保持人身。只凭有口无心的念几声佛号生不到极乐世界，必需要修定，还需要修四无量心。

　　▲ 世间事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其实人生一切遭遇都是前世善恶业因所结的果，现在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把“求不得”列为八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之财富是由前生财布施得来的，今生的智慧是由前生法布施得来的。有许多人发了意外之财，不但病魔缠绵，损失殆尽，且把老本花掉，此种事例世上所在多有。所以人不必贪求，要放下一切，把一句阿弥陀佛名号守住了，心地才清净；心地清净，决定往生。“看破”是真学问，“放下”是真功夫。

　　▲ 现在学佛的人，多数不愿意离开这个娑婆世界。总要想先买一所公寓，有个安定的处住，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够；生活过得富裕快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋。此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界。一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活。只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无著。如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修，总想找一个清净地方修行；须知掩关潜修固然有功效，但也是修行人的险著。古人说：“不悟道不住山，不破参不闭关。”若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔，出大毛病。

　　▲ 凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了他，恐怕累著他，不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽还要念下去，身体毁灭都可以，佛号决不间断，身心世界一切都放下。若稍为顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。

　　▲ 内息妄念，外息攀缘，一切放下，净心念佛，三五天内即可往生。佛出现于世，即为此一大事因缘而来。尤其在末法时期，五浊恶世，必须作此功夫。此一功夫有成就，愿走就走，要多住上几年亦可，不是留恋这个世界，而是要多劝几个人往生。所以念佛求生净土，必须认真，不可放逸。

　　▲ 智慧之火焰能消灭烦恼；修行讲开智慧，智慧能断烦恼。修净土可以带业往生，其余任何法门无此方便。净土是二力法门，佛力加被我们，但我们自己现前也要有一念清净心，否则不能去。现前一念清净，是伏惑而不是断惑，是用石头压草的办法；断作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世间事要看破，名闻利养决定不能牵挂，临命终时才有把握；但须家人也懂佛理，不要恼害，才能往生。

　　▲ 学佛多年，虽遇善知识教导，却仍攸攸泛泛，毫无进步，病在信心不足，不肯精进。常说的净土法门，认真念佛，念一二年往生的，真有其人，确有其事，不见得他们学问好，佛法比我们懂得多，就是认真去作而已。把世缘放下，认为念佛是一件大事，短时期内即有成就。

谈魔外

　　▲ 魔的大根大本即是贪欲，五欲六尘就是魔。菩萨修行宗旨在转识成智，转前五识为成所作智，转第六智为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。

　　▲ 经云：“善守身语及意业，恒令依法而修行，离诸取著降众魔，此智心者所行道。”以最浅显的说法即是：身必须离杀盗淫，语必须离四种口过，意必须离贪嗔痴。依此修行，所修的仍然是福报而不是菩萨道。十善业是有漏的福报，修十善业而离十善之相，不可取相，不可执著，不取法相，不取非法相，能如此则可降伏众魔。身心世界一切放下即是离诸取著，“离诸取著”即可降魔。

　　▲ 经云：“眼终不见不净佛刹，亦复不见异相众生。”所作所为统统不要了，回向众生，心中一尘不染，心净则土净。佛看众生各各均是佛，因为他没有分别心，只有平等心，心中不起分别，一律平等。学佛之后若是烦恼更重，已入魔境，与佛法背道而驰。对于坏的环境处之泰然，修的是自己的清净心、大自在，若是见到佛欢喜，见到魔不欢喜，就不自在。自己若无分别心，岂有佛魔之分？

　　▲ 凡是心外求法均谓之外道。佛法讲明心见性，如不在此下功夫即是外道；学佛而仍随六尘转，心不清净即是外道。

　　▲ 佛陀在世时有九十六种外道，容易辨别，佛门里面的外道就很难认识。说到究竟处，心外求法就是外道，念佛如不晓得消归自性就是外道。外魔没有多大的力量，只怕自己本身的魔。四魔就是五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔四种：一为五阴魔，五阴非外来，色受想行识五阴炽盛，为众恶之渊薮，所以才发生七苦；二为烦恼魔，根本烦恼，迷惑事理，障蔽正道，亦属于自己的；三为死魔，死能断人之命根，妨碍修道，但并非外来；只有第四种魔，天魔是外边的，他是欲界第六天主，他化自在天的魔王，我们的修行程度不够，他还没有时间来打扰呢！佛法中无论修那一门均离不开明心见性，如目标不订在明心见性上，向外驰求，仍然是外道。楞严经说舍识用根就是指的此事，在日用平常之中，若依旧用第六意识即属魔外。

　　▲ 魔在人间的时候都是学佛的，未学得好，就变成魔。学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心，虽然也修布施，也修禅定，有相当功夫，命终多趋向于魔道。

　　▲ 魔有内魔外魔，内魔最害人，自己的烦恼就是内魔，就怕内魔与外魔勾结，名闻利养都是魔。

　　▲ 修行人遇到任何境界现前要不执着，执着即遇魔障。例如打佛七，有人很精进，见到佛像发光，闻到异香，此系极粗的境界，若真遇到实在没有说的必要。念佛念得好，三圣全来，不必动心；西方极乐世界现前，也不必欢喜。心中一动欢喜心，就不清净。什么境界现前，不理他，你的功夫又进了一步；一沾染，就是魔。

　　▲ 凡障碍身心清净者，即是魔，必须认清，古德说“但尽凡情，别无胜解”。佛在经中叫先破分别执著的根本，即五阴六处十八界是根本，六道凡夫均因此而流转，能破除此根本即是华严经中的一真法界。一切万法归纳为十八界，加七大为二十五圆通，圆通就是成佛，随便拈一法均能见性成佛，其体即是如来藏妙真如性，明白此理即得大受用。

　　▲ 学佛人对高僧传与居士传不可不读。古来学人进德修业有了基础再出去参学，否则不辨是非邪正即易于招魔。参学在佛法中是必经的过程，但是不能专向一位老师学一辈子，如此也是著了魔。有很多似是而非的假东西，我们认不出来，《楞严经》中五十种阴魔其表现的道行，几可乱真。佛法有个密诀，即一切境界现前如如不动，舍己为人，牺牲自己亦在所不惜；但是不能舍弃菩提心，没有菩提心修一切善事均是魔业。

　　▲ “一念嗔心起，百万障门开”，本来修得很好，很有进步，忽然遇到一件不顺心的事，一发脾气，一烧就完了，这是世出世间一切事业成败的关键。俗话说“道高一尺，魔高一丈”，魔一现前即是来考试的，不管外面境界变成什么样子，心中要如如不动，因为外面的境界都是自己心理变现出来的。在世间作任何事情、作任何职业都可以修道，必须认定外面的一切境界都是善知识，善人固然是恩师良友，恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的，对他们都要表示感恩之心，绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心，如他不高兴我，我就躲开，免得使他心中生烦恼，随时随地都在修菩萨行，这样做还会有嗔恚吗？

　　▲ 学佛者心中有名闻利养之念，必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘，名利心放不下者必不是善知识。只要自己心中清净，自然与佛菩萨感应道交，若老实念佛绝不会招魔。

　　▲ 末法时期法弱魔强，邪师说法如恒河沙，魔已混进佛门。凡是心外求法的均是魔，五欲六尘是魔，障碍我们明心见性的是魔，修有漏果报的是魔，修四禅八定的也是魔。人人都爱魔，电影院排长龙，场场客满；一家人围拢来看电视，耽误正业。而参加法会听华严经的人，以台北市说，每十万人中最多只有三、四人。现在学佛的人，变为魔眷属或变为外道者甚多，自己不觉得而已。

　　▲ 勇猛精进，冲破魔众。魔众不是外面来的，真正的魔是无明、尘沙、见思烦恼。学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子。学佛宗旨是破迷开悟，离苦得乐，如迷而不觉，佛想加被也加被不上，故知障碍仍然在我们自己这边。

谈功德

　　▲ 功是修行的功夫，德是本性的德能；功是戒定，德是智慧，三世诸佛的教法即是戒定慧三无漏学。梁武帝以国家财力盖四百八十所寺庙，度数十万出家人，达磨祖师说并无功德。修功是断烦恼尘沙无明，德是本性中之智慧现前，能了生死、出三界、证菩提的是功德。功德内包括福德，福德内无功德，福中无慧，慧中有福；修福如不著相即是功德，有为是福德，无为是功德。　

　　▲ 三轮体空平常多举布施为例，无能施所施之境界。能施即能施之心与能施的我，所施即所施之物与所施对方接受的人。其实作任何佛事救护一切众生，均应三轮体空，否则与本性不相应。离相非常难，离相即见性。世间好人甚多，所作好事亦甚多，但均属有漏的福德，不能了生死出三界。懂得离相，不著相，即有般若智慧在内。

　　▲ 修供养是明心见性的方法，证菩提的适当法门。但有所求，即与供养布施之义相违，即变为人天有漏的福报。

　　▲ 凡夫修一切善事不能与心性相应，故其效果甚微。经云：“随顺坚固一切善根”，善根即有坚固之意，例如首楞严即一切事究竟坚固之义。弥陀经说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，所以善根非常重要。修善事必须称性，性是无量无边的，一点小事情能成就很大的功德。

　　▲ 劝一人念佛比自己念佛功德大，劝百人念佛就是菩萨，劝万人念佛就是阿弥陀佛的化身。

谈弘法

　　▲ 说法合乎十方诸佛所证之真理，谓之契理；说法合乎众生之智识与根性，谓之契机。契理契机是说法的大原则。

　　▲ 慈悲不是对於好人坏人一律不分的，对于好人要慈悲摄受，对于坏人也要用严厉的手段以对治，皂白不分酿成“慈悲生祸害，方便出下流”，任其堕落，即非真慈悲。但经中又说：一切众生皆是过去父母、未来诸佛，全要恭敬；此话岂非矛盾？应知对待好人坏人是心中一律平等，不起分别；而相上要有分别，相上不分别就没有是非。对待恶人诃斥或用凶恶面孔责备，也是教化的一种方法。使他改过迁善，还是为他好，心中还是慈悲。

　　▲ 度众生，只要使其闻一声佛号，即已令其种下一个种子，将来因缘成熟会进入佛门。

　　▲ 有人说弘法不容易，愈热心烦恼愈多。其实不必顾虑，自行化他都要随缘。若有他人破坏，于自己的清净心毫不相干，是障碍了众生的法缘，如我自己发生烦恼，说他把我的法缘破坏了，岂不又著了“我的法缘”之相吗？自行化他应当什么条件都没有，他人能从何处破坏呢？

　　▲ 智慧是体，慈悲是推动力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我断惑证真开悟的都是佛身，六尘境界亦是佛身，此世界又何尝不是六尘说法？如耳根利，听到树声亦能开悟。

谈烦恼习气

　　▲ 凡夫自无始以来，在三界六道熏习的都是感情，立时断掉，谈何容易！必须听经研教，慢慢熏习。感情是假的，不通教理的人临命终时，对亲眷恩情不断，无法放下，难望超生善处。学道要少攀缘，断情不断慈悲心，增长菩提心，将世间意识断除，没有人情的牵累，没有物质的挂念，才有成就。

　　▲ 烦恼是修道的障碍，对治的方法是念烦恼之种种性，而不要念烦恼之相。如常常想某某冤家对头给我气受，愈想愈气，就是烦恼；如想与人好，对他有特殊的喜欢，也是烦恼。六根接触六尘如如不动，果不动心，生死即了。

　　▲ 烦恼即菩提，千万不要误会，必须建立在离世间上。如何离世间？世间是由分别执著而来，以转识成智说，前五识及第八识是随著第六七识而转，六识是分别，七识是执著。无分别，第六识即转为妙观察智；第七识是人我执、法我执，不执著即转为平等性智。第六七识一转，因而前五识变为成所作智，第八识转为大圆镜智。凡是帮助我们离开分别执著的即是佛法，如果是增加我们分别执著的即是魔。

　　▲ 果报有苦有乐，苦乐二字是相对的。讲到真正的离苦得乐，见思烦恼断了才行，如果只是生天，天福享尽还是要受苦报。断见思惑不简单，要以圣教熏习。幸亏佛还告诉我们一个净土法门，只要有决心一定可以离开这个苦恼世界，往生净土；其他种种法门，都要断除见思惑才能修成。眼前世间上种种享受均不是真正的福报，大福报是临命终时心不颠倒；聪明人现在的财色名食睡都不要，只求临命终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，这样今生才不白活。

　　▲ 凡夫终日忙禄，应酬既多，回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁；尽管念诵，妄念依然压倒正念；亦从不体会到离一切相、修一切善等道理。因之修身多年仍然随境而转，自己作不了主，得不到佛法的益处。此皆由於从来未曾摄念观心，从未於不著相及二边不著的道理体会了解，以致如此，实为可怜！至于现在工业社会，一般人民一天忙到晚，只顾如何赚钱，在功名事业方面或有一番成就，世俗人羡其能干，称誉备至，其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求，实与佛法根本教义背道而驰，纵能在今世富贵双全，岂能保持永久？辗转下劣乃必然之结果，可悲也矣！

　　▲ 住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了！自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养管理，还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐，办理保险，种种手续麻烦极了；若要雇司机开车，还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累。不如坐计程车，招手即来，付钱即去，……。住公家配的房子，住一天算一天，既不要付房租及修理费，也不要纳房捐，我活着的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业？须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？

　　▲ 何为自利？盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利，古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。

　　▲ 人生在世，短短几十年，有何意义？如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切，为众生做点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群。先从身见上转，转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无惋惜心，无得失之心即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。

　　▲ 我们为什么要生到这个世界来？佛说我们来是受果报的，因为多生来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界，是为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人：一种是犯人，一种是管监狱的教导师。

　　▲ 凡夫的五阴是业报，人身就是为酬业而来。前生造的业，这一生要受果报。既知是受报，对现前环境应泰然处之，逆来顺受，要心甘情愿地承受，且不能再造新业。所以佛给我们开示念佛法门，念佛与六道均不相应，仅与极乐世界相应。

　　▲ 学佛不能自暴自弃。我们发菩提心，时时刻刻存心度化众生，那么当下就是菩萨，护法龙天都会在四周保护。菩提心增长了，烦恼自然就会减少；烦恼减少，自然得到清凉自在。我们可以试验一下，只要有七天的功夫，必会得到清凉自在，时间再长当然更好。

　　▲ 吃亏上当心中要平净，不要起分别，吃一点小亏即念念不忘，斤斤计较，烦恼绝不会减轻，只有日日渐增长，苦海无边。须知因果通三世，没有凭空而来的吃亏上当，总有其来龙去脉的道理；自己万万不可欠他人债，一切债务无论是金钱债或人情债要尽速了结，因果丝毫不爽。

　　▲ 佛光有三种人见不到：(1) 凡夫见不到。清凉大师特别加以注释，谓此指愚痴之凡夫见不到。(2) 知见不正的人，即相信邪魔外道的人，与佛无缘故见不到。(3) 佛门内，学佛而无深解者见不到。

　　▲ 修道之人目的在续佛慧命，自己专心苦修，不拉拢信徒、沾染世法，不必怕没道粮，果真心在道上却没饭吃，韦陀菩萨要负责任。要相信佛语，最可靠的是佛而不是人。

　　▲ 爱是大烦恼，从无始劫来生死轮回之苦，均是受了爱的害，现在还不肯舍弃，真是愚痴！布施以修舍，佛经中有所谓“一切施”，施舍到了极处，爱根自然能断。

　　▲ 家是贪爱束缚的根本，一般人都免不了。无家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦。就修行之成就来说，出家在家没有区别。菩萨知家是空的，家庭的集合也是因缘的凑合，故不会受家庭的系缚。不明此理，家庭只有情爱与烦恼；明此理，要教导一家人深信佛法，净化家庭。

　　▲ 学佛人若贪欲多必然妨碍道心，钱多会使道心不坚，因有牵挂必发生障碍。

　　▲ 如环境许可，公私事务一概不作，放下万缘专门修行，这是一种福报。而为了家庭生活必须工作，亦未尝不可修行。作事与修行并无妨碍，事情照作，但不要著相，作完就了。照金刚经上所说的，离一切相，修一切善，了知一切事均属梦幻泡影，二十四小时都作如是观，就容易成就。

　　▲ 我们供养父母，甘旨无缺是事相上的供养，如能成圣成贤，符合父母的希望，是真供养。供养佛，香花灯烛是事相上的供养，依教奉行乃是真供养。

　　▲ 今人耐性不及古人，凡事都想在最短期间内完成，因为工业社会时间就是金钱。从前人跟老师学道，一二十年是很普遍的。佛知众生无耐性，所以对小乘人说成佛要三大阿僧祇劫，说多了恐怕学人退了道心；其实大乘经典说成佛要修无量劫。

　　▲ 一切有为法，如梦幻泡影。吾人现正在梦中，醒觉过来，方知世事如幻。空华佛事，水月道场，连佛法都是假的，何况世间一切有为法。经论中说得清清楚楚，我们天天研究，但还是造罪业、起烦恼，其原因是没有进入佛菩萨的境界，所以得不到受用。佛法是断烦恼的，如学佛而仍有烦恼，是与佛法背道而驰。

　　▲ 迷悟之由，佛在经典中说得很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩萨外，余皆在迷，不过迷有轻重，迷执之过失了解以后，即知为什么要学佛。有人说我心眼好就成了，何必学佛；又说各各宗教都是好的，都是劝人为善的，信什么教都可以，只要有一个精神寄托就行了。这些都是最大的错误，不但害了自己，而且害了他人。因为不学佛，永无得度的机缘，永远沉沦在生死苦海；若深入经藏，方知佛法除了世间人天乘之外，还有超凡入圣的出世大法，以求究竟解脱，顿超成佛。

　　▲ 世间学问均不圆满，有利必有弊，佛法是有利无弊。人家同我们划界限，因为他是凡夫，我们不能对人家划界限，凡事不要太认真，对世间事淡一分即对佛法靠近一分，看十法界众生等无差别。劝人学佛可不能劝人断除世间法，“佛法在世间，不离世间觉”，重在一个“觉”字上，迷了就是世间法，觉了即是佛法。

　　▲ 对五欲六尘起贪求心，无有厌足，道业难以成就，往生净土必有障碍。只要对于世间一丝毫贪求心都没有，即可随时往生，感应道交亦从此处来。佛法就是一个“舍”字，能舍得一分，道业即增进一分，舍得多道业高。若贪求无有厌足，必定入三恶道，一入恶道再想出头就难了。

　　▲ 六根接触六尘，世人以为是乐，其实是苦。五欲六尘乃是生死冤家，生活苦才能激发道心。佛训示以苦为师，太苦了必然想办法脱离这个娑婆世界，所以生活环境不好的人未必不是幸福。

　　▲ 佛看众生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所现，以凡夫的知见测佛的知见，都是错误的。我们如果看一切人等均是佛菩萨、大善知识，则我们自己的修行便已到了相当程度。

　　▲ 学佛的人必须修到了一切法空，才能得大自在。破执著要从身外之物舍弃，进一步连内财都能舍，以自己的精神体力布施供养一切众生，常如此才能入无住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法了解得再透彻，若放不下也是表面文章，一点掺不了假。

　　▲ 学佛的人对一切事知道得愈少愈好。多则分别心多；与一切人没有必要不必往来，保持自己的清净环境。

　　▲ “护持一切佛种”，先要护持自己的佛种，即在这一生当中定要成就。放得下没有不成就的，要彻底地放下，顺逆境都好，无不自在。放下与智慧有密切之关系，愈能放下，愈照得清楚。利他即护持他人的佛种，未悟者作其增上缘，已悟者助其成熟。

　　▲ 诸佛正法之总纲是“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。诸佛共同的法印，以清净心断恶修善，天天做，但心里一概不染；如愈做愈执著，烦恼愈多，是未自净其意，与诸佛正教不相应。高级的佛法即在自净其意，心地清净即是佛，六根接触六尘境界而不为六尘所染。

　　▲ 有人学佛以后半信半疑，还要找鬼神卜卦算命看相看风水，还要知道吉凶祸福，对佛菩萨没有信心。这样夹杂，何时可得一心，何时能得禅定？何时能开智慧？殊为渺茫。

　　▲ 马祖说，“平常心是道”，平常心就是直心，心无念头则平，起念即不平，常是永远保持着，即是道。

　　▲ 因缘的定义是随缘不变，自然是不变不随缘，见性是随缘不变、不变随缘。善学的人依义不依语，文字依是言语，不要执著于文字上。方便语是不了义的，真实语是了义，以了义为体，以不了义为用，并不是不要不了义。如果在楞严会上明白用根不用识，确实能够入大乘圆初住菩萨的地位。禅宗用观心的方法，不要理会念头的善恶，只要一起念头就观察念头那里来的，如果念头没有了，再找它到那里去了，不念经，不研教，一切放下。后来因为人的根性迟钝，不易见功效，古来祖师遂想出来改为参话头，二六时中心就照在一句话上（如研究这一句话就错了），时间久了，舍万念而有一念，以一念止万念，功夫久了，即得到一心不乱；定能生慧，悟了以后再看经听经。现在人只是口头禅，禅是舍念，今日之下那里找这种人？研教的毛病是执著法，我们学佛随看随离，随听随舍，听经写笔记也是在言语文字上作活计，学活的不要学死的，重在悟处，不重在文字。

　　▲ 舍识用根，舍识是把身心世界全舍掉，如不舍掉即用不上根。金刚经说破四相，不破尽，识如何能舍掉？第六意识的势力很大，人生一切行为都是第六识当家；对于经论深入研究之后，知道第六意识不是自己，是颠倒妄想，就有方法对付它。慢慢来，修学不可操之过急，免生障碍，逐步转变自己的境界。处处要觉，不要随著迷情；觉即不为外界动摇，能明了那是真、那是妄——六根根性是真，其余全是妄。依此修持，即可断惑证真。

　　▲ 楞严经讲的舍识用根，即是把识去掉，用照的作用。本性中无分别，无执着，无念头，无量无边的法门均离不开此一原则。……以有生有灭的识修，而想修到不生不灭的果，是不可能的事。不生不灭的灵性为一切法的主体，有体必有用，内六根、外六尘是相，相虽属幻而从来不断，因为体是不生不灭的，所以相也是不断的。十法界依正庄严是讲的相，有四圣六凡，因业而转，业作于心，一念之因虽微，其关系却极大；道场在心里面，一起心一动念即应起觉照，自己能作得了主宰、能起观照，是第一等的修行。

　　▲ 不变随缘，不变是本性，即虽触所缘而现万有，然其本体不变。随缘不变是佛菩萨的境界，大乘人修行的捷径，随一切缘，心中如如不动，心不随著转，有随缘动作而本性不变之意。真如者，其体虽为不变，然触缘则生万有，故曰随缘不变。不变不随缘，此二乘人之境界，不度众生，但求自度。随缘随变，六道凡夫之境界，随外面境界而内心即随之起变化。

　　▲ 生死是有，涅槃是空，凡夫著有，二乘著空。佛的涅槃是无住涅槃，不住生死亦不住涅槃，谓之究竟住。智慧入了理体，心境一如，智境无二。欲想证入法性理体，必须入无比三昧。有定功即能超越烦恼障。

　　▲ 佛令人降伏其心，是令不起妄念。一切众生从来不觉；今虽发无上觉心，亦不过发觉初心，其夙来不觉的妄习，丝毫未除；若以为初发觉心时便见真心，即此一念依然妄想。故初发心人其下手处只在降伏，古德说“但求息妄，莫更觅真”，即是此意，只要妄心分分除，真心即分分显。