圆光大师法然上人的《七个条起请文》

　　英文撰稿人：盖瑞．爱德华．林克（Gary Edward Link）

　　中译者：舒灵（Soula Lo）

　　第一部

　　法然上人《七个条起请文》（Shichikajō no kishōmon）中的开示。

　　参考资料：《阿弥陀佛的大誓愿―法然上人的极乐之路》，英译者：Joji Atone & Yoko Hayashi。版权所有人：日本佛教大学智慧出版，2011年发行。

　　后人认为这些开示是形成今日佛教净土宗信徒思想的主干。虽然纯粹是口头宣讲的教义，日后却成为净土宗基本修行和宗教信仰的指南。

　　法然上人在《七个条起请文》宣讲起始中，做了如下的开示：“虽然有很多重要的教法能让人往生极乐净土，但我们最重要的传统教法是建立在三心的理论基础上。”

　　法然上人接著针对修行做了更大胆明确的开示：“没有这三心，即使我们日夜孜孜不倦地精进努力，也无法往生极乐世界。”法然上人的意思是说，除非我们“拥有”这三心，否则即使我们从现在开始，一直念佛到临命终时，也无法往生极乐净土。那么，法然上人所说的“拥有”是什么意思？拥有是指持有或能够控制某样东西。那要怎样才能拥有这三心呢？唯有精进修行和虔诚信仰才能得到这三心。许多人对净土宗怀有错误的观念，认为净土法门不需要努力精进，也不需要认真修行。然而，为了虔诚信仰并拥有三心，我们必须要努力培养这些特质。法然上人的《七个条起请文》便是培养净宗信仰的关键秘诀。我们将深入了解净土宗的要义，知道如何努力修行和坚定信念，并观察这些法语开示，对那些遵从他教诲和信仰净土宗的一般信徒具有何种意义。

　　法然上人在他的文章之初，首先就提到了三心，这是为后来的《七个条起请文》法语开示铺路。这三心就是：至诚心、深心、愿生心。第一个是至诚心，他起先引述了善导大师的法语：

　　“……真正的至诚心是毫无虚伪造作，不会变化无常的。如果我们的心很虚伪，就会生出贪嗔，也会失去求生净土之心。”法然上人说：“世间所有的欲望都来自贪和嗔，两者被视为最惹人厌的欲望之母。”

　　贪、嗔、痴是罪垢、烦恼。从佛教徒的观点来看，这些心理状态会蒙蔽人心，产生不健全的行为。因此，修行是为了能控制、止息，并期望能摆脱这些欲望烦恼。如果我们的心因贪嗔痴而起伏不定，又怎能真正的安心呢？法然上人的意思是说，为了往生净土，我们必须要从这些罪垢烦恼中解脱出来。那我们要如何才能做到这点呢？首先，法然上人会分析什么是贪与嗔，然后教我们去除这些欲望的修行方法。

　　法然上人把贪欲拆成了两大类：

　　一）获得微小的事物就能满足的贪欲。

　　二）即使获得很多满意的事物也无法满足的贪欲。

　　他接下来继续说道：“念佛能防止我们追求后面这个贪欲：也就是指这个，即使获得很多满意的事物也无法满足的贪欲。净土宗信徒念佛时，心中应该谨记这点，这才是真念佛。”

　　获得微小的事物就能满足的贪欲是可被容许的。那么两者有何差别？首先，我们来定义何谓贪欲。贪念源自于自私、欲望、喜爱和想从自身之外取得快乐与满足感。我们的贪念是燃烧不尽的欲望，一种无法止息的渴求，热切的期望和强烈的欲望。我们想获取渴求的事物，得到持续不断的满足感，好让我们感到满意、圆满和完整。我们的贪欲所呈现出来的另一种面貌是不肯布施，对他人缺乏慈悲心。在大乘佛法中，有时会把贪欲描绘成饿鬼。

　　我思索过法然上人所说的“微小事物就能满足”的含意，可惜他对这句话并未提出明确的解释。如果以佛教广义的观点来思维的话，可能是指不会伤害到自己和他人的贪欲，或者不会让人长期痛苦的贪欲。

　　至于嗔恨，“只要能尊敬长辈，爱护晚辈，嗔恨是可以被容许的。”嗔恨的表现方式为愤怒、敌意、厌恶、反感或恶意，想伤害他人或想让别人痛苦的心念。法然上人在这里讲得很实际，他很清楚嗔恨在凡夫中是很普遍的心理现象，因此他选择简化他要表达的教义，说只要我们对待父母、师长、同侪和困苦之人，能控制好自己的怒气就可以了。这是法然上人的教义在日本受到一般大众欢迎的众多原因之一，因为他的教法很能引起一般在家俗众的共鸣。

　　接下来，法然上人谈到无明。有趣的是，前面并未提及无明，反而被摆在文章下方。但无明在佛教的罪垢中扮演很重要的角色，法然上人却把它摆在最后面。贪、嗔、痴在佛法中也被称之为“三毒”。“世俗的无明代表无知的心，我们需要努力成为更有智慧的人。如果我们厌弃了虚幻的娑婆世界，渴望往生净土，珍惜我们宝贵的净土宗信仰，愿意尽形寿奉献自己、服务大众的话，那我们就能从无明中解脱。微细的无明并不会成为往生净土的障碍。”

　　针对无明的部分，法然上人要求净土宗信徒努力成为更有智慧的人。厌弃这个虚幻的娑婆世界，就是厌弃生死轮回。我们应该永远贡献自己，服务众生，应该试著追求菩萨道，遵守戒律，诸如此类的。但也要了解自己的能力，由于种田的农人能力有限，净土法门遂成为一盏希望之光。“培养这样的态度，能让我们摆脱因贪嗔二欲所生起的虚伪和浮躁之心，因此能得到至诚心……”

　　三心中的第二个是深心。法然上人说：“这是指深切地相信念佛法门之心，也表示专心一意地念诵佛号，不修持其他法门。如果念佛同时又兼修其他法门，那就是缺乏深心的净土宗信徒。”

　　法然上人鼓励信徒要一心专念佛号。今日我们或许有更多的机会发现佛教有许多不同的传承和修行法门，经常都是混合或同时兼修其他法门。这样通常会引起混淆的情况，对我们的修行和信仰毫无助益。建立坚定的念佛修行法很重要，法然上人要我们一心念佛，就跟道元禅师叫禅宗弟子要专修禅宗法门一样。全心全意专注修持单一的法门很重要，混修其他法门会产生混杂的效果，以我们修持净宗法门者为例，就是要一心称念阿弥陀佛名号，培养三心，并期望将来能往生净土。

　　法然上人为我们提供了培养深心的指南：

　　．要深入了解释迦牟尼佛为专修念佛法门者所传授的三部净土大经。

　　．相信阿弥陀佛的四十八大愿精华，就是要人专修念佛法门的誓愿。

　　．一心一意专念阿弥陀佛名号。

　　法然上人在他的〈净土三经评注〉中说，四十八大愿：“就是专为第十八大愿所设立的：誓愿让所有众生只要透过一心称念阿弥陀佛名号，就能往生净土。佛在第十八大愿中说，‘我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。’这是阿弥陀佛四十八大愿中最重要的誓愿，因为如果没有人往生净土，其他誓愿，如净土中的所有众生皆具紫磨金色身，形貌无有差别［第四大愿］等，就不可能实现了。”

　　法然上人是首位提倡将第十八大愿中的“专心”，解读为纯粹修持诵念佛号之意的人。他这样解读的道理在于，阿弥陀佛本身就代表大慈大悲。身为代表大慈大悲觉者的阿弥陀佛，誓愿拯救所有一切众生。而众生处在不同的境遇中，可能无法靠自力解脱，念诵佛号对所有众生来说，是最简易的修持法门，因此，这是阿弥陀佛发此誓愿唯一的原因。

　　第三心是“愿生心”。法然上人再次提供我们修持愿生心的指南：

　　．真诚的将无始劫来所做的善根，悉皆回向，求生净土。

　　．一心只愿求生西方。

　　．持续不断地念诵佛号。（源信大师，生卒西元942～1017）

　　法然上人在他的〈三心集〉中表示：“这句‘所有善根，心心回向，愿生我国’，意指一个人全心全意将所有身口意所造的善业回向，一心只愿求生净土。如果确实依此法门修持，必定往生西方净土。”

　　法然上人也提到，要不停地称念佛号或“毫无间断地修持”。源信大师在《往生要集》中也有解释说：“无时不刻称念佛号，把心专注在往生净土上，一生毫不间断，不让自己分心，将所有的注意力都投注在往生一事上。”

　　法然上人提醒我们，要确实了解三心的本质，并持续不断的念佛。如果缺乏这三心，修念佛法门之人便无法往生西方极乐世界。

　　“我们在娑婆世界所有的行为都源自于贪嗔痴。要了解当贪嗔痴的欲望浮现时，妄念生起，就会导致我们堕落三恶道，所以应该竭尽所能避免这种事情发生。”

　　当这些世俗的情绪生起时，只要把它们想成心中的过客，把念佛当作心中的主人。这样才有可能往生净土。相对的，如果把这些世俗的情绪看作主人，把念佛想成过客的话，念佛就会变成混著欲望和虚伪的善业，这样便不可能往生净土。

　　基本上，即使世俗的情绪在念佛前和念佛后的刹那间生起时，也不要让这些情绪跟“南无阿弥陀佛”这六个字相混。”

　　法然上人所说的意思是，我们要净化内心，诵念佛号时，应该要专注在自己的意念上（念佛前、念佛时和念佛后），当世俗的情绪生起时（通常都会这样），把它们当成迟早会离开的过客。它们就像在晴朗的蓝天中飘过的云朵一样，所以要让它们离开，不要执著于它。持续做这样的练习，日后就会发现越来越容易掌握，因此，要把神圣的佛号当作常驻在我们心中的宿主、住户和主人。

　　那么，我们现在就开始谈《七个条起请文》中本文：

　　第一章

　　法然上人在他的起请文中指出，依靠阿弥陀佛的愿力和相信念佛能往生净土的人，不应该“看轻他方佛菩萨的慈悲愿力，也不该恶意诽谤妙法莲华经或般若波罗蜜经之类的经典。”他接著提到，那些诽谤他方诸佛以及怀疑佛陀经典教义的人，“与阿弥陀佛的悲心不一致，”且说，“这种人就算念佛，阿弥陀佛的慈悲愿力自然也无法接受他这样的行为。”

　　那些读过日本佛教史的人都知道，不同的教派恶意诽谤或看轻其他宗派是很常见的事情，法然上人和他的徒弟亲鸾上人经常教导僧俗二众，不可诽谤其他宗派的教法和经典。时至今日，表面上看来，我们对其他宗派的资讯似乎更加了解，也较能容忍，但看到有这么多人对自己的教派如此执著自负，仍然令人惊讶。因此，法然上人对这一点极为坚持，即使我们专修净土法门，也绝不该认为其他宗派的信徒比自己低下，或轻视他们的修行法门。妙法莲华经和般若波罗蜜经都是不可思议，而且充满慈悲与智慧的。

　　第二章

　　法然上人表示，“似乎有很多人说，为了不犯下不善的业，时时行为谨慎，竭尽所能成为一个好人，这样会贬低阿弥陀佛的大愿，或者每天念佛六万遍，尽可能不停地重复念佛，就是在怀疑阿弥陀佛的慈悲愿力。大家千万别听信这种错误的知见。首先，所有经文中，在哪里能看到阿弥陀佛鼓励你犯罪？”

　　如果读过净土宗的经典，就会发现这些经文中到处写满善行、功德、慈悲与智慧。这些经典都在鼓励净土宗信徒一生要努力修持善行、积功累德、修习慈悲与智慧。法然上人也说，我们不应该听信这种企图误导我们，要我们放弃修持善业和德行的错误知见。

　　他明确的表示，“称呼重复多遍念佛的人为‘自力修行的念佛人’是严重错误的观念。”法然上人的意思是说，如果有人只念佛一两遍，全靠自己的力量修行，确实是应该称他为靠自力修行的念佛信徒。“反之，如果有人每天日夜不断地念佛一千遍或一万遍，这样持续修持一百天或一千日，完全仰赖阿弥陀佛的慈悲愿力，这样每次用心口念诵佛号的方式，就不是靠自力，而是靠他力的念佛法。”

　　因此，即使我们在一天之中持续念佛很多遍，我们所仰赖的，始终都是阿弥陀佛和祂的慈悲愿力。