慕印居士：《楞严经指掌疏》 卷七之下

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 慕印居士：《楞严经指掌疏》 卷七之下

 　　二总显益普三　一诸难销除。二兆民丰乐。三恶星不现。　初

　　阿难。若诸国土州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵。贼难诤。兼余一切厄难之地。○写此神咒。安城四门。并诸支提。或脱阇上。令其国土所有众生。奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。○一切灾厄。悉皆销灭。

　　初总举难地。国土者。州县之总统。州县者。国土之分治。聚落者。市聚村落。此又为州县所辖也。饥荒者。室如悬磬。野无青草。即饥馑难。疫疠者。四时不正。瘟灾流行。即疾疫难。刀兵者。边疆不静。贼难者。家国不宁。诤者。群小为乱。皆刀兵难也。余难者。如旱涝不均。风雹时至等。凡有损于众生者皆是。○写此下。教令安供。写咒安于四门者。取众所往来。触目皆蒙利益。又取百灵呵护。一切灾难恶事。不能入故。支提。此云可供养处。杂心论云。有舍利名塔。无舍利名支提。据此则支提者。如经塔咒塔之类。脱阇翻幢。如尊胜幢。陀罗尼幢之类。(熏闻训阇作都。尔雅谓之台。脱者积土脱落也。今不取彼者。以是梵音故。)此等又众所瞻仰处也。令其国土所有众生。奉迎斯咒等者。以虽安城门。及支提脱阇。又恐有终身不入城市。毕世不礼塔寺者。彼又何能闻见。及与瞻仰。是须逼以国威。令举国奉迎。礼敬供养。又令各各身佩。各各自安所居宅地。○一切下。许以全销。一切灾厄。总指如上所说。饥荒疫疠等也。此等所以出于其地者。皆由其地众生。十恶不善所致。今以安供此咒。渐知改恶迁善。信受奉持。自感天龙福祐。化灾厄而为吉祥。故云悉皆销灭。

　　二兆民丰乐

　　阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。

　　在在处处。国土众生者。谓无论何在何处。凡有国土。有众生者。皆宜有咒。良以随有此咒处。天龙即欢喜故。又虽曰随有此咒。亦必信受奉持。方感天龙欢喜。设若不生信受。而轻贱秽污。尚至天龙震怒。何欢喜之有哉。风雨顺时者。宜雨则雨。宜风则风。无过不及故。五谷者。黍菽麻麦稻也。丰殷者。丰盛殷厚。谓所收之多故。庶众也。儒典以民为庶。今云兆庶者。极显其多故。非局定十亿为兆。如曰百姓。曰万民。皆此类也。安乐者。谓各安其业。乐其所无事故。

　　三恶星不现二　一略标。二详释。　初

　　亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不着其身。昼夜安眠。常无恶梦。

　　一切恶星。如下科说。能镇者。谓能镇压恶星。不现变怪相故。反常曰变。异余曰怪。如前云彗孛飞流是也。而云随方者。谓随其所感之方而现。盖以人事作于下。天道应乎上故。然变怪既已不兴。灾障自然不起。灾不起。则各终天年。故曰人无横夭。障不起。则相安无事。故曰杻械枷锁。不着其身。昼夜安眠。无有恶梦者。谓灾障既无。难刑不加。自然卧安觉安梦想亦安矣。

　　二详释

　　阿难。是娑婆界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星。以为其主。作种种形。出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬。成结界地。诸恶灾祥。永不能入。

　　特标娑婆界者。以是秽土。显净土无恶星故。八万四千者。应众生尘劳之数。恶不自恶。因灾而变。故云灾变恶星。若众生能转灾为福。则变为善星矣。二十八大恶星者。统约四方论之。佛经世典。大同小异。大同者。名数皆同。小异者。位置交错。如东方七星。依孔雀。谓昴毕觜参井鬼柳。而世典。则角亢氐房心尾箕也。南方七星。依孔雀。谓星张翼轸角亢氐。而世典。则井鬼柳星张翼轸也。西方七星。依孔雀。谓房心尾箕斗牛女。而世典。则奎娄胃昴毕参觜也。北方七星。依孔雀。谓虚危室壁奎娄胃。而世典。则斗牛女虚危室壁也。或孔雀约灾变。而世典约常度。言天下无故。则四方四七。各住自位。若灾难将起。则四方四七。递互交错。而言为上首者。谓能总统八万四千。以是大恶星故。复有八大恶星者。长水谓是金木水火土。罗计都彗。而言为其主者。以此八大恶星。又为二十八大恶星之主故。据此则八星为主。二十八星为帅。八万四千星为军众。上列天象。下应人事。顺则福应。逆则灾应。故曰作种种形。所谓惠迪吉。从逆凶也。(问。既顺则福应。逆则灾应。何直以恶星名之。答。此单约灾变说故。)出现世时。能生灾异者。如天文书云。荧舍命国。为饥馑刀兵。七宿黄。兵大起。一星亡。则兵丧。消灾经云。或被五星陵逼之时。作诸灾难。若太白火星。入于南斗。于国于家。及分野处。作诸障难等是也。有此咒地。悉皆销灭者。以众生信受供养能转灾为福故。十二由旬者。大论云。由旬有三。大者八十里。(十二由旬。合九百六十里)中者六十里。(合七百二十里)小者四十里。(合四百八十里)成结界地者。百灵诃护。指界相约。不容有犯故。祥兆也。不取吉祥之义。永不能入者。谓不能入其境也。总显益普竟。

　　三承益劝信二　一承前示益。二劝信作证。　初

　　是故如来宣示此咒。于未来世。保护初学诸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隐。更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横宿殃。旧业陈债。来相恼害。

　　承上。神咒有如是益。是故如来宣示此咒。不言于现在世。而言于未来世者。以佛在世时。魔不得便。众生障轻故。不言保护深修。而言保护初学者。以深修有力除魔。有力断障故。不言散位。而言入三摩提者。以散位尚在魔属。有障不觉故。身心泰然者。表里舒畅。内外解脱。得大安隐者。实住正受。非世受用。更无一切等者。以咒力保护也。诸魔鬼神。如后阴魔中说。冤横宿殃者。谓冤对横祸之宿殃。旧业陈债者。谓陈旧未了之业债。无始相随。恼害身心。三摩不成。众苦常侵。今既更无。宜乎其身心泰然。得大安隐矣。

　　二劝信作证

　　汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主。逢清净僧。持此咒心。不生疑悔。○是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如来便为妄语。

　　初劝信。未来尚资保护。现在益当信受。故统言汝及诸有学人。及未来诸修行者。自下。正脉明不犯四过。一坛差。二戒缺。三师秽。四疑悔。犯一则唯种远因。难以现生取证。故知前之开许。乃方便非常法也。愚谓。四过之中。疑悔为本。设真能信而不疑。持而不悔。自不肯蹈于前过。目为劝信者。以此。○是善下。作证。不蹈四过。名善男子。于此父母生身。即指现前之身。不待当来也。吴兴曰。心通者。据前不出三义。一者证果。即端坐百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。二者发解。谓纵其身心圣果未成。决定自知。成佛不谬。三者宿命。是人应时心能记忆。八万四千恒河沙劫。周了知。得无疑惑。愚谓。心通者。即是心地开通。言果能如上所说。不犯四过。自然心地开通。设或自力未充。亦必蒙佛现助。如前略示中云。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟是也。不得如是。则十方如来为妄语者。以佛无异说。我说既妄。诸佛亦应为妄。乃反言以决其必得。以诸佛无妄。我亦无妄故也。如来说咒显益竟。

　　三会众发愿护持(问。咒自有力。何劳人护耶。答。帝王非不有力。出巡必仗军威。神咒固自有力。流通亦须人护。要知人护者。即神咒之功。军威者。正帝王之力。法喻分明可思。正脉亦有问答。不录。)二　一外众愿护。二内众愿护。　初五　一金刚力士众。二两天统尊众。三八部统尊众。四照临主宰众。五地祇天神众。　初

　　说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心。保护如是修菩提者。

　　金刚者。力士之称。且就迹言。不同后之金刚藏王。以彼现是菩萨身故。如佛所说者。谓审如佛说。神咒有如是益也。既有如是利益。设有依如是咒而修菩提者。理应保护。故云我当诚心等。以自任也。

　　二两天统尊众

　　尔时梵王。并天帝释。四天大王。亦于佛前同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。

　　梵王为色界统尊。帝释四王。为欲界统尊。审有者。果其有也。如是遵式持咒。修学菩提。即是纯善之人。故曰我当尽心。至诚保护。一生如愿者。谓即于现身。圆满菩提。所谓不历僧祇获法身也。正脉云。此入理悉檀。若谓令其所作。事事如愿。亦摄余三悉檀。

　　三八部统尊众

　　复有无量药叉大将。诸罗刹王。富单那王。鸠槃茶王。毗舍遮王。频那夜迦。诸大鬼王。及诸鬼帅。亦于佛前合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心。速得圆满。

　　曰大将。曰王。曰帅。皆总统尊胜义也。见贤思齐。故亦誓愿护持。令菩提心等。亦一生如愿之义。

　　四照临主宰众

　　复有无量日月天子。风师雨师。云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。

　　日月为照耀世界之主。风云雷雨为临莅众生之宰。师法也。言风云雷雨。各有其法。若善用其法者。则谓之师。惟电称伯者。伯长也。以其率四部之先故。年岁巡官。谓值年押岁。巡察善恶。如十二宫神。九曜星官之类。正脉谓是四直功曹。亦无不可。但四直功曹。似是传递文表之神。非巡官也。诸星眷属者。对上年岁巡官而言。以彼为星主。此为星眷故。亦于会中等者。乃礼佛发愿之语。保护有二。一显护。谓现相护持。二密护。谓运力保守。是修行人。指正修反闻。兼能持咒者言。魔鬼不敢入界。妖邪无能撄敌。故令安立道场。得无所畏。

　　五地祇天神众

　　复有无量山神海神。一切土地水陆空行万物精祇。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。

　　山神者。主山之神。海神者。主海之神。土地者。主地之神。水行。谓水中行者。陆行。谓陆中行者。空行。谓空中行者。三行中摄物最多。故云万物。万物中有得天地之精。而为地祇之神者。故曰精祇。如水神。火神。药草树林。苗稼神等。风神王。即主风神也。以上属欲界。无色界天。即四空天也。不言色界者。以上下既有。中间可知故。同时稽首者。或云无色无形。凭何稽首。灌顶云。但无粗色。非无细色。如涅槃云。非想等天。若无色者。云何得有去来进止。阿含云。舍利弗灭。无色天泪下如雨细。是皆显其无粗色有细色也。故中阴经亦云。无色界天。礼拜世尊。则今之稽首。无足为异。白佛。即是发愿。保护同上。上云安立道场。得无所畏。此云得成菩提。永无魔事。盖安立道场。原为求成菩提。得无所畏。正以无诸魔事。是前后义同。惟略变其词耳。外众愿护竟。

　　二内众愿护(上惟据迹。未彰菩萨之号。故称外众。今乃约本。特显护法之用。故称内众。)三　一叙仪总标。二别明护持。三摧邪扶正。　初

　　尔时八万四千那由他恒河沙俱胝。金刚藏王菩萨。在大众中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。如我等辈所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救护末世修三摩提正修行者。

　　菩萨名数。俱如前释。在会起礼白佛者。对众发愿也。如我等辈者。自指一类菩萨。所修功业。久成菩提者。显早已当取涅槃。不取涅槃者。乃发愿仍为菩萨。常随此咒者。咒所在处。常相随逐。救护末世者。尽未来际。不忘护持。修三摩提者。指修习圆通之人。修习圆通。必先持戒诵咒。如教而行。即是正修行者。显非此不足以致护也。

　　二别明护持

　　世尊。如是修心求正定人。若在道场。及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。

　　如是修心等者。谓如佛所教。持戒诵咒。修三摩提。以求正定人也。既求正定。则若在道场静坐。或于余处经行。皆不离诵咒。及于反闻。此是正定聚者。乃至散心者。谓欲求正定。不能摄心。唯以散心诵咒。此是不定聚者。游戏聚落者。谓欲求正定。不知摄心。妄谓动中取静。此是邪定聚者。我等徒众者。指所统眷属。如前云。一一菩萨皆有诸金刚众而为眷属是也。又前云。设有众生于散乱心。(不定聚。)非三摩地。(邪定聚。)心忆口持。是金刚王常随从彼。何况决定菩提心者。(正定聚。)此云常当随从。侍卫此人。盖前是以劣况胜。此则直言俱护耳。

　　三摧邪扶正

　　纵令魔王大自在天。求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。○除彼发心乐修禅者。○世尊。如是恶魔。若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。○恒令此人。所作如愿。

　　初魔鬼不犯。魔王者。欲顶魔天。大自在者。色顶摩醯首罗。彼恋尘劳。此欲出离。设法恼乱。令不得成。故曰求其方便。如起信云。或现天像。菩萨像。亦作如来像。若说陀罗尼。若说六度等。乃至或令得通起辨。或令起惑造业。或令据定得禅。或令食差颜变等是也。而言终不可得者。以有菩萨救护。徒众侍卫。禁令所在。无敢犯故。诸小鬼神。或指魔民魔女。下文所谓若魔眷属是也。前云有此咒地。十二由旬。成结界地。今云去此善人。十由旬外。盖不至二十。皆可言十之外故。○除彼下。开许随修。言诸魔鬼神。亦有发菩提心乐修禅者。为随行人。仿效修习。不在禁约之例。故开除也。○世尊下。违禁必摧。如是恶魔。即指上之二天。恼乱行人。故以恶魔称之。若魔眷属。即指诸小鬼神。与魔为侣。故以魔眷称之。欲来侵扰者。故违禁令。宝杵碎首者。罪不容诛。正脉云。殒坏也。宝杵拟之即碎。如尘者。极言其碎之至故。(问。菩萨以慈悲为本。十重以杀戒为先。况复四种明晦。言犹有耳。遽发是愿。应为佛诃。若果杵碎其首。犯杀违慈。其如菩萨行何。答。如父母之于儿女。笑骂皆为教道。菩萨之于众生。折摄俱属拔济。故孤山云。若涅槃杀阐提。仙预诛净行。皆由住无缘慈。得一子地。乃能如是。是知此之杵碎其首。本无瞋怒。下之恒令如愿。亦非喜爱。必以如是之人。乃可发如是愿。如来不诃。非为无故。幸勿以大鹏。比鷃也。)○恒令下。扶正直成。从因至果。时时护持。故曰恒令此人。凡有修为。永绝障难。故得所作如愿。此上属道场加行。自阿难喻屋求门以来。至此说法复为一周。名选根示仪周。即阿难所请三摩提也。按常途三摩提。翻为等至。以销幻为义。今经因阿难喻屋求门。而如来开示从根解结。当于结心。结心者。不堕有为。不住无为。平等任持。期至胜定。即等至义也。六结既解。三空顿朗。即销幻义也。圆觉疏。释为起幻销尘。今经耳门称为如幻三摩提。起幻也。始而入流亡所。动静不生。继而闻所闻尽。觉所觉空。究极而至于生灭既灭。寂灭现前。皆销尘义也。正脉云。全取正因佛性。略兼缘因。而为三摩提体。今以耳根真闻。即是正因佛性。虽本自具足。而开显要资解结工夫。即略兼缘因义也。题中修证了义。义统乎此。(问。此处既为三摩尽处。何无解悟之人。答。三摩章中。选根直入。是其正义。故于文殊拣选之后。会众获益。详叙四等。至于道场加行。不过远为末世。悬示修习轨则而已。何劳又叙解悟。然此处亦有增益。意略见于下科之首。)齐此以前。为开示三摩成解分竟。

　　三开示禅那成修分三　一正示禅那诸位。二略彰所说圆满。三会众顿悟渐证。　初二　一阿难谢教请位。二如来对辨染净。　初二　一谢教述益。二请位伫示。　初

　　阿难即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。好为多闻。于诸漏心。未求出离。蒙佛慈诲。得正熏修。身心快然。获大饶益。

　　即悟圆通本根。又闻修习仪轨。欲谢佛恩。故座起顶礼而白。溺于多闻曰愚。迟于尽漏曰钝。正由溺于多闻。故一向偏好。观好为二字。故知虽悟圆通本根。依然闻病未除也。正由迟于尽漏。故曾未求离。观未求二字。故知不闻修习仪轨。终是漏心不出也。蒙佛慈诲者。既悟本根。又蒙佛慈诲之以修习仪轨。自是持戒诵咒。建坛行道。一一如法。故云得正熏修。以行济闻。自觉漏心可出。故曰身心快然。无上菩提。自觉有日可证。故曰获大饶益。

　　二请位伫示

　　世尊。如是修证佛三摩提。○未到涅槃。云何名为干慧之地。四十四心。至何渐次。得修行目。诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨作是语已。五体投地。大众一心。伫佛慈音。瞪瞢瞻仰。

　　初承上结定。言我之所以身心快然。获大饶益者。正以如是修证。为佛三摩提。以诸佛初修。不离此故。○未到下。正请位次。三摩虽成。但得因心。去佛菩提。尚在遥远。故云未到涅槃。既未到涅槃。中间不无位次。故问云何名为干慧之地。四十四心。(干慧即第一位。四十四心。即十信。十住。十行。十向。四加也。)然入道多岐。邪正须辨。故问至何渐次。得修行目。修行目。即辨道眼也。又以四加之后。即当十地。但地地断障。地地证真。各有方所分齐。不相越逾。故问诣何方所。名入初地。乃至诣何方所。名入十地之中。又以十地之后。即当等觉。然既等于觉。即当是佛。而乃名为菩萨。应有差别。故问云何名为等觉菩萨。此是阿难随说随疑。随疑随问。故前后略有错落。以致古德谓有错简。欲将至何二句。移于三摩提下。愚不敢也。○作是下。作礼伫示。作是语已。五体投地者。冀佛开示故。大众一心伫佛慈音者。举会同愿故。瞪瞢瞻仰者。伫之殷。望之切也。阿难谢教请位竟。

　　二如来对辨染净二　一总标。二别示。　初二　一赞问诫许。二诚听标示。　初

　　尔时世尊。赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世一切众生。修三摩提。求大乘者。从于凡夫。终大涅槃。悬示无上正修行路。○汝今谛听。当为汝说。

　　初赞善述意。当场一问。利及现未。故重言善哉以赞美之。一切众生。虽兼六道。而下云修三摩提。且指善道。以恶道业重。不能熏修故。修三摩提。即指耳根圆通。然耳根圆通。若唯讫于闻所闻尽。则是小乘。如前云此根初解。先得人空是也。若乃尽闻不住。觉所觉空。究极而至于寂灭现前。则是大乘。今约尽闻不住者言。故云求大乘者。从于凡夫者。始自三渐。以三渐次位。论事修犹在凡夫地故。终大涅槃者。究至妙觉。以妙觉位中。论所证方称大涅槃故。中间五十六位。理事双融。皆为正修行路。位位皆该通果海。故通称无上。未及到者。预令知有。故目为悬示。要知阿难但是致问。不合言示。而如来赞以悬示者。以因问而示。问之者。正所以示之也。(问。到者自知。何劳悬示。答。此有三意。一者位位有岐。恐蹈邪途。预令辨识故。如后云。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。可知此意。二者得少为足。恐堕小乘。预示极证故。如后云。如是重重单复十二。方尽妙觉成无上道。可知此意。三者妄拟高远。恐堕狂浮。预示渐修故。如后云。奢摩他中。用诸如来毗婆舍那。清净修证。渐次深入。可知此意。)○汝今下。诫听许说可知。

　　二诚听标示

　　阿难大众。合掌刳心。默然受教。○佛言。阿难当知。妙性圆明。离诸名相。本来有无世界众生。因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提。及大涅槃。二转依号。

　　初大众诚听。合掌刳心。默然受教者。谓端秉虔诚。刳剔妄念。以虚净其心。默然无语。以神受其教。盖以位证难思。理路绝言。不可以妄心求。不可以语言接故。○佛言下。如来标示。欲明诸位真源。及类生妄本。故教以当知。盖深警之也。妙性即是真源。以性本自妙。故至下灭妄即名为真。圆明即是妄本。以明本自圆。故至下生灭即名为妄。离诸名相。本无界生者。约未涉染净时言。以未涉染净时。诸位名相。十类众生。俱不可得故。因妄有生者。谓既本无生。生云何有。乃因一念妄动。展转而有众生生焉。生无常生。因有生故。展转而有众生灭焉。生非真生。灭非真灭。故生灭俱名为妄。此约真性随染。以明类生为妄有故。灭妄名真者。从干慧地。四十四心。位位断妄。乃至十地等觉。灭尽诸妄。妙觉位中。名为真实。由真实故。是称如来无上菩提。及大涅槃。盖菩提智果。转众生所依烦恼得名。涅槃断果。转众生所依生死得名。故曰二转依号。此约真性随净。以明诸位为真现故。总标竟。

　　二别示二　一依真起妄成类生。二灭妄明真成诸位。　初三　一牒欲教识二倒。二分门征起释成。三渐次以成类生。　初

　　阿难。汝今欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者。○先当识此众生世界。二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。

　　初牒其所欲。观其请示道场。是欲修真三摩地。观其请示修位。是欲得佛大涅槃。言直诣者。谓预识邪正。中间自无诸委曲相故。○先当下。教识二倒。众生即是类生。世界即是所依。此二皆为颠倒。以本无妄有故。然有不自有。必有所因。所谓一念妄动是也。教以先识者。以既识其因。则当下离念。颠倒不生故。颠倒不生。生界俱寂。故为真三摩地。若于此从性起修。自可以上历诸位。直诣大涅槃也。

　　二分门征起释成二　一征释众生颠倒。二征释世界颠倒。　初三　一承前征起。二详释其相。三总结颠倒。　初

　　阿难。云何名为众生颠倒。

　　欲释颠倒之相。故先征起。

　　二详释其相三　一从真起妄。二迷本难复。三成业感果。　初

　　阿难。由性明心。性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界及诸众生。

　　性明心者。性觉妙明心也。性觉妙明之心。由来无欠无缺。故名为圆。此上乃所依之真。自下皆所起之妄。言既无欠无缺。本自圆满。无容更加妄明。故曰因明发性。谓因众生不知本圆。起念欲明性体。殊不知只此一念。便是无明。由斯真妄和合。发起业识之性。所谓业相是也。性妄见生者。谓由业性动故。有妄见生。所谓转相是也。从毕竟无。成究竟有者。谓由妄见故。遂于业相中。有境界妄现。所谓现相是也。自是见相角立。能所宛然。故云从毕竟无。成究竟有。此有所有者。此中转相为能有。现相为所有。转相既为能有。似是能因。(能为现相因故。)现相既为所有。似是所因。(所因转相有故。)其实转相非能因。现相非所因。以相见皆依自证而起。显惟有业识也。然业识是住相。无明是生相。无明既是生相。似为能住。(能令业相住故。)业相既为住相。似为所住。(所依无明住故。)其实能住所住。了无根本。以二皆虚妄无实。显唯有真心也。本此无住者。以真心随缘。有无住义故。若流穷源。即是本此无住。建立世界及诸众生。若论此科。唯明众生颠倒。世界二字。但是随便带言。然必为是穷源之论者。显欲尽生倒。须是一念不生。以一念不生。当下即真心故。

　　二迷本难复

　　迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。○将欲复真。欲真已非真真如性。非真求复。宛成非相。

　　初牒妄无依。性觉妙明。无欠无缺。是曰圆明。世界众生。依此建立。故名为本。初由一念妄动。晦此圆明。是曰迷也。然既迷此本明。即是无明。由是展转生起。微细虚妄之法。所谓业转现是也。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。故曰妄性无体。非有所依。既非有所依。但离念即是。所谓一念不生。即名为佛是也。○将欲下。复真成非。将欲复真者。谓将欲起念复真也。欲真已非真真如性者。谓既欲起念复真。则是变相缘如。但是似真。非真真故。既知非真。应当离念。若必欲求复。则决定不是。故曰宛成非相。

　　三成业感果

　　非生非住。非心非法。展转发生。生力发明。熏以成业。同业相感。因有感业。相灭相生。

　　承上所计之真。既已成非。由此于非生。非住。非心。非法。之中。展转发生。生相。住相。心相。法相。故上云。从毕竟无。成究竟有也。然此中生即无明。以无明属生相故。住即业识。以业识属住相故。心即见分。以见分属心相故。法即相分。以相分属法相故。生力发明者。谓由上展转发生之力。引起智相。相续。执取。计名等。是曰发明。谓渐成粗相。较前更为显著。以发明即显著义也。熏以成业。即起业相。谓由上四相熏习。能令成造种种业故。同业下。即业系苦相。同业相感者。谓既已成业。则有彼此业同者。名为同业。如世间父母子女。究其前因。必有所作等流之业。乃得彼此相感。相感云者。谓父母与子女业同。感子女以受生应之。子女与父母业同。感父母以生身应之。前文所谓同业相缠者。即此。因有感业。相灭相生者。谓因有彼此相感之业。故致相灭相生。以感业既尽则相灭。感业重起则相生。故上云。从无住本。建立世界及众生也。详释其相竟。

　　三总结颠倒

　　由是故有众生颠倒。

　　承上相灭相生。轮转往复。由是于本无众生中。而有众生相现。故以颠倒结之。征释众生颠倒竟。

　　二征释世界颠倒二　一承前征起。二略释其相。　初

　　阿难。云何名为世界颠倒。

　　众生颠倒。已经详释。世界颠倒。亦应略明。故次征之。

　　二略释其相

　　是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。

　　是有所有句。古德以感业为能有。以众生为所有。盖紧蹑上文言之。愚谓。仍是远指前文。犹言所谓世界颠倒者。是因能有见分。与所有相分。能所相对。妄见有彼此方位。故曰分段妄生。分段。谓分齐款段也。既有分齐款段。则界相分明。故曰因此界立。非因所因。无住所住者。如前所释转相非能因。现相非所因。无明非能住。业识非所住故。既非能因所因。能住所住。则知但是无常。故曰迁流不住。既迁流不住。则流数历然。故曰因此世成。按前众生颠倒中。此下应有总结颠倒之科。今不另具者。以分释世界。各有随结之语。所谓因此界立。因此世成是也。分门征起释成竟。

　　三渐次以成类生三　一初成类数。二次成轮转。三后成定有。　初

　　三世四方。和合相涉。变化众生。成十二类。

　　世为迁流。界为方位。流数有三。故曰三世。谓过现未来。方位有四。故曰四方。谓东西南北。离世则界无所依。无界则世不复见。相依妄成。故曰和合。和合则递互交参。故曰相涉。以涉者参入义故。变化众生者。谓众生在世界之中。自应随世界变化。然世界相涉。变化之数。略为十二。如以世涉方。则四方各摄三世。变为一十二数。若以方涉世。则三世各摄四方。变数亦然。此中众生。若随方变化者。生此生彼。形类不同。四方则分四类。四类之中。有过去生。有现在生。有未来生。生生不同。一类复分为三。则变成十二。若随世变化者。已生现生当生。形类不同。三世则成三类。三类之中。有南方生。有北方生。有东方生。有西方生。生生各异。一类复分为四。亦成十二。此且约随方随世。变成十二。略言形类不同。非定成胎卵湿化等也。若下之胎卵湿化等。又属惑业招致。至下自见。

　　二次成轮转

　　是故世界。因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转。

　　承上类数既分。是故因尘成业。致有轮转相也。世界者。六尘之总相。故先言之。因动有声者。世之迁流。界之更变。皆名为动。因动故。必致鼓吹。故曰有声。前云卷声成耳。即在此时。因声有色者。既闻其声。必寻其色。故曰有色。前云结色成眼。即在此时。因色有香者。见色生染。自觉有香。前云纳香成鼻。即在此时。因香有触者。闻香欲取。先起邪觉。故曰有触。前云抟触成身。即在此时。因触有味者。觉触生欲。口发爱涎。故曰有味。前云绞味成舌。即在此时。因味知法者。爱味不忘。尘影常现。故曰知法。前云揽法成意。即在此时。六乱妄想。即指六识。盖以根尘相对。识生其中。其用不定名乱。其体无实名妄也。妄识既兴。分别从起。生诸烦恼。造种种业。是为成就业性。业性既成。随业感报。故云十二区分。谓随彼初成十二类数。而区分之。是知前之十二类数。但随世界变化。至此乃转成业招矣。由此轮转者。以业有迁变。报有循环故。

　　三后成定有三　一承前总标。二依类详明。三指数总结。　初

　　是故世间。声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转。颠倒相故。是有世界。卵生。胎生。湿生。化生。有色。无色。有想。无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。

　　是故世间等者。谓以是十二轮转之故。世间六尘亦随类生转变。如一声尘。类类不同。对类变化。必至穷十二变。乃为一周。一周既圆。再变则另自首起。故云旋复。旋复。谓周而复始也。然必明此六尘变化者。以六尘为造业之缘。业性为轮转之因。六尘既随类生变化。则类生各依六尘成业。此轮转所以不息。而类生所以定有。故下文。即乘此以总标之。乘犹因也。轮转谓十二轮转。颠倒谓依尘成业。言虽有轮转。若无颠倒。则轮转可息。而类生可尽也。是有者。谓由颠倒故。是乃定有。先言世界者。是所依故。能依中四生为常。如前云卵惟想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。后八为变。前云情想合离。更相变易。但以具缘多少。而有差别。如灌顶云。有色情而合。无色情而离。依胎而变。有想想而合。无想想而离。依卵而变。非有色。情离而合。非无色。情合而离。依湿而变。非有想。想离而合。非无想。想合而离。依化而变。此且总标。至下乃详释其相。

　　二依类详明十二　一卵生。二胎生。三湿生。四化生。五有色。六无色。七有想。八无想。九非有色。十非无色。十一非有想。十二非无想。　初

　　阿难。由因世界虚妄轮回。○动颠倒故。和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝。流转国土。○鱼鸟龟蛇。其类充塞。

　　初略明。世界义该六尘。前云声香味触。穷十二变。今对卵生为第一变也。由因此变。而有虚妄轮回。虚妄者。即是悬想。谓于世界六尘。未现前时悬远想像。不真实故。轮回者。此想不了。卵生不息。以卵唯想生故也。○动颠下。详明。正脉云。想体轻举。名动颠倒。谓由动故。必至执妄为真。故以颠倒名之。和合气者。气指雄雌相交。阴阳气分。然此本属虚妄。由颠倒故。执为真实。与之和合。正脉云。卵以气交是也。成谓成就。八万四千者。和合之中。一切烦恼悉具足故。虽悉具足。皆由想起。想心不定。忽上忽下。故曰飞沉乱想。如是故有等者。谓由如是取气成形。故有卵羯逻蓝。以羯逻蓝。乃胎分初七之相。成卵即在此位故。流转国土者。即是轮回义也。○末二句。指类。飞想为鸟。沉想为鱼。兼二则为龟蛇。其类者。例摄不尽之属。到处皆有。故云充塞。

　　二胎生

　　由因世界杂染轮回。○欲颠倒故。和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙。流转国土。○人畜龙仙。其类充塞。

　　初略明。此中世界六尘。对胎生为第二变也。由因此变。而有杂染轮回。杂染者。即是妄情。谓于世界六尘。现在前时。虚妄情溺。不清净故。轮回者。此情不了。胎生不息。以胎因情有故也。○欲颠下。详明。正脉云。情生于爱。名欲颠倒。谓由欲故。必至执妄为真。故亦以颠倒名之。和合滋者。滋谓父精母血。交相滋润。此亦虚妄。由颠倒故。执为真实。与之和合。正脉云。胎以精交是也。成就八万四千者。和合之中。烦恼具故。虽烦恼具。皆由情起。情心不定。忽横忽竖。故曰横竖乱想。如是故有等者。谓由如是取滋成形。故有胎遏蒲昙。以遏蒲昙。乃胎分二七之相。定胎即在此位故。○末二句。指类。竖想为人。横想为畜。兼二则为龙仙。以龙仙变化。可横可竖故也。

　　三湿生

　　由因世界执着轮回。○趣颠倒故。和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸。流转国土。○含蠢蠕动。其类充塞。

　　初略明。此中界尘。对湿生为第三变也。由因此变。而有执着轮回。执著者。即是附合。谓于世界六尘。新润境上。附近就合。不舍离故。轮回者。合心不忘。湿生不断。以湿以合感故也。○趣颠下。详明。合尘名趣。背觉名倒。和合暖者。暖指湿物相比。交相暖发。此亦虚妄。由颠倒故。执为真实。附托其中。名和合也。成就八万四千者。和合之中。烦恼具故。合心不定。时仰时覆。故曰翻覆乱想。翻仰上。覆俯下也。如是故有等者。谓由如是合暖成形。故有湿相蔽尸。以蔽尸乃湿生初相。不由母腹。故无前之二相。○末二句。指类。覆为含蠢。其性无知故。翻为蠕动。其形不宁故。余可知。

　　四化生

　　由因世界变易轮回。○假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南。流转国土。○转蜕飞行。其类充塞。

　　初略明。此中界尘。对化生为第四变也。由因此变。而有变易轮回。变易者。即是轻离。谓于世界六尘。旧所依境。轻遽舍离。心不恒故。轮回者。离心不革。化生不替。以化以离应故也。○假颠下。详明。离非真离名假。自以为真名倒。触即新境现前。触对旧境也。新境亦是虚妄。由颠倒故。执为真实。易志于上。名为和合。成就八万四千者。亦由和合具恼。虽曰具恼。不出离心。离心不定。恐粘恐阻。(粘谓粘旧不脱。阻谓阻新难就。)故曰新故乱想。如是故有等者。谓由如是合触成形。故有化相羯南。以羯南即是化生初相。谓新质已成。始脱故壳。无蔽尸相故。○末二句。指类。故想得脱故转蜕。新想得就故飞行。蜕即脱也。蝉脱则飞。蛇脱则行。余可类推。

　　五有色(灌顶云。有色情而合。)

　　由因世界留碍轮回。○障颠倒故。和合著成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南。流转国土。○休咎精明。其类充塞。

　　初略明。此中界尘。对有色为第五变也。由因此变。而有留碍轮回。留碍者。谓于世界六尘。情爱附合于己欲留。于他生碍故。轮回者。情合不除。有色不断。以色以情感。有以合致故也。○障颠下。详明。于他生碍名障。于己欲留名倒。着即显著之处。有色可见故。有色可见。即属虚妄。由颠倒故。执为真实。附托于上。名曰和合。和合之中。具足烦恼。故成八万四千。总以爱精着耀。心绪靡停。故曰精耀乱想。如是故有等者。谓由如是合著成形。故有色相羯南。然色相名羯南者。以有色初生。皆就故有显著之物。故亦无前蔽尸等相。○末二句。指类。休咎精明者。谓托彼精明。示现休咎。如天上星宿之类。又世有报吉凶神。往往假托灵物。亦此类摄。涅槃云八十神。皆由留碍想元。成此精耀。足可证此。

　　六无色(灌顶云。无色情而离。)

　　由因世界销散轮回。○惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。○空散销沈。其类充塞。

　　初略明。此中界尘。对无色为第六变也。由因此变。而有销散轮回。销散者。谓于世界六尘。爱寂厌有。然爱寂欲销。亦属于情。厌有欲散。亦属于离。情离不化。无色不休。故曰轮回。以色因情感。无由离致故也。○惑颠下。详明。爱寂厌有名惑。欲销欲散名倒。暗谓晦昧不明处也。晦昧不明。犹为虚妄。由颠倒故。执为真实。趣逐于上。名为和合。和合之中。具足烦恼。故成八万四千。总以就阴欲隐。情离纷然。故曰阴隐乱想。如是故有等者。谓由如是合暗成形。故有无色羯南。然既是无色。而仍称羯南者。以虽无明显之色。而有幽暗之色。但以凡眼不见名无。非真无也。○末二句。指类。阴想故为空为销。如主空神类。隐想故为沈为散。如滞魄鬼类。

　　七有想(灌顶云。有想想而合。)

　　由因世界罔象轮回。○影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南。流转国土。○神鬼精灵。其类充塞。

　　初略明。此中界尘。对有想为第七变也。由因此变。而有罔象轮回。罔象者。谓于世界六尘。悬想欲合。盖以悬想不真名罔。欲合似有名象故。轮回者。想合无休。有想无已。以想以悬想为因。有以附合成感故也。○影颠下。详明。不真似有名影。悬想欲合名倒。忆谓向所忆念境也。向所忆念。亦属虚妄。由颠倒故。执为真实。神游于上。名为和合。和合之中。具足烦恼。故成八万四千。总以潜神胜迹。结气灵。为忆为念。故云潜结乱想。如是故有等者。谓由如是合忆成形。故有想相羯南。然想相称羯南者。以有想初生。皆就故有胜迹灵。自应无有蔽尸等相。○末二句。指类。潜想故为鬼神。如山林土地。城隍川岳。诸鬼神类。结想故为精灵。如山精。海精。风精。河精。土精。诸精灵类。

　　八无想(灌顶云。无想想而离。)

　　由因世界愚钝轮回。○痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南。流转国土。○精神化为土木金石。其类充塞。

　　初略明。此中界尘。对无想为第八变也。由因此变。而有愚钝轮回。愚钝者。谓于世界六尘。久想固离。盖以久想不化名愚。固离不回名钝故。轮回者。想离不化。无想难出。以想以久想成因。无以固离成感故也。○痴颠下。详明。久想固离名痴。不化不回名倒。顽谓无知之物。无知之物。定属虚妄。由颠倒故。执为真实。凝滞于上。名为和合。和合之中。具足烦恼。故成八万四千。总以久想不得。心思灰泯。故云枯槁乱想。如是故有等者。谓由如是合顽成形。故有无想羯南。然无想亦称羯南者。以既属合顽。初相即坚劲故。○末二句。指类。精化土木。神为金石。如华表生精。望夫成山之类。

　　九非有色(灌顶云。非有色情离而合。)

　　由因世界相待轮回。○伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相。成色羯南。流转国土。○诸水母等。以为目。其类充塞。

　　初略明。此中界尘。对非有色为第九变也。由因此变。而有相待轮回。相待者。谓于诸界尘。情爱而不自任合。常欲假他以成己欲。故曰相待。待心不息。非有色报靡停。故曰轮回。○伪颠下。详明待他讳己。诡诈居心。名伪颠倒。染即情所爱境。情所爱境。本属虚妄。由颠倒故。执为真实。阳离阴待。名为和合。和合具恼。故成八万四千。总以因势依人。心思待成。故曰因依乱想。如是故有等者。谓由如是合染成形。故有非有色相。成色羯南。言非有色者。非是真有。虽非真有。能假他成体。待物有用。故曰成色羯南。○末三句。指类。温陵曰。水母。以水沫为体。(假他成体也。)以为目(待物有用也。)本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。后文云。飞精附人。口说经法。乃此类之胜者。

　　十非无色(灌顶云。非无色情合而离。)

　　由因世界相引轮回。○性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。如是故有非无色相。无色羯南。流转国土。○咒咀厌生。其类充塞。

　　初略明。此中界尘。对非无色为第十变也。由因此变。而有相引轮回。相引者。谓于诸界尘。情虽爱。随引而合。随引而离。故曰相引。要引之念不除。非无色相不息。故曰轮回。○性颠下。详明。引久习成名性。忽合忽离名倒。咒即能引之境。能引之境。亦属虚妄。由颠倒故。执为真实。与之隐显。故曰和合。和合具恼。故成八万四千。总以随呼随召。为去为来。意念无宁。故云呼召乱想。如是故有等者。谓由如是合咒成形。故有非无色相。无色羯南。言非无者。非是实无。以能随咒去来。虽随咒去来。而凡眼不见。故仍以无色名之。既名无色。而又称羯南者。以有细色故。○末二句。指类。咒咀厌生者。谓咒咀鬼神。厌死祐生。如后文云。遇明为形。名役使鬼。愚谓世之书符来仙。念咒驱鬼。皆此类摄。

　　十一非有想(灌顶云。非有想想离而合。)

　　由因世界合妄轮回。○罔颠倒故。和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相。成想羯南。流转国土。○彼蒲卢等。异质相成。其类充塞。

　　初略明。此中界尘。对非有想为十一变也。由因此变。而有合妄轮回。合妄者。谓于诸界尘。悬想而不自夺合。常欲乘虚以行阴占。故云合妄。谓合中带妄也。合妄不休。非有想报靡停。故曰轮回。○冈颠下。详明。罔犹欺也。沽名不夺。乘虚而占名罔。阳善阴恶。欺人自欺名倒。异谓非己所有。即指虚境。虚境非己。明属虚妄。由颠倒故。执为真实。用谋于上。名为和合。和合具恼。故成八万四千。总以望其自避。居心讳夺。故云回互乱想。如是故有等者。谓由如是合异成形。故有非有想相。成想羯南。非有想相者。非是定有。不欲夺合故。成想羯南者。非是定无。乘虚而就故。○末三句。指类。灌顶云。蒲卢。亦名蜾蠃。细腰蜂也。诗曰螟蛉有子。蜾蠃负之。注云。螟蛉青桑虫也。蜾蠃运泥作房。负桑虫于其中。咒祝七日。化为己子。此取蜾蠃受生时。螟蛉之性。业已回互。乃就其虚躯而受之。故云异质相成。愚谓起尸鬼等。亦此类摄。

　　十二非无想(灌顶云。非无想想合而离。)

　　由因世界怨害轮回。○杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相。无想羯南。流转国土。○如土枭等。附块为儿。及破镜鸟。以毒树果。抱为其子。子成。父母皆遭其食。其类充塞。

　　初略明。此中界尘。对非无想为十二变也。由因此变。而有怨害轮回。怨害者。谓于诸界尘。始而悬想。继而附合。终以不附己意。而欲恶离。故云怨害。怨害之心不祛。非无想报靡停。故曰轮回。○杀颠下。详明。害能夺命为杀。先亲后怨名倒。怪即所怨害物。本自异常。故名为怪。怪亦是妄。由颠倒故。执为真实。依生亲怨。名为和合。和合具恼。故成八万四千总以不思深恩。反欲恶离。忤逆居心。故云食父母想。不言乱言。随文便故。例前知故。如是故有等者。谓有如是合怪成形。故有非无想相。无想羯南。非无想相者。非是定无。本期附合故。无想羯南者。非是定有。终成恶离故。○末六句。指类。孤山云。按史记孝武本纪云。祀黄帝用一枭镜。孟康曰。土枭鸟名。食母。破镜。兽名。食父。黄帝欲绝其类。使百祀皆用之。破镜。如貙而虎眼。今云鸟者。或传译成误耳。依类详明竟。

　　三指数总结

　　是名众生十二种类。

　　按前文方世相涉。变成十二。虽分形类。尚非业招。及云六乱妄想。成业性故。十二区分。虽属业招。尚非定有。至此则迷真愈远。逐妄愈深。流荡忘返。乃成定有。故此总结。以终一章之义。又十二类生。余经异解不同。今按本经。胎卵湿化四生。已摄三界。至于后八。乃四心交互。迭相变易。不专属于四生。然亦不必更为会通色空等。诸胜报也。总结前来依真起妄成类生竟。

　　楞严经指掌疏卷第七终

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