供佛的功德和因果不可思议

　　佛法中供养的究竟含义是什么呢？

　　首先我们要搞清楚我们为何皈依，又为何而修行。

　　无论皈依的缘起是怎样的，当我们发愿皈依无上佛法，皈依上师三宝时，我们的发心就决定了我们修行的成就。发心的纯净决定了必定成就的因缘，因此，我们要在修行的路上，如理如法的闻、思、修。首先，需要听闻法的机缘，有了成熟的闻法机缘，才能进入佛门，依法思维正法之意，思维了知正法真实的含义，才能如理如法的按照上师三宝所言而修行。

　　闻、思、修，这三个字对于皈依弟子来说并不陌生，可是又有多少弟子严格精进的按照这三个字的真实含义正确如法的开始自己的修行呢？我们时常是闻时带有己见，只选自己爱听的和需要的部分，佛所宣说的究竟与根本之意常常被我们忘掉和“不自觉”的忽略。听闻时带着己见，有所选，思维正法时，依旧带着无法改善的己见而分辨，听闻正法的升起的意乐与欢喜也很难放下自我的执着，不明白此生的难得与佛菩萨的用心良苦，仍然偏执的选择己见能够接受的，用不伤害我执的“佛理” 来满足自己私心的需求。终于依己所闻、依已所思，到了实修时，必然会升起诸多的妄心与疑惑，依己无始以来的习性，很难生起清净无伪的信心与正见，于颠倒中，却不自知。

　　我们修行不是修外在的自己给别人看，而是修我们这颗心看到真实的自己。为什么要看到真实的自己呢，因为众生无始以来的轮回，烦恼无明贪嗔痴慢疑已经满满的罩住了我们的那颗本具光明的智慧之心，无尽的痛苦轮回与烦恼障碍不断的迷惑着我们。要想获得真实的解脱之乐，就要依靠佛法的慈悲与智慧。真实的修行容不得自我欺骗，因为我们从出生那天起，就在走向死亡。人身是多么得难得，世上有无量生命存在，唯有人身有幸听闻正法，能如法修行。如此难得的机缘，我们却还要继续耗费宝贵的资源，不能升起清净如法的信心修行，那是多么的悲哀！世间如梦，稍纵即逝，要知道因果不虚，我们一定要赶在死亡之前升起正念如法修行，清净累世恶业。只有此生精进修行，积聚福德资粮，实修成佛之道，才是不枉人身此世之行，才是对众生，对佛菩萨最好的供养！才是最善最清净的功德积累！

　　我执、我爱、我思、我得…… 一切大大的写在前面的 “我” 字都是真正的魔，最可怕、最顽固的心魔！我们学佛，学了许久，对世间名利幻有都生不起一点点的出离心，对众生甚至是家人都升不起一点点的慈悲心，发不出一点点的菩提心，那我们是在学什么，修什么。修“更大”“更如法”的我吗？能得人身已经是累世修来的大福报了，我们只知道享福、期望获得更大更多的福报，却不知道修福、积德行善积累福报。活在无尽的我执、贪嗔痴慢疑的心念中，不停地在造业，在消耗我们的福德。福报总有享尽之日，到时后悔已晚。当因果业力现前，谁也救不了我们，我们种了恶的因，自然会受恶业的果。不要说获得真实的解脱，就是人身也求不到了。

　　许多皈依的弟子都还没有好好的理解思维真实的因果是什么。佛菩萨不会来骗我们的，只有我们自己骗自己。不相信因果就是不信佛法，不懂得在生活中取舍因果，就是没有如法真实的修行，不懂因果即是不明佛法！我们在世间的一切名利幻有都是短暂无常的，是执着与痛苦的根源。许多人不明真相，一边修法，还一边执着地追求名利贪爱，得不到，就怀疑佛法的真实与上师的加持力。以贪图世间利养而修佛法，以贪图世间利养之心而修功德，只能获得短暂的安乐，没有希求正法的心，修来的只是世间的无常与苦恼，真正的福德资粮没有积累，积累的全是世间的烦恼与妄心，哪里能获得真实的智慧与解脱。要知道因果都是自己累世所积，没有好好积福求得智慧，再求再忙也得不到方便此生的财富、健康、和睦的家庭等等世人期求的福报。一切都是因果之缘，业力的显现，前世所修的福德都在自心的相续中，只有当机缘成熟，才会自然的开花结果。

　　末法时期，邪魔当道。我们的正念正见越来越少，精神世界越来越空虚，物质的观念和邪知邪见却越来越强，越来越被人所习惯，甚至是接受。这还了得吗？做为佛弟子，我们要时刻观察自己的心，稍有放逸，就会迷失自性。许多人已经颠倒，把虚无的财富利益看得很重。在修法中，谈到回向念经修法功德时，只要是意化的回向，大家都特别舍得大方，如是实有的钱财供养及布施，就要再三衡量所施与得是否成“正比”，付出与得到是否值得。我们把钱财利养看的太重了，甚至超过了自己的生命和智慧功德。为了生不带来死不带走的钱财与情爱，我们付出了多少心血与精力，无论无常如何显现，障碍如何升起，都不能软化我们的那颗执着短暂利义的所求之心。我们的健康，精神、情感在此争夺中历尽种种磨难，如此强烈的意愿和百折不挠的心甘情愿，我们何时用在希求正法的正行之上。在修法学习上稍有障碍疲顿，我们就丧失信心和正念，稍有违缘与逆境，我们就远远的观望，停滞不前。而对世间无常幻有的财富情爱给我们带来的安全享乐感能如此信任，再苦再痛也要赴汤蹈火，在所不辞。愚痴啊，慈悲的佛陀，诸佛菩萨的化现已经把真实的利益与积聚福德成佛的方法告诉我们了，我们却仍然执迷不悔，对获得真实解脱的广大智慧与光明的慈悲毫无信心和勇气去追求。对佛而言，任何发心清净的供养都是好的，无论是意化的，还是世间的财物，并无分别。佛有八万四千法门，一切都是为的不同众生的心性而说，为的是接引与传法的方便，而不是我们狭小心量所分辨的世间所得，佛陀的心愿是解脱世人的烦恼轮回，获得平等正觉的大智慧，而不是贪图世间利有的得与失。对我们来说，供养有种种分别与执着的概念，这些完全是我们自心的迷惑与贪执对境显现。

　　许多人都会想，这辈子活着我都得不到自己期望的生活，哪里还管得了死后得去向。谁知道死后得样子，谁能证明，活着就图此时的快乐，只要得到方便利益，就没白活。这是真正的迷惑颠倒与缺少智慧，如井底之蛙，看到的只是那小小的一片天地。如此贪执世间短暂的财富情爱，却不知道世间的福报不是求来的，是修来的。现代科技的发展已经更好的证明了轮回的存在，不关心问题的究竟，自然也不会得到真实的答案，不明白因果的自然显现。我们不能相信只有慈悲了众生，才是真正的慈悲自己，只有纯净无伪的布施和供养，才是真正的利益自己，所做皆是修自己的福报，积累的还是自己的福慧资粮。发心善，得到的必是善果，发心行菩萨行，必得菩萨果，发心成佛，必成佛道。我们对自己的人身需求都没有真实的慈悲心，哪里来的菩提心去利益众生呢？只为自己得世间利养，自私自利的发心，得到的只有自心的无常变幻与苦恼，凡夫之境。临死时，强大的业力牵引会让迷惑的心充满恐惧，那时，只能无力的面对自己选择的果报了。愿力不是虚无的，是强大的因，是不可思议的果。

　　佛菩萨的化现不是仅仅为了我们解决此生的财利问题而来，是让我们放下习性中的执着，为获得真实的解脱修大福报而来的。贪执世间法，是不懂得修法的真实意义，不懂得好的发心与修行的力量，不懂得为了众生而修行、为了成佛而修行的慈悲愿力。不知道如法实修就是最大的供养与布施，不知道只要如法修行，就会获得解脱与方便的真实利益。不知道什么是真正的功德，不知道拥有智慧才是最大的财富，不知道放下贪嗔痴慢疑，止恶业，行善业，慈悲愿起，菩提行进，这就是最大的功德福报，最完美最真实的福报。拿起世间法中的小利益贪爱不放，在累世的习性中修习佛法，永远不能了解佛法中放下的真实含义。放下，不是放弃，放下的只是世间的颠倒迷惑，得到的是出世间的解脱，方便与智慧，当你升起清净意乐的求法之心，勇猛精进的修法之行时，你什么也不会失去，而是一切具足便在的殊胜缘起！正行正法是如此的广大，不可思议！那祈求一点点世间短暂利益的心量，又怎能衡量呢？

　　佛说供养的真实含义就是让我们彻底放下我执，放下对世间法的执着，放下习性中的贪嗔痴慢疑，升起求法的净信与殊胜的出离心。信心是清净的学佛动机，出离不是离家去一个地方修行，是出离因世间法的贪执心而升起的烦恼根源。如法的发心供养才能让我们放下一切世间的迷惑，获得真实的福报好的解脱机缘。要好好想想我们发心求法的根本是什么，我们发心供养的是什么，到底什么才是真实无伪的发心与供养，什么才是积聚成佛的功德与资粮。不要以为自己放了多少生就有多少功德，那些买生的钱也会让得利者升起更大的贪念，让放生的自己居功为满，究竟的放生，是从自心的究竟发心里升起，是每时每刻当下的慈悲心，不只是放生表面的行动。也不要以为自己念了多少经磕了多少头，回向给众生多少修法功德就是慈悲，好好看看自己的家庭关系是否和睦，对待长幼、父母、夫妻，亲朋好友是否做到了自己因尽的责任和无私的关爱。更不要以为自己为寺庙或上师三宝供养了多少财物而居功自傲，因财物利养法缘而升起轻慢佛法的心，瞬间的执着与我慢都会让真实的功德堕为无知的贪执与烦恼，无尽轮回的恶道之中。

　　皈依佛门，不如法修行，就是没有责任不尽义务的表现，是罪过，是恶业。能依上师三宝所言如法修行，就是功德，是善业的积累，福慧资粮的聚积。我们骗不了自己，却时常安于迷惑。时间在过去，人身在消亡，如实思维，宝贵的人身还有多少时间让我们放逸闲置，好好让我们回想一样生活中常有的瞬间 ……时常在柔和的清晨醒来，对自己说，再睡一会儿，只是一分钟吧。

　　有时看着一桌的丰盛食物，心想，今天只吃一点点鱼吧。

　　见到上师时很激动的就戒了烟，过些日子，心里的烟又点着了，只是一根烟嘛。离开工作在回家的路上，想起磕头是个痛苦，太累了，今天就算了。

　　一个人时，突然会想，该念经啦，就这么想着，然后去做别的了。

　　吵架，怒不可挡，法讲的好，可这是生活啊，别人都这样，我一个人怎么坚持。睡了一觉又一觉，最近总是睡不醒呢，还是缺觉啊，那就再睡会吧。

　　实在是太忙了，等子忙完了这些日，一定要好好学习好好修行啊。

　　我已经做了很多了，别人还没我做的好呢，为什么要说我呢。

　　太胖了，高血脂脂肪肝啊…… 可是这肉太香了，先吃饱了再说吧。

　　打扫卫生，无意中伤了蚂蚁，下次注意吧……. 这算杀生吗？一只蚂蚁？做了很多慈善的事情，为什么不顺心的事反而多了，不如不做呢！

　　为什么师父不能加持我呢，一点感应也没有，还是觉得沮丧。

　　这么做不好吧，可是佛说有方便法门，心中有佛就行了呗！

　　痛苦无常啊，可怎么才能放下啊，我的心、我的一切都付出了。

　　上师，我们都是五浊之躯啊，你要原谅我们，真是没办法，有很多事情真的没法克制……一天天，一年年，人生就在这样的念头里迅速滑过。

　　一次次，一回回，百转千回，始终走在轮回的无明之路。

　　面对着毒液恶瘤般的五浊，我们不知道恐惧，却心甘情愿的堕入它诱惑伪装的牢笼中。在一次次自我包容的原谅中，我们失去了戒律、向善、精进求法的心。

　　在一次次自我的解释说明中，我们失去了真实不伪的信念。

　　在一次次自我的猜测和我慢中，我们失去了真实的智慧。

　　在一次次自我原谅的妥协中，我们失去了走向出离的机缘。

　　我是谁，哪里有我，当我们和合而成的身体消亡，我在哪里，何去何从。原谅自己是修行中增长懒惰贪执的窗口。

　　原谅自己是修行中陷入歧途的迷境。

　　原谅自己是封闭从修行走向解脱大门。

　　可怕的自我原谅，每一次的小小的念头都是修行中重复显现的累积障碍。我们如此向往佛法，不止一次的皈依、灌顶，四处求法，但只要面对实修中的一点点困难，很容易就放弃了。或许开始时可以一往无前，没过多久便索然无味，经由无数个实际理由“解脱”自己的修行之苦，回到原位。修行，修的是什么，面对真实的自己比面对让大家看到的自己更难。总是担心自我的利义受到损失，想得到又怕失去，带着怀疑争取还要随时准备撤退。即使坚持了所谓的九十九件事情，到了最后也会突然放弃。

　　研究来研究去，计划着时间和结果，难得的人身和大好的修行机缘就如此消散殆尽。总有看不惯的人和事，慈悲心难以升起，老有看不起的人和事，智慧心也难以开启。修来修去，不停的寻找外境和助缘，自己执着痴迷的心却始终也看不清，放不下。带着烦恼业力度过此生我们能去哪里，可悲的是不知道害怕自己的去处。听闻佛法，却没有认真坚定的闻思修，哪怕是从内心深处升起一点点真实的出离心。出离去哪里，是离开家吗，是离开无始轮回以来的无尽烦恼，出离五浊之心相续轮回的根源。只有坚定努力的修行求解脱，才能获得真实的慈悲与智慧，圆满的正觉。为了此生一点点的世间享乐与虚假自在，而放弃了难得人身的大好修法机缘，是心不得法的显现。等待可怜的我执一次次温柔宽容得原谅了自己，不认真观察自己妄心杂念，解脱永无时日。不要再原谅自己了，至心忏悔，从自己从现在做起，精进修行吧！

　　法宝就在我们身旁，勇敢的拿起，与心合一，放下无明颠倒，坚定地走向真实无伪的解脱之路。以下是几则供养佛陀的小故事，出自经文，与大家分享。

　　（一）

　　一次，佛陀要开七天的法会，僧众几千人，需要供养。国王知道了，很欢喜的发愿供养僧众法会所需。城中有一个一无所有的贫困老汉，听到这个消息时欢喜的留下了眼泪，无比敬仰和赞叹了国王的发心供养，随喜国王的殊胜缘起与供养佛陀的功德。他每天都默默的来到法会现场为佛陀传法做些自己力所能及的，看到僧众享用国王供养的清净斋食，也次次欢喜流泪至心赞叹。

　　七天后，法会结束了。国王欢喜的礼敬佛陀后，希求得到佛陀对他供养布施功德的肯定。佛陀赞许了国王的功德，说这次法会，有一个人的供养功德超过了国王。国王非常诧异，问佛陀是谁。佛陀说，有一位贫瘠老者，一无所有，听闻你的发愿布施即赞叹欢喜落泪，他每日在法会随喜赞叹你的供养布施功德，并以自己所能为法会倾其所有。大家都没有注意这位老者的言行，但是这样贫困没有财富供养的老人虽无看似光耀的财布施，能如此默默至心随喜而行，他的功德即是最清净殊胜的法供养。如此清净无染的发心随喜功德是非常殊胜的，他也自此种下广大殊胜的成佛福因。

　　（二）

　　二千五百多年以前的印度，只尊重婆罗门，而不知有佛。所以，释迦佛成道以后，仍要托钵乞食，度化世人，但大家并不知道他就是一尊佛！尤其他挨家挨户去乞食 时，没有分别心，只站了站，不给就走，所以释迦佛托了一个上午的钵，并没人供养他。这时，佛陀又走到一户，家里有一位老太婆，刚吃完了饭，正要把吃剩下的半碗残饭端到外面去倒掉。她突然看见释迦佛，威仪庄严地站在那里，就问：“你是做什么的站在这里？”佛答：“我是托钵乞食的。”老太婆说：“ 哎呀！你要是早一点来就好了，我刚刚吃完了饭，只剩下这半碗残饭，打算倒掉……”佛说：“那你把这剩饭布施给我好了。”老太婆说：“这怎么好意思呢？”佛说：“没有关系，只要你发心布施，我就接受。”   于是，老太婆把剩下来的半碗残饭倒进释迦佛的钵里。她心里很虔诚，而且很惭愧没有饭来供养他，也不知他就是佛，只是被佛的相好庄严所感动而已。释迦佛接受了她所供养的半碗残饭，即为她授成佛之记，说她今天种了成佛的善根，在无量劫后一定会成佛的。     这时，有一个外道已跟踪佛陀好久，监视佛究竟在做些什么，但无所发现。此时听到佛说这些话，以为捉到佛的短处了，于是走上前说：“你不是净饭王的儿子悉达多太子吗？”佛答：“是的。”外道说：“谁叫你出家的？”佛说：“是我自己发心出家的。”外道呵责说：“你出了家，就需忍受吃苦；若吃不了苦，干脆回皇宫里享福好了，何必为了半碗残饭来骗人呢？”佛说：“我三大阿僧只劫以来都不曾打妄语。”外道说：“我明明听你在打妄语，谁相信你呢？”佛说：“一个人如果 三生不打妄语，他的舌头伸出来可盖到鼻子。这你相信吗？”外道说：“这是全印度都相信的，我当然也相信。”  广长舌相，是说诚实语而得的果报，三生不打妄语，舌头就能盖到鼻子。反过来说，若是欢喜打妄语骗人，死后就会堕到“耕舌地狱”去受苦报。将来受完地狱苦报之后，转为人时还有余报，就是舌头短，说话口齿不清，乃至于为哑吧，这都是造口业、打妄语的果报。

　　释迦佛跟这外道讲完后，就把舌头伸出来，舌头将整个面门都盖住了，直到发际！佛陀把舌头收回来，对外道说：“你看到我的广长舌相了吧？你应相信我不打妄 语。”外道说：“我没有见过这么长的舌头，能盖住整个面门的，我当然相信你多生多劫以前没有打过妄语。但是，你现在决定打了妄语——她供养你半碗残饭，你就说她将来会成佛的，这不是打妄语是什么呢？”释迦佛说：“你不相信，我先给你说个比喻：你见过多罗树（多罗树是生长在印度的一种很高大的树）吗？”外道答：“我知道！”佛又说：“像这么又高又大的树，它的种子却只有芝麻那么小，怎么能长得这么高大呢？”外道答：“长了几十上百年，久了当然高大。”佛说：“对了，你懂得这个道理，就可以相信我并没有打妄语！我是说她今天所供养我的饭，是种了成佛的善根，如同那颗小如芝麻地种子，但在无量劫以后定能成佛，不是说她今天就成佛啊！就像种子种下也不会立刻变成大树。”外道听后口服心服，确信供佛的功德和因果不可思议，立即忏悔皈依了佛法。

　　（三）

　　释迦牟尼佛有一次在静坐时，看见一对七世都是贫穷，名叫须达的夫妇。他们这一世更贫穷，住的是黑洞洞的茅棚，每天在垃圾堆里寻找果皮或其他腐烂的食物，以维持生命。须达夫妇有一天在垃圾堆里，意外地捡到一块牛头旃檀。牛头旃檀是一种非常名贵的香木，它所燃烧的香气在十五里外仍然清香可闻，世间上任何的香气都无法跟它媲美。夫妇俩捡到这块珍贵的宝贝，非常的高兴，就用牛头旃檀，换来了三碗白米饭，因为他们这一生当中还不曾吃过米饭。时近中午，夫妇俩就决定把第一碗米下锅，一尝米饭的滋味。就在这个时候，佛对舍利弗说，须达夫妇已贫穷了七世，现在因缘成熟了，要舍利弗去度化他们，改变他们贫穷的命运。于是舍利弗就到须达家化缘去了。

　　须达夫妇见到舍利弗尊者来化缘，非常的兴奋，夫妇俩也自知过去未曾修福德，所以今日才落得如此穷困不堪，今天佛的大弟子来化缘，正是供养种福德的大好机会，千万不可错失，就将第一碗米煮成的饭恭敬地供养舍利弗尊者。

　　供养了舍利弗后，夫妇俩又将第二碗米下锅，二人正准备要食用时，佛又叫迦叶尊者前去化缘。夫妇俩见是佛的首座弟子来化缘，又很恭敬地将第二碗米饭供养了迦叶尊者。须达夫妇供养了两位尊者后，心里既欢喜又舒坦地将第三碗米下锅，准备好好享受生平第一次的美味佳肴。饭刚煮熟，佛陀已出现在须达家，夫妇俩见佛亲自来化缘，这种旷劫难逢的机会，即使要挨饿一整天也值得，于是真诚恭敬地将第三碗米饭供养了佛陀。佛见须达夫妇一片真诚，看著须达夫妇说：“一切罪灭尽，百宝从地生。” 刹时须达所住的茅棚充满了金银财宝。此时，须达夫妇也心开意解，得了净法眼藏。夫妇俩看了看满屋子的金银财宝：心想：纵是华厦千间，夜眠还是八尺，如果失眠的话，恐怕连八尺都无法受用呢！唯有修行才是究竟。于是央求佛陀收他们为弟子。佛就为他们说四谛法门，须达夫妇因而悟道、证果，供养的功德是不可思议的！（四）

　　佛陀时代，有修习外道法门的五位兄弟，生活贫苦，因此想学习外道的生天之道，希望可以远离饥寒交迫之苦。

　　有一天，老大“耶奢”召集弟弟们商量：“我们五位兄弟年纪都不小了，如此潦倒地过日子，总不是办法！不如专心修苦行，早日得到禅定，就能够生到天上去享天福。”老二“无垢”、老三“憍梵波提”及老四“苏驮夷”，听到老大这么说，立刻欣然同意。只有老么“弗那”迟疑了一会，心想：“跟着兄长们修苦行也有许多年了，仍无法解答自己对生命的疑惑，不如留在山下，或许能找到生命的真义。”于是他说：“兄长们，我想先留在山下，如果你们有任何需要，我也好护持你们。”兄长们也不勉强弟弟，隔天一早就出发上山了。弗那则照常耕种着家中唯一的一亩贫瘠田地。晨风徐徐中，突然，远远地走来一群托钵僧侣，仿佛破晓晨曦中一道曙光，尤其是为首的僧众，散发着无比的祥光瑞气，庄严相好的仪表，令他久久不舍移开目光。

　　原来这位正是久闻已福慧圆满的佛陀，来到此地托钵！弗那喜不自胜地飞奔回家，把最好的白饭满钵地虔诚供养世尊。之后，弗那继续他一天的耕种，直到太阳下山。

　　隔天当弗那踏出家门，准备下田时，赫然发现，田里原本干枯的稻禾，竟然变成一株株金黄色的稻禾，散发出一片柔和金黄的光芒！而且长得又高又壮，长达数尺，结实累累。一阵欢呼跳跃后，他立刻小心翼翼地割了一些黄金稻禾，冲到最热闹的市集去，让大家瞧瞧这么不思议的稻子。当然，这些稻子很快就被大家抢购一空。于是弗那又回去割了许多到市集卖，更不可思议的事情发生了──这些稻子割下来之后，竟然很快又生长出来。于是，这小小的一亩田，竟然怎么也采收不尽。

　　消息传出以后，甚至连国王都带着大臣们亲自下田来采割这神奇的黄金稻子，所有城里的人们也都好奇地来采割弗那的稻子，同样地都采割不尽。当然，弗那很快地便成为全国最富有的人。数月后，到深山修苦行的兄长们，想到弟弟一人在山下过着贫苦的生活，便一起下山来看这可怜的弟弟。发现弟弟在短短数月中，竟然成为福可逾国的大富人家，惊讶地久久说不出话来。弗那请他们坐下后，便欢喜地说起供养佛陀一钵饭的事。

　　耶奢等听完后，欢喜踊跃地向弟弟说：“原来供养佛陀有这么殊胜的福报，那么，请弟弟也帮我们做一些欢喜团，让我们四人各拿一欢喜团去供养佛陀。我们不求听闻佛法，或是得到解脱，只求早日生天享福罢了！”

　　弗那很快地就准备好精致的欢喜团，让四位兄长带到佛陀所驻锡的精舍。见到慈悲的佛陀，老大恭敬地将欢喜团，放入佛陀的钵中，佛陀向他开示：“诸行无常。” 接着老二也把欢喜团放到佛陀的石钵中，佛陀告诉他：“是生灭法。”老三恭敬供养时，则听到：“生灭灭已。”最后老四将欢喜团供养后，听到佛陀说：“寂灭为乐！”

　　虽然他们一时并没有悟到佛陀所说的道理，但是布施之后，都感到满心的清净法喜。当他们回到家里，便兴奋地讨论起每个人所听到的法语，这才发现，原来四句话连起来便是：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”的偈子。

　　带着恭敬供养后的清净心，他们静坐下来，各自思惟着偈语的道理，很快地就证到阿那含果。感恩之余，他们才体悟到外道求生天，享天福，仍是生灭的快乐，天福享完，仍要堕落受苦。于是，他们一起来到佛所，请求剃度出家，继续用功修行，不久就都证到阿罗汉果，永出三界生死轮回之苦，进入圣道。