浅谈佛教“戒定慧三学”对人生事业的妙用

　　笔者曾感叹当今世界飞速发展，社会浮躁异常，环境破坏严重，各种乱象横生。信仰的缺失，人心的杂乱，给人们带来太多的困惑和压力，对人生事业产生了各式各样的负面影响。本人也曾长期陷入此等困苦之中，为寻治根之道求学于各种著作，终略有所得。通过对佛教相关书籍的修读，并用于自身心病的调养，实践证明对人生事业大有益处。一直以来佛教普遍被漠视或误读，很多人觉得佛学深不可测，难以学习，也有很多人觉得佛学和自己的人生没有多少联系。曾经的我也因为机缘未至，只是游走于寺庙尼庵，未能真正接触佛教，不知道也不关心佛到底在说什么。近年有幸，妙华开示，若有所悟。原来佛教对人生的帮助如此之大！不禁感慨万千，力争完善自我，远离迷途。

　　本人学识尚浅，秉着“知行合一”的思想，怀着极为谦虚的态度写下这篇文章，只希望能为我院水利事业的心灵建设方面做一次善意的传播，清除一些社会污染造成的心理疾病，也是为了报答水院长期以来对我的关怀和帮助。感谢妙华法师的开示，经过尊师的批准，引用了部分经典原文。非视其为私人成果，实乃与大众分享福音。“读万卷书，行万里路。”本人也在学习的道路上，能力是有限的，不足之处是一定存在的，还请各位同事和朋友海涵。

　　佛学并不脱离现实社会，佛教是入世的。这其实是佛教一贯的主张。佛法博大精深，经典堆积如山。如何简易快速有效的受益于我们红尘中奔波劳碌的人们呢？我从中取来一些精要，加以解释，并结合自身的体会进行分析，希望能对各位有所帮助。

　　戒定慧三学用一句话来讲就是“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。”“修身，齐家，治国，平天下”,历来是儒家的主张的入世观，我们很重视事业，为了事业更好的发展，就一定要打下夯实的基础。“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”能为我们的事业打下基础，保驾护航吗？这句话具体的意义又是什么呢？

　　1.“戒”对于当下人生事业的意义在哪里？

　　国家的戒律就是法律，是他律，佛教的戒律是自律。法律是人建立的，那么如果建立的人，本身思维不够严密、觉悟不够高，那么他所纺织的法律之网，必然像渔网一样，网眼、漏洞是很多的。不仅如此，在执行法律的过程当中，有很多人就像鱼一样，大鱼会把网撕破，小鱼会从网眼里漏掉。在社会建设当中，要把法律建设得更完善，但他律的法律有待于自律的提高才能弥补它本身的不完善。

　　在企业管理上，制度是保障，靠制度去管人，制度的制定者和执行者才清楚究竟要做什么，制度就是戒，治国如此，治企业也如此。一个人面对浩瀚的宇宙和有限的人生，一定要有所为有所不为，戒就是有所不为。一个人要把事情做成，一定要修身，就一定要戒骄戒躁戒傲，如果这些习气都不戒掉，就很难成就事业。如果从人类的健康发展来说，一定要把戒放在第一位，事业也理应如此。戒在佛教里又叫解脱，戒不是一种捆绑，而是一种自我的保护。国家的法律、企业制度和自我戒律都是为了方便和保护我们达到更好的目标。

　　今天的社会，人们贪心很重，如果我们能够戒贪，就可以使我们的人生看到立竿见影的效果。人要过有节制地生活，才能健康；人要做好戒律，才能安生。以戒修身是有效地，是必须的，只有这样，基础才能夯实。不然我们的人生将会是一盘散沙；不然，我们的生命将是瘫痪的状态。戒是为了使人生事业达到更和谐更自由的状态。

　　戒的具体内容除了“贪”、“嗔”、“痴”，还有“疑”、“慢”、“见”。下面就请我来解释这六项的具体内容。

　　第一个是戒“贪”。今天的中国社会，面对商品经济的资讯和刺激，可能我们对“戒贪”这两个字要好好领会了。很多人，论学养，论能力均在一般人之上，养活一家人根本不是问题，但是他们所有的学养、能力和才智，最后把自己送进了监狱。为什么会出现这样的情况呢？因为贪是杀人的刀啊，贪财，贪色，贪名，贪利。因为贪，丧身败国，这样的例子在历史中比比皆是。

　　佛教提供给我们一个形象的名利观，叫立竿见影。什么是立竿见影呢？我的学养、我的智慧和我的能力，达到了一个高度，得到了社会的公认，这就是立竿。影子永远是随着竿子的长度在移动，永远不会影响竿子的长度，但是竿子会永远影响着影子的长度。可是有很多人财迷心窍、色迷心窍、官迷心窍，在人海当中到处捞影，叫什么呢？捕风捉影。没有立竿，就想见影。我们不要捕风捉影，应该立竿见影，很多有成就的人都是知道有所为有所不为的。过度为“贪”，人要过有节制的生活才能从必然王国走向自由王国。还有一个更高的境界“立竿不见影”。建功立业了，帮助别人了，不以为自己有功劳。因为天地有道，大道无形。在人间所做的这一切，能做的与该做的，不留任何痕迹，这是我们最应该树立的名利观。

　　古代向圣贤看齐的人，见贤思齐的人，追求一份信仰和修养的人，他们面对财和色，都有自己的一定之规，不是自己的东西，绝不巧取豪夺。甚至很多有教养的人，面对名利也特别虚心谦下，修养非常的好。而我们通常看到的是“上下交争利，国之患也”，上和下争利，这是国家非常深重的一个忧患。走在人生事业的道路上，不论有没有功劳，地位，高收入……做一个堂堂正正、清清白白的人，就是一种成功，一种美德，值得他人尊重和学习，有利于企业单位的发展建设。

　　第二个是戒“嗔”。嗔怒，嗔恨之意，佛教用一个字代表，就是“嗔”，译为仇恨。宗教、民族、资源等争端，所有这些争端根源，都在于仇恨。因为我们内心的光明被乌云遮住，我们的内心不够宁静，总是把个人和全球的关系或者国家和世界的关系处理不好，以至于在我们的内心里充满了仇恨。

　　解决问题的唯一最有效的办法就是修心，养心为上。仇恨的心一定要化干戈为玉帛，而不能冤冤相报何时了。就像两个人打架，公说公有理，婆说婆有理，针锋对麦芒，半斤对八两，什么时候才能解决问题呢？如果长期如此，心里就有解不开的千千结，结果自己心劳成疾。

　　在人际交往中，经常是想好事，好事来；存恶念，蛇蝎来。如果你的心每天像莲花一样，充满了光明，你身边的朋友慢慢地就会被感动得光明起来，灿烂起来。如果你的心像蛇蝎一样，非常地阴毒，慢慢地你身边招感来的都是阴森可怕的人。这在物理界，叫伴生现象。有水晶的地方就有玛瑙，有石头的地方就有玉，有圣人、有君子的地方就好人多，伴生现象随处可见。孟母三迁，就是一个广为人知的事例。

　　本人一度因为生活中受到了误解和攻击，愤恨不平，常生嗔怒，认为自己发脾气是有道理的，自己没有错。试图以这样的方式来宣泄和解释，结果问题不但没能解决，反而更加严重。进一步损害了身心健康，也严重影响了家人和邻居的生活。长期找不到解决的办法，而深感无奈。自从2012年末修学到这一段佛法，终于开阔了胸怀，抚平了心绪，不再斤斤计较，以眼还眼以牙还牙，而是视天下人为一家，虚心向一切人学习，时常自省，宽以待人，人不知而不愠，甚至能以德报怨……不但很好地解决了嗔病顽疾，还时常回归到清净光明的精神世界之中。相信通坚持这一修行，来年人际关系会渐入佳境。有一个结论说明：四十岁以上的人百分之七十的病源于自己的心病，就是说我们致病最根本的源头来自于我们的心，所以说嗔怒是致命的。祝愿大家早日摆脱嗔魔，营造更加和谐幸福的事业人生。

　　第三个是戒“痴”。为什么要戒痴呢？痴是无明，无明又叫烦恼。种种的烦恼，使我们的心不得安宁，甚至晚上睡觉做恶梦；吃饭的时候，想到不愉快的事情，都难以下咽。这在佛教里叫无明，叫痴。“痴”这个字是病字边，内里是无知的知。无知是一种心病。“痴”是智慧的反面，严重影响生存、做人的质量。        

　　以下有几个戒“痴”的方法供大家参考：一是读万卷书，行万里路，二者互为因果，“爱读书、读好书、善读书”，读书是理论，走路是实践，知行合一，二者紧密结合，不可分割。二是设法减少烦恼。烦恼越少，悟性越好，比如照镜子，把镜子擦得越干净，你的脸照得越清楚。用神秀的话来讲“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。有人说，记东西记不住，想问题深入不下去，就是烦恼多了，如果烦恼少了，智慧就增了。三是让自己的心淡定。现在外部世界对人的诱惑太多，精神层面和外部环境的污染，使我们的心很难歇下来，平时应该加强心性的训练，设法平静浮乱的心。四是亲近善知识。所谓“听君一席话，胜读十年书”。不仅要亲近善知识，还要虚心谦下，以一切人为师，每时每刻，接人待物都是学习，不要把自己封闭起来。五是深入经藏，智慧如海。如果你开始信仰佛教，又有条件学习的话，建议养成手不释卷，不离经书的习惯。你会逐渐解开国人对佛教普遍的误解，逐渐发现佛教对个人，对家庭，对事业人生，对国家社会，对和谐世界的建设都大有妙用。

　　以上也是本人为之努力的学习之路，个人能力确实是有限的，很多地方需要大力加强。我毕竟不是出家人，没有专修的条件。希望先通过阅读一些内容贴近现代生活，实用易懂的佛教书籍来修身修性；通过广蓄知识，指导人生事业；更需要知行合一，读书不忘交流，加强言语表达能力，广结善缘，互相学习和帮助，与更多的人分享佛学带给人们的益处。等将来条件成熟了，再研究更加高深的佛学经典。

　　下面接着讲一下另外三个方面，也是需要戒掉的。

　　第一个叫戒“慢”。戒我慢，戒高慢。慢有三种情况，常见的叫“慢慢”。一个有钱的人，或者说很有社会成就感，总是把自己凌驾于他人之上，凌驾于众生之上，凌驾于群众之上，觉得自己了不起。本来就很高了，又在山顶上垫垒了块石头，这就叫“慢慢”。第二个慢叫“我慢”。自己认为自己很强大，自以为是。还有一种慢是非常微细的，叫“卑下慢”，他的身心健康、社会状况、生活状况都不如人，但是他会用巧妙委婉的语言，认为自己并不比别人弱，甚至是问题人群，但是他并没有认识到自己是这样一种状况，还傲得不行，以为老子天下第一，这一种慢叫“卑下慢”。

　　这种心理疾病，不但对自身有害，不利于人生事业的发展，还会带来各种人际关系问题。面对“慢慢”，佛教里有个境界叫“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，“百花丛中过，片叶不沾身”，你每天都在点钞票，但是钞票并没有污染你的心；你手中拥有权力，但是你并没有滥杀无辜。官也当了，不以官为官；钱也挣了，不以为自己是个老板，生怕别人知道自己是个老板。“功德在心不在身”，建功立业了，但并不以此为耀，过分宣传。治疗“我慢”和“卑下慢”，要知道“山外是山，云外有云”人海处处是老师，人人都有所长。越是有学问，有实力的人，越是谦虚，越是明白自己的无知和渺小。“吾生也有涯，而知也无涯”生命是有限的，而我要知道的和我要学的东西却是无限的。客观地认识自我，不做自欺欺人的事情。这样才能提升自身的境界，不断进步，再创辉煌，减免因慢带来的祸事。

　　第二个是戒“疑”。这里讲的是反面意义的怀疑，过度的疑心。这个我可以用我的感觉来说，我去过洗心禅寺很多次，里面有很多真正信佛修身的人，和他们一起做义工的时候，感觉许多人的内心特别纯净，让人感觉特别的舒服。这是因为他们有佛教的基调文化，有正教的信仰。不少人真正做到了做好事不求回报，在社区做义工会给你发个本子，每次干完活都会详细地登记，在洗心禅寺做义工是不做记录任何历史记录的，完全出自本愿。让人感觉一下子回到了雷锋的时代，大家互相关爱，相敬如宾，交流自然亲切，没有猜疑邪见，非常地开心自在。可是回到单位我就不得不小心翼翼了，常常是“说者无意，听者有心”，“好事不出门，坏事传千里”，老拿旧眼光看人，让人倍感紧张和焦虑。单位住户区的路上人们很少说话，如果当某人被怀疑的时候，一个表情或者动作都可能引起无限的想象。抬头看看天色，有人就会说这个人很傲气；转头欣赏周围的树木，有人认为你故意不给他面子；赶时间走快一点，人家觉得你很狂妄；路上在想事忘了打招呼，便说此人目中无人；去打篮球因为别人不在场，就成了脱离集体。甚至还有人在路上要把这些动作做来给你看，尽然能疑到这个程度！当一个人成了焦点，而又被各种有色眼镜聚焦时，这些本来很自然的行为，变得满眼都是怀疑，因为对他产生了一些不好的看法，就看哪儿都不顺眼。一传十十传百，完全变了味。如果相识相知又怎么会出现这么多的怀疑呢？当初满怀善意，热情洋溢的年轻人，如今只好中规中矩，谨慎持重了。

　　在中学课本里，有一篇文章叫“邻居有亡斧者”，就是一个人把平时砍柴的斧头丢了，他自己家里找不到，他怎么看他的邻居都像偷他斧头的人。三疑两不疑的疑心就上来了。后来自己在家里把斧头找到了，他怎么看他的邻居都不像偷斧头的人。所以你看，我们的心是妙用无穷，变化无穷。我们人类不能心灵直通，需要借助语言、肢体、表情、文字等才能交流。可是有时候五官也会产生误读，所见所闻都可能出现偏颇。活在世间，我们需要一定的戒心，但不需要过度的疑心。“疑”给事业交际带来无限的烦恼，疑心产生了心灵的隔阂，制造了工作中许多冤假错案。愿大家少一份猜疑，多一份理解，用发展的眼光看待事物，不要不清楚具体的情况就妄加猜疑，给他人和自己带来不便。

　　第三个是“见”，这个见又分了若干个。先讲讲需要戒除的几个“见”。

　　第一个是“邪见”，就是我们对于问题的看法中有好多思想是“邪”的。什么叫“邪见”呢？看到善良的人做了很多好事，没有得到应有的好报；不少人做了很多坏事，却一直没有受到惩罚。就认为“好人命不长，祸害遗千年”。使得大家做人做事总用利益的角度衡量事物，不但得不到利益的好事不愿意做，甚至认为走邪门歪道更占便宜。这就叫“邪见”了。做好事不一定要回报，坏事那更是不应该做的。如果大家都这么想，社会会乱成什么样子？坏人最终不也是相互陷害吗？扶正祛邪，惩恶扬善，才能国泰民安，和谐人生。所以，人生的道路不同，是因为每个人的想法不同，有了不同的想法就有了不同的道路。有时候就是因为一个错误的观念，害了自己一辈子。邪见的人，就走上了邪路，因为他没有正见，邪师就引导他走向了歧路。

　　第二个是“偏见”。单位里经常评职称，年底了，要选一些优秀分子，本来一个人为人很好，品质很好，做的很好，能力也很好，但是就因为有人心生嫉妒，或者不想让他优胜于自己，而对他产生了偏见。认为这个人不能用，或者是故意说那个人如何如何，这都是属于偏见的范畴，因为不正确的思想产生了偏见。如此一来，事业上必定是勾心斗角，你尔我诈。相信没有人愿意在这种氛围中工作。

　　第三个是“我见”。人们在世间看问题、做事情的时候会有一些执著，翻译成白话文——我是这样认为的。问题是事情本身和宇宙的真理，并不是你所认为的那样的，这个在佛法中叫“我见”。这种我见一旦在心里形成以后，久而久之就形成了一种习惯，变成一种思想：我执。你会在生活中发现，有些人的性格特别偏激，有些人主观性特别强，只认为自己想的、说的、做的是对的，听不进不同的意见。“我见”这种思想往往会给人的心理和社会造成伤害，而自己却不知道。

　　第四个是“边见”。本来一个萝卜有头有尾有中间，你没能看到它的全貌，只看到长在地面上的萝卜叶子，就说这是萝卜，这就叫“边见”。看不到实物的全貌，只看到了事物的片面。所以应该树立大局观，全盘兼顾，由表及里，深入分析，增强自己在工作生活中的能力。

　　第五个是“身见”。就是人活在这个世界上执著于这条命，名为“身见”。希望自己吃的特别好，希望自己穿得特别好。还有些人过于爱美，今天把头发弄成这样，明天把头发弄成那样，总觉得没有一样东西可以让自己很满意，实际上就是在外形上不断执着于自己的身体。我们人类的生命是从小到老，新陈代谢，缘起缘灭的。生老病死，谁也逃不掉。宇宙中没有一样东西是永恒的，随时都在发展变化。但是很多人忘记了这个必然规律，牢牢地执着于“我”，执着于“我”的美貌、金钱、权利，把自己害得很苦，时间一长连面相都变“苦”了。不如道法自然，让自己过得更洒脱一点。

　　第六个是“断灭见”。佛讲空，是为了破除我们的贪婪。有些人没搞清楚，以为佛讲空是唯一的真理，信了佛以后消极厌世，任何事情都不想做了。唱佛歌、说佛话、吃佛饭、穿佛衣，偏偏就是不干实事。很多佛教徒很虔诚，修行却产生了“断灭见”，毁身灭智，消极无为。官不能当，钱不能挣，甚至把家庭生活搞得一团糟。虽然说两眼一闭，两脚一蹬，金钱和权利带不走，但是我们还活在人间，是消费者。我们有义务服务社会，建设祖国。

　　而佛陀，他希望所有生命都能够正见。讲到正见的时候，可以旁征博引一下。儒家讲中庸，翻译成白话就是说，人生在世，面对自己的精神世界，或者是面对自己的物质世界，面对自己的成功和失败，要适度。这个“中”，准确的解释为适度。而什么叫庸呢？庸带有坚持的意思。就是你认准了“中”是一个真理，不偏不倚谓之中，认清了宇宙万物间的平衡点的时候，你就不要受人的干扰，坚持这一点，合起来就叫中庸。

　　佛教里用了一个“中道”，是非常深的。如果用一个比喻来讲，就像河里漂木头，不要住在左岸，也不要住在右岸，沿河流顺流而下，飘进大海，这就是中道。不执著于“有”，也不执著于“空”。释迦牟尼讲“空”，讲“有”，其目的是让我们对“有”看得明明白白，对“空”领悟的更为透彻，不要黏到两边。如果落到空的一边叫断灭见，就是平时说的消极厌世。但是把金钱、权力、地位看得非常的重，斤斤计较，耿耿于怀，就没有真朋友，活得太累。一个人要行与中道，执着于哪一边都不好。活在人世间，官有官道，商有商道，花有花道，茶有茶道，各行各业都有自己的游戏规则。我们要专心致志的领悟自己的“中道”，坚定不移地走下去，这个“中道”就是我们的事业生命线，是安全的保障，是通向成功的桥梁。

　　2.“定”对于人生事业的意义？

　　定，大纲是“淡定”、“稳定”、“定向”。这个三个定，在佛教里叫“世间定”。人的一生是需要设计的，需要“定向”，所谓定向就是立志，就是锁定自己的目标。中国古代一句名言：有志者事竟成。做人，做事必须要定向。同样是一群学生，三年五年后在自己的岗位上，差别就出来了，凡是取得成就的人，他必定“定向爆破”。如果你朝三暮四，三天打鱼两天晒网，必将一事无成。什么是“稳定”呢？中国社会的最小单位是家庭。对于普通人来说，如果他的家庭不稳定，他的人生就很难搞好。一个国家在治理过程中，如果朝令夕改，就谈不上发展，一个人也如此，一定要保持生命的稳定状态才能发展。然后，再谈“淡定”。比如，在官场和商场上，一定要淡定。一个事业有成的人，一定是非常淡定的。如果不淡定，在出现危机的时候，饥不择食，慌不择路，很容易做出错误的判断。

　　现在社会上有一种新兴学说“成功学”广受人们的追捧。它以教育之名，行“毒”化社会气氛、“毒”化人心、破坏多元价值观之实。在成功学的逻辑中，如果你没有赚到“豪宅、名车、年入百万”，如果你没有成为他人艳羡的成功人士，就证明你不行，你犯了“不成功罪”！助你“实现人生价值”、“开发个人潜能”、“三个月赚到一百万”、“有车有房”、“三十五岁以前退休”……成功学泛滥于职场和网络，上进人群迷失在多款提升课程和短期培训班里，成功学大师满天飞，成功学培训蔚为大观成产业。成功学以速成为噱头，以名利为药效，误导急于走捷径成为人上人的年轻人投身其中，投机成瘾。个人奋斗很可嘉，实现自我很诱人，名利滋味很甜美。虽然此学说从理论上来说似乎找不到错误，但是对于“成功”的过分追求，很容易让人走向极端，为了“一定要成功”趋之若狂。高强度地激励使人热血沸腾，以至“加速”无处不在。还误认为应当如此，要为“成功”付出一切！但一个社会结构中，成功人士不过1%，且离不开长期实干和机遇。若成功一学就会，且成王败寇，成功人士光荣，非成功人士可耻，那么，社会中99%的大多数还怎么活下去？生活中有许多美好事物和价值，是成功学课程所蔑视、给不了的和教不会的。为了“成功”，人们牺牲了太多其他的幸福，社会变得异常浮躁和功利。客观事实告诉我们能成功的人是如此之少，成功学的教导使那些所谓没有成功的人感到更加的难过。且这套理论是西学东用，不一定适合自身的实际情况, 不可能是放任四海皆准的真理。事业确实需要定向，但不能脱离自身情况乱定，我们所有人都活在经验当中，但别人的经验，作用于己，便可能是错误的。我们更需要淡定的心态，稳定的生活，理性的确定自己的事业航标。每个人有自己的工作岗位，要爱岗敬业，做人诚实本分，聪明善良，这是对社会最大的贡献。因为社会最高的指标是和谐大同，如果你的信仰和文化建设搞得好，你会对社会起到好的示范作用，你就是成功的人。雷锋同志就是用这样的行动，塑造了闻名中外的“雷锋精神”，成了世人尊重和学习的典范。

　　要想定，必须先静下来。第一“静能养性”。长期的静可以使我们思想的妄念和身体的毒素慢慢排除，自性的智慧、光明、阳气就会升起来。第二“静能益智”。如果你没有一个静的心态，你是不能够领会一本书的大意的，当你看人的时候你是不聚焦的，当你对社会问题做判断的时候你的心是散乱的。很多佛学家、哲学家、教育家、书法家、画家的成就和长寿，都与静有很大的关系。人生需要定海神针，练就“世间定”对人生和事业有着不可估量的潜在益处。

　　3.“慧”对于人生事业的重要性。

　　人生需要戒和定，更需要“慧”，佛教里叫慧根。一个人事业的成就、学问的高低取决于他的慧根；一个人生命的质量也决定于他有没有慧根。这个慧根是什么？这个慧根的质点就是悟性。所以我们要学文，以此来启发自己的悟性。

　　知识不等于文化，文化不等于智慧，这三者不可同日而语。那么什么是文化呢？文是因，化是果，文是手段，化是目的。为什么要学文，读书明理，“大学之道在明明德”，在于明白这个道理，所以我们才去学文。学完文以后，要化性。通过学习这些道理，改变自己的劣习、劣性，让心性更加纯净，淡定，仁慈，智慧。智慧是心灵的觉悟，悟到大道以后，抓住当下，让我们的心在一种光明的境地，如如不动，坦然面对，少一点得失，多一份快乐，少一点污染，多一份清凉。佛教里修行的是智慧，不是学知识。释迦牟尼不是像科学家问出十万个为什么，而是要通过对大大小小世界的揭示，来让我们认识这个世界和自己的心。释迦牟尼佛是觉悟了的，虽然他并没有创造真理，但他发现了真理，他了解世界的运作规律，他把他发现的真理用讲经的方式说出来，这就是佛法。释迦牟尼佛一生就在做着一件事，他是医生，他讲的法是药，他就是要为芸芸众生启发智慧之门，让我们开发自己的智慧。开发智慧以后，让我们做两件事。一个是当下解脱，万物与我同在。另一件事，就是劝你把恶源斩断，不管间接的，还是直接的恶心恶行，最终都是对自己的一种损害。

　　还有一些事，必须要提一下。佛教界有些学问僧，学位高，学位好，但其人品、僧格、道行却大相径庭。问题出在哪里？以佛法为学问，没有化性，没有以心去体征。以佛教为事业，只追求功名成就，而忘记了修行清净、解脱的根本。释迦牟尼佛讲经说法，他怕门徒们执着于他说的法，就说我实在没有说法，如果说我有法可说就是在诽谤我，这话含义非常深。他不愿意为自己树碑立传，只是想把道理讲给我们听，使每个众生明了自己的心性，何等伟大。很多高级知识分子说，佛法博大精深，因为释迦牟尼佛的伟大思想和学说征服了他们。佛法的教义的目的是为了明理，不是为了写书而写书，不是为了概念而概念。切莫法执，困在了文字概念里；切莫虚荣，修的是平常心是道。

　　当我们听了释迦牟尼的言教，听了孔子的言教，听了老子、庄子，乃至于马克思的教育之后，我们应该用他们的理论变成我们内在的经验，然后去指导我们的人生事业，做到“知行合一”，这才是有价值的。因戒生定，因定发慧。由迷到悟，由污染到清净，由束缚到解脱。其目的，是让我们达到这样一种智慧的状态。

　　总结：

　　戒定慧三者有内在的关系，一就是三，三就是一。如果一个人一生当中设计事业、修炼人生，能够按照戒、定、慧三学去做，那么，它就具有广泛的普世意义。

　　所以说我们需要修心，“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”。我们好好想一想，贪、嗔、痴、慢、疑、见，是不是我们内心的六大毒素呢？其实人人都可以成为圣人，好比太阳本来就挂在天上，之所以不能明心见性，就是被这六大毒素的乌云给遮住了。把这六大毒素排除干净，当下就是圣人，当下就是佛。学佛其实是学做人，有了做人的基础，才能建设人生。大家千万不要误解了佛教，烧香拜佛是为了表示恭敬，不是求物质上的利益。佛不是摇钱树，佛不制乌纱帽，佛也不做红娘。平安不是求来的，是注意自己的言行举止得来的。佛教只能解决心灵上的问题，通过学习佛法来修身养性，才能带来无上利益。佛教是在给我们提建议，提升生命质量。让我们树立一个淡定的、宏观的、超然的人生观，而不要囿于自我、囿于自我的得失，对我们可能会有所启发。

     “戒定慧三学”，可以把它看成是立身之本、事业之本、治国之本，具有非常好的参考价值。

　　吴俊江

　　2013.2.25