五种圆满——金刚乘的重要窍决

    　“对金刚乘的修行人来说，（五种圆满）这不是一个想象力或信服不信服的问题，而是具备或失毁金刚乘誓言的问题”

　　——大恩上师希阿荣博堪布开示 

　　下节选自《前行笔记》第一部分 导论二、发心  菩提洲 http://www.ptz.cc

　　上师对于我们至关重要，从一开始就不能破坏师徒之间的缘起。上师要观弟子成佛，弟子要视上师为佛。持明无畏洲说过：如果把上师看成凡夫，就只能到狗面前去取悉地了，狗面前是没有悉地的。

　　闻法时要把上师观想成佛，法身普贤王如来、邬金莲花生大士、报身金刚萨埵或者阿弥陀佛；要把闻法地点观想成佛的净土，密严法界宫、铜色吉祥山莲花光宫殿、东方现喜刹土或西方极乐世界；要把闻法众眷属观想成持明、勇士、空行；所闻之法是无上大圆满；时间是从普贤王如来到现在的根本上师之间，口耳相传连续不断的常有相续。正因为本来就是五种圆满才这样观想的。上师是三世诸佛的本体。上师的身为僧伽、语为妙法、意为佛陀，总集三宝；上师身为上师、语为本尊、意为空行，总集三根本；上师身为化身、语为报身、意为法身，总集三身；上师是过去诸佛之化身，未来诸佛之源泉，现在诸佛之补处。弟子本具如来藏，然为客尘所遮，现在跟随上师闻思修行，将来必定垢净现真佛。无论上师还是弟子（闻法众眷属）都是佛。佛所在的地方自然是清净佛土。我们并非把原本不是的东西想象成是，只不过暂时因为障碍，我们才不能见到诸法实相。这一点很关键。实际上，对金刚乘的修行人来说，这不是一个想象力或信服不信服的问题，而是具备或失毁金刚乘誓言的问题。如果我们把一切显现视为本尊及其坛城，就是具誓言；否则，认为所谓五种圆满只是权宜之说，实际上墙就是墙，水就是水，前面传法的就是一个普通人，下面闻法的就是一群烦恼众生，本来如此，这么想就是与金刚乘誓言相背离。

　　丹真绒布上师关于密乘的重要窍决“五圆满”的开示

　　我们在接受灌顶、闻法、修法乃至日常行为中，都应该作五圆满的观想，具体如下： 

　　第一“住处圆满”。我们现在所处的地方，表面上只见到房子、墙壁、灯等普通的物体，实际上需净观为佛菩萨净土，比如铜色吉祥山莲花光明宫殿。我们所处这个世界称为娑婆世界，一般人业障深重、心不清净，以其业力和习气，只见到此世界显现的不净之相。如果心清净，所见即是无比庄严、无量功德的佛国刹土，这才是其本来面目。 

　　第二“上师圆满”。上师是三世诸佛之本体，是三宝、三根本的总集，由此成立上师即佛。所以，大家在听法、受法时，都需要有稳固的见地，将上师视为佛菩萨无二无别的化现。 

　　第三“眷属圆满”。无论是否已经证悟，我们的本性就是佛性，这才是真正的本来面目。不要总是想着某某金刚师兄对我不好、这个人品行低劣、那个人菩提心不够等等，类似的分别念都不行，必须全部净观为清净的勇士勇母及男女本尊，没有凡夫。 

　　第四“法圆满”。我们所受的法、所闻的法、所修的法，都属于大乘佛法。真心真意地利益众生成佛，这就是大乘佛法的根本点。 

　　第五“时圆满”。本来常有相续轮。从圣义谛上说，时间如同一条河流不停的连贯流动，或者说像是一个法轮，无始无终地转动着，时间就是常存而没有中断过的。 

　　之所以这样明观五圆满，是因为一切本来就是清净圆满的，并非人为地将本不清净的观成清净。我们接受灌顶的时候也好，日常修行的时候也好，无论任何场合，都需要生起稳固的清净观，这样有助于净化自己、改变世俗观念、开显圆满佛性，其实这正是金刚密乘的一种重要窍诀。

　　三、达真堪布—明观五种圆满

　　如果连这个境界都没有，想修大圆满法是不可能的！

　　我们都是修大圆满法的人，一定要有明观五种圆满的基础修法。五种圆满的境界还不是大圆满的境界，还不到生起次第、圆满次第的境界，这些并不是什么高的境界。如果连这个境界都没有，想修大圆满法是不可能的。

　　一切都要观为圆满：住处圆满、上师圆满、眷属圆满、法圆满和时间圆满。无论是在自己的生活、工作中，还是在固定时间的修持中都要明观圆满。这样时时处处都是大乘法、大圆满法啊！修行本来就要和生活融合在一起，这样才能更快地积累福慧资粮、证悟空性，更快地解脱成就。生活、工作时也要明观五种圆满：

　　你自己的家、工作场所就是西方极乐世界；

　　你的先生（太太）、你的上司就是无量光佛、阿弥陀佛；

　　自己的儿女、亲朋好友、同事就是莲花部的尊众；

　　做家务、工作这些事情就是大乘法、大圆满法；

　　我们所经过的时间就是本来常有的相续轮。

　　如果有固定的功课，在修法的时候也一定要明观五种圆满。

　　自身所在之处就是西方极乐世界；

　　上师就是无量光佛；

　　上师的眷属、弟子们都是莲花部的尊众；

　　所修持的法是极为殊胜的大圆满法；

　　所经过的时间为本来常有的相续轮。

　　一切一切都是圆满，不是把不清净的东西观想为清净、不圆满的东西观想为圆满，而是本来清净、圆满。因为我们还没有达到那个次第，所以一定要先这样明观。本来清净、圆满，这是佛讲的道理，都是究竟的道理。你为什么不去观察、思考呢？一定要把这些道理弄明白搞清楚。

　　当下、当初的状态是什么？就是圆融不变的——自己所在之处就是真正的坛城、就是西方极乐世界，自己就是阿弥陀佛，自己周围的人都是莲花部的尊众，都是佛菩萨，都是清净圆满。应该把心安住在这个本觉当中啊！别向外找，别向外追，越找越找不到，越追越得不到，不找不追的时候才能得到。开悟了、证悟了这个道理，那个时候一切都有佛性、都是佛！所有的所有、一切的一切都是佛，都是自己的心。比如一杯水，地狱的众生看它是铁汁；饿鬼的众生看它是脓血；人看它是白水；天人看它是甘露；八地以上的菩萨看它就是一尊佛。这都是自己的心啊！看自己怎么去认识、怎么去了知。自己认识的程度越深，它的价值越高。不要到别的地方去找净土，不要到别的地方去拜佛。把自己所在之处变成净土，把自己变成佛，多好啊！拜也是自己拜自己，供也是自己供自己，忏悔也是自己忏悔自己，这都是最圆满的。你对自己了解得越深、认识得越高，自己的价值越高。对自己的信心越足，自己越圆满。我们现在学佛，就是去了解、去认识自己，别的没有了。佛说，众生愚痴颠倒。我们到现在还没有认识到自己、还没有找到自己，而且还不去找，这就叫愚痴。 

　　一切都观为圆满了，这样的修行才不造业，才不受因果，才可以超出轮回。之前不可能，怎么做都造业。

　　毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切的开示

　　1、我们求法、修法，在因果的取舍上一定要细致，我们求法、修法时遇到的各种违缘，皆是往昔因果取舍不细所致。如佛相好，具足三十二相，皆因往昔修诸善法而来。尤其是佛的庄严顶相是从恭敬善知识而来。佛往昔为求“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐”这四句偈，宁愿身点千灯以作供养，而置身命于不顾。我们说求法时，应恭敬承事上师，如经所言：“如侍国王”。如能以如是之心侍师，外侍师法即圆满；内怀真诚，内侍师法即圆满；自己的智慧与法义能够相合，密的侍师法圆满。所以，侍奉上师“如侍君主”是很重要的。不要从上师的身影上跨越，不要跨越僧人的衣物，要恭敬三宝。敬重是一切功德的泉源，佛见一切众生皆是佛，因一切众生自性平等，要敬重一切众生，所以要严谨地要求自己，谨慎地取舍因果。

　　果能如是，则能使自心广大包容一切，除成佛以外，我们已无别的去处了。若见心、佛、众生三无差别，即超越了因果，是超越了对立的智慧。有人说除了此法、除非彼法，否则无由得证大圆满，如此绝对的说法即为有相，《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”这种“绝对见”必会有摧毁他的另一种见，所以包容一切才能消除对立，能够尊重一切诸佛、菩萨、众生乃至自己，则已超出了轮回的一切因果显相，因清净的心已包容了不净的轮回。如《维摩诘经》云：“随其心净，则佛土净。”在密法中即称为“净相”。

　　见上师作“佛”想，见其眷属作“菩萨”想，见其房舍屋宇作山河大地“越量宫”想，如是心中自生清净，而不会产生污秽不净想、衰败想，这是趣入证悟究竟解脱的殊胜道路，这即是“善护因果”。

　　我们为什么会有如此众多的违缘呢？因为有很多分别和恶业在给我们作障道。它使我们的心与觉悟产生距离，如果我们开始包容，断一切恶，行一切善，调伏自心的话，这种距离就会逐渐减轻，障道和违缘也就会自然消除。如果能如是体会，对一切生平等心、清净心，则不愁不觉悟了。这是对因果的取舍。尽管这只对因果的取舍，但是如果你的确把握了它，就懂得了出离，懂得了成佛的道路。

　　2、上师说，“若无净相即非密咒乘。”净相是什么呢？对我们的行为当中，境、声、心这三种，要转为道用，一切所现、一切所闻、一切所念，全部要转成本来清净，这种叫净相，广大的净相。所以年龙上师的《道歌》里提到说，修行广大净相。你们时时刻刻不要忘了修行上下弦的会供，修行净相，修行信心。

　　一切所现外相上不是不净的，从理论上来讲，《维摩经》上说：“此南瞻部洲乃释迦如来愿力所成。”其实它是清净的，只是我们业力不净，所以显现不净。而如果对于有信心的人来讲，这是释迦牟尼佛的刹土，娑婆世界是金色世界。我们现在看到外界的时候，首先产生的逆反心、抵触心，很难直接生起清净心，“这是释迦牟尼佛的刹土，我就在这个刹土之中。”我们几乎没有这种心，甚至连外在的净相也没有。

　　从内的净相上来讲，生起次第和前行的《上师瑜伽》里说，一切显现皆是上师之身。我们要将一切显现观成是上师身密的显现，那将获得巨大的加持！而我们没有，我们还是看成污垢的，满脑子都是分别念，所以从内相上也不能生起净相。

　　而真正清净的弟子，像《米拉日巴传》里所说的，米拉日巴在山里修行，有一天，突然看到空中有一片美丽的白云，禁不住想了怙主马尔巴上师，不知现在在哪儿？于是他虔诚地祈祷，一边祈祷一边哭泣，因为极大的虔诚而昏了过去。醒来的时候，白云落在他的面前，变成马尔巴上师，说他：“傻小子，难道你不知道一切皆是上师身的幻现吗？在自己的心外去寻求上师的影像，简直是愚蠢！”

　　如果从秘密的净相上来讲，色德上师说：“所现即是刹土何需往。”所现本来就是诸佛的清净刹土，不需用执着的妄想去往生，一切自然自现自解脱。一切显现的当下就是解脱，解脱的当下就是空性，空性的当下就能认证，认证的当下本自无缘。有这样的把握，那这样才是秘密的净相。但我们不用说秘密的净相，内在的也不用说，就连观想外在清净的这种信心都没有。

　　“一切音声皆是上师之语密。”咱们听到不喜欢的声音时，都会觉得“烦透了”。但你想一想，从因缘上来讲，《华严经普贤行愿品》上讲，诸佛以一切音声而为说法，山河大地四大种所发的音声无非法音。你不清净，所以听到不法音。《阿弥陀经》里说，风吹树林，二六时中皆是念佛、念法、念僧之音。而我们心不净，都是听到叮零当啷的声音，莫说是“念佛、念法、念僧”之音，这是对于音声外在的净相我们都没有生起。

　　内在，一切音声皆上师之语密。学显教的知道是佛的语密。如果我们这样想：一切声音都是念咒的声音，是外在的生起次第；而内在的圆满次第和秘密的大圆满次第，则说这无非是语密的化现。但是我们没有这样想，反倒是执着了音声的优劣和善恶。

　　对于声音秘密的净相，生起次第的教言中，色德上师的道歌里说：“一切音声本即金刚韵。”所有的声音和自性的法性了无差别，所以你不需要去断灭它。本来清净不需断灭，我们也做不到，我们是不好听的声音放下，好听的保留，然后还在追求，一听到好听的声音就陶醉，一听不好听，赶快堵住，这是对于声音也没有净相对标志。

　　“一切念想分别是本来的智慧。”但是我们也没有这样地做，我们对于一切众生的念想分别，这是烦恼，这是轮回，这是无明，我们是这样想着的。但是在净相中，一切都是法界中现起的，没有清净与不清净，一切念想分别本即清净的智慧。《法界宝藏论》中说：“一切皆是菩提心，菩提心中包含一切法，一切法从菩提心中出，于菩提心中灭，如云翳出现于虚空，消失于虚空。”但咱们分别念起的时候，这就是轮回，这就是不净的。

　　内在的，我们自心清净，但是贪、嗔、痴、傲慢、嫉妒一生起的时候，首先是贪恋它，比如说对善妙的执着，对坏的断弃；跟外境攀比，好的就嫉妒，坏的就嗔恨，做盲目地取舍，这就是我们对于自己自心的观察。也许我没有清净的念头，但念头本来清净，是我本来就应该认识到的，但是我们就是不认识，或者是即便认识，也仅仅是嘴上说说而已，不切合实际地去好好实修，令其坚固地展现出来。

　　色德上师说“念即本具法身何须灭。”一切的念想分别本即是法身的自性境界，你不需要去证悟它，本来就具有。秘密的净相是这样的，但是我们也没有做到。

　　不管怎么样想，“若无净相即非密咒乘。”但是我们的净相在哪儿呢？刚才大概地分析了一下境、声、心三种，发现从外、内、密的角度上，九乘次第里面，我们都是不清净的，这么不清净怎么号称密咒乘呢？我们认为自己在学密法，认为自己在大圆满上有领会，或者有体悟，或者觉得自己是修行比较好的人，这么看来，好像我们什么也不是，所有外在、内在、秘密的、真正本质上的觉性智慧，更是无从显发，那我们所认为的清净又是什么呢？肯定是强加的。这样推理，马上就会知道，我们其实真的不好意思说我们是密咒乘的行者。