贤愚经白话：出家功德品

贤愚经白话：出家功德品

　如是我闻：一时，佛住在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。当时世尊赞叹出家的功德和因缘，说是出家福德很大。如果准许儿女、或者释放奴婢、或者允许人民、或者自己出家入道，功德都无量无边。

　　布施的果报虽然很大，可以十世感受福果，于六欲天及人间往返十次，仍不如释放别人出家或自己出家的功德超胜。为什么呢？布施的福报有极限，而出家的福报却无量无边。

　　此外持戒的果报可成为五通神仙，享受天上福报，最高可至梵天界。而在佛的教法中，出家果报不可思议，乃至涅槃福报仍无穷尽。假使有人建七宝塔，高达三十三天，所获得的功德也不如出家。为什么呢？因为七宝塔可以被贪婪凶恶的愚人破坏，而出家的功德法不会被毁坏，想求取善法，除了佛法实在没有更超胜的。

　　譬如一百个盲人，有一位明医能将他们的眼睛全都治好，使他们顿然重见光明；又有一百人犯下挑眼的重罪，一个人有能力解救他们的罪罚，令其不致失去眼睛。这两人的福德虽无有限量，还是不如允许他人出家或自己出家福德巨大。

　　为什么呢？虽然他们能施予两种人眼目，但这些人只能各获得一世的利益，况且肉眼的本性就是无常败坏的。而允许他人出家，或自己出家，可以相续不断地开启众生永恒的无上慧眼。慧眼则是永远无有毁坏的。

　　为什么呢？因为慧眼所感福报可在人间、天上纵情享受快乐，无穷无尽，最后成就佛道。为什么这样呢？因为出家功德可以灭魔众眷属、增上佛种、摧灭恶法、长养善法，灭除罪垢、兴建无上福业。所以佛说出家的功德，比须弥山还高，比大海还深，比天空还广阔。

　　假如有人阻挠别人出家，令他们不能实现志愿，罪过十分严重：犹如在黑夜中什么也看不见，此人罪报也是如此，他将深陷地狱之中、暗无天日；犹如江河百川皆归大海，此人罪报也是这样，一切罪恶都集中到他身上；犹如须弥山遭受劫火焚烧，无有遗留，此人也是这样，被地狱火焚烧无有尽头；犹如迦留楼醯尼药毒性很大，同等重量的这种药和石蜜相比，善恶业的果报对比也是一样啊！

　　允许他人出家或自己出家，功德是最大的。因为出家之人以修多罗为水洗去烦恼尘垢，能灭除生死痛苦，成为涅槃的因；以毗尼为足，踏上净戒大地；以阿毗昙为目，洞察世间善恶，任意信步于八正道，抵达涅槃的妙城。从这种意义来说，让人出家，或自己出家，无论老少都会获得最殊胜的福报。

　　当时世尊在王舍城迦兰陀竹园。那时王舍城中有一位名叫尸利苾提（汉语“福增”）的长者，年龄有一百岁了。他听到出家的功德如此广大，便暗自思惟：“我如今为什么不在佛的教法中出家修道呢？”

　　他于是辞别妻子、孩子、奴婢、合家大小，说：“我想出家。”他老迈年高，家里所有人没有不厌烦害怕他的，对他的话也很轻视，认为他没什么用处。听说他想出家，都欢喜说道：“你早就应该去了，为什么拖到这么晚呢？现在正是时候。”

　　尸利苾提就走出家门前往竹园，想拜见世尊求学出家之法。到竹园以后，询问众位比丘：“大悲广利天人的佛世尊大仙现在何处？”比丘们答道：“如来世尊去别处教化、利益众生了，现在不在这儿。”

　　尸利苾提又问：“次于大师佛陀的最有智慧的高足弟子又是谁呢？”比丘们指示尊者舍利弗是。他便拄杖来到舍利弗那里，放下手杖施礼，说道：“尊者，请允许我出家。”舍利弗看罢此人，心想他年龄很老，学佛问道、坐禅修行、帮助僧众做事，这三事都不能做到，便告诉他：“你走吧，你老迈年高，不能出家。”

　　接着他又向摩诃迦叶、优波离、阿[少/兔]楼陀等五百大阿罗汉请求出家。他们都问道：“你之前问过其他人没有？”他回答道：“我先请示世尊，世尊不在；然后请示尊者舍利弗。”又问舍利弗怎么说的，他回答道：“舍利弗尊者告诉我，你老迈年高不能出家。”

　　这些比丘说道：“舍利弗智慧第一，尚且不准许你出家，我们也不能准许你出家。譬如良医善于看病，如果他都舍弃不治的病人，其他的普通医生肯定也都束手无策。由此可以推知此病人一定有死相。”由于大智舍利弗不同意，其他的比丘也都不同意。

　　尸利苾提请求了诸位比丘没能出家，走出竹园，坐在门槛上，懊恼悲泣乃至放声大哭：“我有生以来没犯过大的过错，为什么唯独不准许我出家？像优波离，是一个剃发的下贱种姓；尼提是一个清除粪秽的人；鸯掘摩罗曾杀害无数的人；还有陀塞羁乃是大贼恶人。像这样的人尚且能够出家，我有何罪而不能出家啊？”

　　说这话时，世尊立即踊现在他面前，放大光明，相好庄严，犹如忉利天王帝释的七宝高车。佛问福增（尸利苾提）：“你为什么哭泣？”

　　当时长者听到佛的梵音，满怀喜悦，就像儿子见到父亲一样，五体投地给佛施礼，对佛哭诉道：“一切众生，乃至杀人、作贼、妄语、诽谤、下贱的人都可以出家，我有什么罪，唯独不准许在如来教法中出家？我一家大小认为我太老了，不再用我，现在于佛法中不能出家，假设返回家中，他们一定不接纳我，我还能到哪里去呢？看来我今天只有死在这里了。”

　　佛告诉尸利苾提：“是谁把手举到虚空中轻易下结论：这人可以出家，那人不可以出家？”这位老人对佛说：“世尊，是转轮法王智慧第一的法子、第二佛陀、第二世间导师舍利弗，不准许我在佛法中出家。”

　　世尊以大慈大悲就像慈父安慰、开导孝子一样安慰福增（尸利苾提），告诉他：“你不要忧愁苦恼，我现在可以让你出家。并不是舍利弗三大阿僧祇劫中精勤苦行，一百劫中修集福报；并不是舍利弗世世难行能行，以破头、挑眼、髓、脑、血、肉、皮、骨、手、足、耳、鼻等而作布施；并不是舍利弗舍身喂饿虎，跳入火坑，身上钉入千钉、身上剜出千灯；并不是舍利弗以国家、城池、妻子、儿女、奴婢、象马、七宝用来布施；并不是舍利弗在初阿僧祇劫中供养八万八千诸佛，中阿僧祇劫中供养九万九千诸佛，后阿僧祇劫中供养十万诸佛世尊，并且出家持戒，具足尸波罗蜜；并不是舍利弗于法获得自在，他怎么能够断言，这人可以出家，这人不能出家。唯独我一人于法获得自在，唯独我乘坐六度宝车，披忍辱铠甲，在菩提树下坐金刚座降伏魔王怨敌，独自成就佛道。没有人能和我平起平坐。你跟我来，我将准许你出家。”

　　就这样世尊作了百般安慰劝导，福增（尸利苾提）消除了忧恼，心中大为欢喜，跟随佛陀进入佛的精舍。佛告诉大目犍连：“你度他出家！为什么这样呢？众生皆随缘得度，有的与佛有缘，其他人则不能度；有的与其他人有缘，佛则不能度；如果与舍利弗有缘，则目犍连、迦叶、阿那律、金毗罗等一切弟子都不能度。依此类推，随着他的缘分所在，其他人都不能度。”

　　当时目犍连也想：“此人老迈年高，诵经、坐禅、帮助僧众做事这三样都做不了，但佛乃法王，令他出家，理应不能反对。”于是准许他出家，给他授了具足戒。

　　此人前世已种下得度的因缘，像鱼吞钓钩一样吞下法钩以后，无疑定会出离。他已曾修集众善法功德，（出家后）日夜精勤，修习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙，从而广通经藏。由于年老的缘故，他不能随时恭敬、迎送、顶礼、问询上座比丘。那些年轻的比丘因先出家是上座的缘故，常常对他苦言讽刺：“这老迈比丘自恃年岁大、能诵经、学问好而傲慢自大，对我们不恭敬承事。”

　　这时老比丘自己思惟：“我在家时，被合家大小所讥讽恼乱，现在来出家，希望能得到休息，却又被这些年少比丘所逼迫。我究竟造了什么罪孽才导致这样的呢？”越想越苦恼。又想到：“我现在宁愿去死。”

　　当时在竹林边有条大河，河水既深又急。他随即前往岸边，脱下身上的袈裟挂在树枝上，向袈裟长跪，哭泣流泪，立誓道：“我今天不是舍弃佛法僧众，只是想舍弃我的性命。我身上的袈裟布施给精进持戒诵经的人。假若有报应，愿我舍身后投生在富贵安乐的家庭，眷属和顺，对我行持善法不做阻拦，令我恒常值遇三宝，出家修道，得到良师教导证悟涅槃。”立誓后，就准备跳入河水深疾回旋翻滚之处。

　　当时目犍连用天眼想看看他的老弟子在干什么，忽然见到他要舍身跳河，就在他尚未入水的一刹那，用神通力接住放回岸上。问道：“法子，你这是干什么？”

　　尸利苾提十分惭愧，心中暗想：“应当如何回答呢？我如今不应以妄语来欺骗师父。假如欺骗师父会世世获罪，将无舌根。况且我的和尚神通广大洞察一切，即使我说妄语他也能知道。世上若有人既智慧明达，又性情质朴、正直，诸天人都应恭敬；倘若有智慧却心怀谄诳，也可作为人师，世人应当供养；倘若没有智慧却心地正直，虽不能同时利益他人，但也（足以）独善其身；倘若一个人既愚痴又心怀谄诳，则在一切大众中最为恶劣下贱。这种人假如有所言说，人们都会看破，说：‘此人谄诳欺诈没有实话。’就算他说实话，也被舍弃而不被相信采用。所以如果我欺骗和尚，是很不应该的，应当如实回答。”

　　于是便对师父说：“我厌恶家庭才出家，想求得休息。如今又不如意，所以想舍弃性命。”目犍连听后，这样想到：“此人如果不以生死怖畏的真相来恐吓他，对于出家的利益恐怕会空无所获。”于是告诉他：“你现在专心致志抓住我的衣角，不要中途放舍。”

　　他就按照师父教导而做。如同风能轻松地把吹起的尘土、草叶刮上高空一样，目犍连神足自在飞行在虚空中，带上他就像拿着根毛发，可以随心所欲地到达任何地方。

　　犹如雄鹰口中衔着小鸟飞腾在虚空中，目犍连的神足也是如此，身体升到虚空，屈伸胳膊的工夫就飞到大海边。海边有一个刚刚死去的女人，面貌端正、身相美妙，具足女人的相好。有一条虫子从她的口中爬出，又从鼻子爬入，再从眼睛爬出，从耳朵爬入。目犍连站着观看，看罢离开。尸利苾提说道：“和尚，这个女人是谁，怎么会这副模样？”目犍连答道：“时机到了我会告诉你。”

　　又向前走了一小段，看见一个女人背着一个铜锅，然后支起锅加入水，点起火并将火吹旺。水沸腾后她脱衣自己进入锅中，头发和指甲最先脱落，肉煮熟后也脱离骨头。沸水将骨头吹到外面，经风一吹马上又变成一个人，这人从锅中捞出自己的肉来吃。福增（尸利苾提）看罢，心惊毛竖，说道：“和尚，自己吃自己肉的是什么人呢？”目犍连答道：“时机到了我会告诉你。”

　　再往前走一小会儿，看见一个大树，有许多虫子围绕着叮咬，以至于枝节上连针头大小的空处都没有。同时发出叫唤痛哭的巨大声音，震动远近各方，像地狱中的声音一样。尸利苾提说道：“和尚，发出这巨大惨叫声的，是什么人？”目犍连答道：“时机到了我会告诉你。”

　　接着又看见一个大男人，周围有许多兽头人身的恶鬼，手执弓弩及箭头燃火的三叉毒箭，争相向他射击，他的身体都被烧焦了。尸利苾提问道：“和尚，这是什么人，感受这种痛苦，无处可逃？”师父说：“先不要问，时机到了我会告诉你。”

　　再往前走了很久，看见一座大山，山下安置着刀剑。有一个人从山上跳下来，被刀、戟、剑、槊刺伤身体，然后自己马上拔出来，仍竖立在原来的位置，再爬上山头往下跳，像刚才那样不停息。尸利苾提看罢对师父说：“这又是什么人，感受这般痛苦？”目犍连答道：“先不要问，时机到了我会告诉你。”

　　再往前走，看见一座巨大的骨山，高达七百由旬，遮天蔽日，使大海也变得阴黑。这时目犍连在此骨山上的一根大肋骨上来回地经行，弟子尸利苾提跟在其后，暗自思惟：“现在我的和尚既然已经没什么事，我为何不问问刚才所看到的事情呢？”想罢说道：“恳请和尚为我解说刚才所看到的事。”目犍连对他说：“现在正是时候。”尸利苾提就问和尚：“最先看见的那个女人是谁呢？”

　　目犍连答道：“你想知道的那个女人，是舍卫国中大商主的妻子。她容貌端正，丈夫对她十分地敬爱。当时商主想入大海，因贪恋妻子不能舍离，于是带上她和五百商人一起登船入海。这个女人常用三脚木架支着镜子照自己的脸，看到自己长得端正，便生起了骄慢心，极为贪恋。当时有一只大海龟用脚踏船，船破后沉入海底，商主和妻子、五百商人都被淹死。大海的规律是不接受死尸，当海水涨潮之时，夜叉罗刹就会将死尸抛到岸上。众生命终以后，会随着自己所爱念的对境而投生在其中。

　　“也许有人会质问说：‘如果是随着所爱着的地方而投生的话，那么谁会爱着地狱而投生到地狱中呢？’回答说：‘倘若有人偷盗三宝及父母的财物，甚至杀害人命，以这样的大罪应当堕入熊熊烈火的地狱。这人感觉被风寒、冷病所逼迫，便思念热火，想进入其中。想罢命终，就堕入这种地狱。

　　“倘若有人偷盗佛前灯火或有关财物；或者偷盗僧众的灯烛、柴草；或者破坏、拆毁僧众的房屋讲堂；或者在寒冬时节剥下别人的衣服；或者凭借自己的势力，在天寒地冻的时候用水浇灌奴婢及其他人；或者在抢夺时剥取他人的衣裳……这样的罪报，应当堕入寒冰地狱。这人被热病所逼迫，一直想念寒冷的地方，正当想念之际，便堕入此地狱中。堕入优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利等地狱也是这样。在寒冷地狱中受罪的众生，身肉冰冻干裂如炒焦的豆子迸散一样；白白的脑髓爆裂出来，头骨破碎成百千万份；身上的骨头像剖开箭栝一样破裂。

　　“倘若有人悭贪为性，断绝饥饿众生的饮食，不让应时饮食，应当堕为饿鬼。临终时得逆气的疾病，不能吃下食物。看护者用种种食物劝道：‘这是甜的，这是酸的，它们美味可口又好消化，你应努力吃下。’他便生起瞋恨心：‘什么时候让我眼前看不到食物！’就这样死去，转生在饿鬼界中。

　　“倘若有人愚痴无智，不信三宝，诽谤、诋毁圣道，应当堕为畜生。临终时被病所困，只能俯卧，不能仰卧或侧卧，不喜欢听好话。旁边的人知道此人必死，便强逼劝说：‘你应当听闻佛法、受持斋戒！你应当见见佛像和比丘僧！你应当布施！’这人心里对此一点都不喜欢，在强行敦促劝导下，便生出恶念：‘愿我能得到一个听不见三宝善名的地方，乐不可言。’此时命终，就投生在畜生道中。

　　“倘若有人修善行种下了人天因，这个人不被大病所困，临死时心不错乱。周围亲友知道他将要死去，纷纷劝道：‘喜不喜欢听法？想不想看佛像？想不想见比丘听受经文？你乐意受持斋戒吗？想不想用财物供养佛像？’他都说‘好’。又对他说：‘供养佛的形像，得成佛道；供养正法，生在何处都能具有深妙智慧，通晓法相；如果布施僧众，生在何处皆能得到广大珍宝，随心所欲无有缺乏。’病人听罢，欢喜发愿道：‘让我转生之处常能值遇三宝，闻法开悟。’此时命终，得以生在人中。

　　“倘若有人广种生天的善因，行持清净的布施、持戒，喜欢听闻经法，修持十善。他在临死时就安稳地仰卧，看见佛的形像、天宫天女，并听到天乐，面色也十分温和、喜悦，手举向上方。此时命终，便投生到天界。这个商主的妻子，由于贪爱自己的身体，死后就又生在以前的身体上做虫子。舍弃虫身后，还会堕入大地狱，感受无量苦痛。”

　　尸利苾提问道：“和尚，自己吃自己肉的女人是谁呢？”

　　目犍连告诉他：“是舍卫国一个优婆夷的婢女。那位优婆夷请了一位清净持戒的比丘，在夏季九十天中进行承奉供养。于自家路旁盖起房屋安顿比丘，并且亲自置办各种香美的饮食，到了吃饭的时间，就派婢女送去供养比丘。婢女拿着食物到隐蔽处，挑上好的自己先吃，剩下的才送给比丘。主人发现婢女面色变得光润悦目，好像吃过些好食品，就问道：‘你是不是偷吃了比丘的食物？’答道：‘主人，我也是有信心的，不是邪见者，怎么会先吃呢？比丘吃过后把剩余的给我，我才吃的。如果是我先吃，让我生生世世自己吃自己身上的肉。’因为这个缘故，她先感受轻微的花报罪苦，死后堕入大地狱中受正果报，感受无量的苦痛。”

　　福增（尸利苾提）问道：“所见到的被各种虫子咬食、发出巨大惨叫的大身体，又是谁呢？”

　　目犍连告诉福增：“是獭利吒主事的比丘。因为有权力的自由，他将僧众的东西比如花果、饮食送给在家人，这是感受花报，于此处命终后还会堕入大地狱。咬食他的那些虫子即是当时得到东西的人。”

　　福增（尸利苾提）问道：“和尚，那个放声大哭、被众箭争相攒射、全身燃火的人又是谁呢？”

　　目犍连告诉他：“此人前身是一个大猎师，杀害了很多禽兽，因为这种罪业而遭受这样的痛苦。于此处死后还会堕入大地狱中，经历长久的时间，很难出来。”

　　尸利苾提又问：“和尚，那个在大山上自己跳下来，被刀剑矛槊刺伤身体，拔出后又上到山头重新跳下的人，又是谁呢？”

　　目犍连回答说：“是王舍城中的一员善战大将，因为作战勇猛经常身为前锋，用刀剑矛槊伤害他人性命，所以受到这种报应。于此处死后还将堕入大地狱中，长久受苦。”

　　福增又问：“如今这座骨山又是谁呢？”目犍连告诉他：“你想要知道的骨山，就是你前身的骨头呀！”尸利苾提听罢此言，心惊肉跳，毛骨悚然，恐惧得冷汗像水一样直流，说道：“和尚，希望趁我现在心还没碎裂的这一会儿时间，为我说说此中因缘的始末。”

　　目犍连告诉他：“生死轮回没有边际，善恶业也终究不会朽坏，必定感受相应的果报。造下种种业因，必定随行业而受报。”

　　目犍连又说：“在过去世时，此阎浮提有一位名叫昙摩苾提（汉语“法增”）的国王，喜好布施、持戒、闻法，富有慈悲心，性情不暴躁凶恶，不伤害生命，具足王相。他依正法治国满二十年。（有一次）在政事之间的闲暇时候与人下棋，当时有一人犯法杀人，诸位大臣禀告国王：‘外面有一个人犯了王法，怎么治罪？’当时国王一心在下棋上，便脱口答道：‘依国法治罪。’就依据法律规定的‘杀人者应判死罪’，随即杀了此人。国王下完棋后，问诸位大臣：‘刚才那个罪犯现在何处？我要判决。’大臣们回禀国王：‘依照国法治罪，已将他杀了。’

　　“国王听了这话，昏绝在地。周围大臣用冷水喷洒在国王脸上，过了很久，国王才苏醒过来，流着眼泪说道：‘宫人、伎女、象马七宝都将在这里住着，只有我一人独自在地狱中感受各种痛苦了！我从前未做国王时，此王宫中有国王统治；我不久之后死去，此宫中也会继续有国王统治。我名为国王却伤害人命，实际上这就是栴陀罗王，不知今后将世世投生何处？我现在决定不再做国王了！’便舍弃王位进入山林独自修养。国王死后，投生在大海中变成大摩竭鱼，身体长达七百由旬。

　　“那些自恃势力，愚害百姓、离散人民、剥削众生的国王大臣，死后大多都变成大摩竭鱼。有许多虫子咬食他们的身体，譬如拘执和毾（登﹡毛）茸，附着在它们身上的各种虫子也是如此。因身上感到瘙痒难耐，大摩竭鱼就在颇梨山边磨擦，将那些虫子挤碎杀死，鲜血直流染红了方圆百里的海水。因此罪业，从这死后又堕入大地狱中。

　　“国王变成的那只摩竭鱼一觉睡了一百年，睡醒后很饥渴，便张开大口，海水像大河奔流一样注入其中。当时正赶上五百商人入海采宝，恰逢大鱼张口，船只飞快行驰奔向鱼口。商人们万分惊恐，放声大哭，纷纷说道：‘我们今日看来必死无疑！’于是分别随着自己所敬奉的对境，有的称念佛及圣法、僧众，有的称念各位天神、山神、河神，或者父母、妻子、孩子、兄弟眷属等。并且说道：‘今天是我们最后一次看阎浮提了，以后再也不会看到了。’

　　“就在船只快要进入摩竭鱼口中的时候，所有人一起同声称念‘南无佛’。大鱼听到称念‘南无佛’的声音，立即闭上口，海水停止奔流，于是商人们死里逃生。这条鱼因饥饿所迫，随即死去，转生于王舍城中。夜叉罗刹便将它的尸体抛置在岸边，经过日晒雨淋，身肉消失仅存骨头，就变成这座骨山。

　　“福增（尸利苾提）！你应当知道，当时的法增国王就是你自己，因为杀人的缘故，堕入海中成为摩竭鱼。你如今已经结束旁生身份，又重新得到人身，可还是不厌弃生死。倘若你这样死去，将会堕入地狱，再想出来就很困难了。”

　　这时尸利苾提已经见到前世的身体，又听了目犍连的这番话，对于生死轮回生起了强烈的畏惧心，于是依次忆念所修行的正法，专心致志。由看见自己前世的身骨，解悟诸法无常，深深厌离生死，于是断尽一切有漏烦恼，证得阿罗汉道。

　　目犍连高兴地对他说：“法子，你现在所应该做的都已经做完。你来到这里是凭借我的力量，如今你可以凭借自己的神力回去了。”于是目犍连飞升到虚空中，尸利苾提跟随在和尚后面，像小鸟跟着母亲回到了竹林。

　　这时那些年少比丘不知尸利苾提已经得道，还像从前一样讥讽他。尸利苾提内心已经调顺，所以威仪安详，默不作声。佛知道这件事后，由于想保护众比丘别造恶业，又想彰显这位老比丘的功德，便在大众中喊福增（尸利苾提）的名字道：“福增，你过来。你今天去大海边了吗？”

　　福增回答：“世尊，我确实去了。”“那么现在就把你所看见的讲一讲吧。”福增比丘便将当天所见详细地告诉世尊。佛陀说道：“善哉！善哉！福增比丘，你所看见的一切，事实的确是这样。你如今已经脱离生死的痛苦，证得涅槃安乐，应当受到一切人天供养。比丘所应做的事，你已经具足。”

　　少年比丘们听了佛的这番话，深感忧虑悔恨，心想：“对这样智慧、贤善的人，我们却因缺乏智慧而恶心讽刺戏弄，以后要怎样去承受这种罪报呀？” 于是他们立即从座中站起，到福增跟前，五体投地顶礼后说道：“诸善人是和悲心一起出生的，大德您如今也应该是和大悲一同出生。恳请大德对我们发怜悯心，接受我们忏悔以前的过错。”福增（尸利苾提）答道：“我对诸位没有不善心，可以接受你们的忏悔。”

　　尸利苾提看见诸位少年比丘心怀恐惧，就为他们说法。他们听后厌离生死轮回，精勤修积功德，断尽烦恼，都证得阿罗汉道。福增的因缘事迹和善名由此流传到了整个王舍城，众人都说：“真是太奇特了！这位年老长者在这座城中原本老迈无用，现在却于佛法中出家成道，还宣说了这样希奇的妙法。”

　　当时很多城中人发起清净心，有的人允许或释放儿女、奴婢、人民出家，有的人自己出家，大众无不欢喜，恭敬地奉行。通过这种因缘可知，出家功德的确无量无边。福增年届百岁才出家，尚且成就这么大的功德，何况那些年轻人呢？所以那些想求得美妙殊胜大果报的人，都应当精勤修法，出家学道。