显宗与密宗之异同：慈诚罗珠堪布

显宗与密宗之异同：慈诚罗珠堪布

　　一、显密的相同点

　　讲加行的时候强调过，一个凡夫从现在到最后成就之间有三个阶段：一、放弃贪图世间的安乐，建立出离心；二、放弃自私，建立菩提心；三、放弃我执，建立无我的智慧。在这个过程中的第一和第二个阶段，显宗和密宗是没有差别的。

　　我们讲过，从外加行到内加行的系统修法，显密都必须修，凡是大乘佛法都要修出离心与菩提心，无一例外。虽然修法上的名词有些差别，内容却大同小异，基本上是一样的。无论是修显宗、密宗、禅宗或凈土宗，都要有出离心和菩提心，如果连这个最基础的修行都没有，那还念什么佛？修什么禅？只有在这个基础上念佛、打坐，才是真正的净土宗、禅宗。

　　禅宗为什么不讲这些加行的修法呢？众所周知，禅宗从达摩祖师到六祖惠能，其根机都已非常成熟，所以他们能开悟。我们在六祖惠能的传记中可以看到，虽然他不识字，但根机却已相当成熟。当他依止五祖学习时，并没有学很多经论，也没有花很长的时间修行，只是在后院里干活儿。八个月后觉得机缘成熟了，五祖就给他讲《金刚经》，而《金刚经》中关键的一句话就能让惠能大师彻底开悟。他没有修加行，但不是不需要加行，修加行的结果就是要能生起出离心和菩提心，而他都已经有了。

　　就像秋天的花或树叶，只要一阵轻轻的风就能吹落；而春夏时节，即使刮更大的风，树叶也不会掉下。同样，人的根机成熟后，一句话也能让他明心见性。六祖听的和我们念的《金刚经》完全一样，他因一句话就可开悟，我们却没有，这就是因为根机还未成熟的缘故，所以，我们就需要修加行、正行这些系统的修法。

　　对修禅的人来说，六祖惠能大师的南传教派当然是最殊胜的，但针对现代的绝大多数人来说，神秀大师的北传教派可能更合适。它就像加行要一步步地修，最后才达到禅宗所讲的那种境界。惠能大师则不强调前面的部分，而只讲最高境界。所以禅宗虽然不说，但实际上也需要有出离心和菩提心。

　　净土宗最关键的一部经典，就是《佛说阿弥陀经》。这是一部显宗的经典，同时有汉藏文两种译本，但都是从同一部梵文版翻译过来的。经里讲：如要往生极乐世界，就必须远离两个违缘，并具备四个条件。就违缘来说，第一要远离造五无间罪；第二要远离舍法罪。阿弥陀佛也讲了，娑婆世界的众生如果发愿往生极乐世界都可以如愿，唯有造五无间罪与舍法罪的人无法往生。其它的如杀生、偷盗等或更严重的罪业，经由虔诚念佛的过程，则都可清净。但这里讲的两个违缘，即使念佛也无法消除，所以必须要远离。

　　再讲所要具备的四个条件：一、要观想阿弥陀佛和极乐世界；二、要广泛积累资粮；三、要发菩提心；四、要回向发愿往生极乐世界。在这些条件下一心不乱地念佛，就可往生极乐世界。这里并不是不强调菩提心，而是在有菩提心的基础上，再一心一意念佛。

　　当然，出离心也是必不可少的。《佛说阿弥陀经》讲：如果没有出离心，就会贪图世间的圆满。如不能放下这个贪欲心，就无法往生极乐世界，因为这个贪欲念头本身，就是一种阻碍。贪欲不灭，往生极乐世界的念头就不起，就算生起也不是很强烈，所以，也就无法往生极乐世界。由此可见，禅宗和净土宗都一样强调出离心和菩提心。凡是大乘佛教，在这点上都没有任何差别。这是第一个相同点。

　　第二个相同的是证悟空性。往生极乐世界后，也要证悟空性，而且，如果不证悟空性，也就无法明心见性，更不能证悟密宗的境界。此话怎讲？现在念佛时是个普通人，一旦往生极乐世界，如是正常的往生，就能立即明心见性，立即开悟，也就是登地。极乐世界的菩萨们都是一地以上的菩萨。现在虽是普通人，往生极乐世界后一见到阿弥陀佛，当他将手放在我们头上加持时，凭着阿弥陀佛的愿力和自己的资粮相结合，就能使我们立即开悟，开悟的程度就是到一地菩萨的境界。所以念佛也能间接地证悟空性，不然不能成佛。往生极乐世界后还只是菩萨，并没有成佛，必须通过修行才能成佛。往生极乐世界可以证悟，这是讲正常的往生。难道有不正常的往生？有的。正因为如此，汉传佛教才会有“九品莲华”之说。藏传佛教也讲：念佛的人如果对净土法门没有很大的信心，对能否真正往生极乐世界抱持怀疑，那么他如果念佛念得好，仍然可以往生，只是他在极乐世界里会有相当一段时间见不到阿弥陀佛，而在那段时间里他仍然有可能只是个凡夫。这就是不正常的往生。所以念佛的人一定要强调信心，不然虽然可以往生，却有相当长的时间无法见到阿弥陀佛。但就算不能见佛，也不会再回来，仍然留在极乐世界，暂时是不能见，终究还是会见到阿弥陀佛的。见到佛后就能开悟，然后继续修行就能成佛。所以，净土法门也需要有证悟，只是它不强调这一生的证悟，而是到极乐世界去证悟。没有证悟空性，也不能成佛。

　　禅宗则是一再地强调明心见性。何谓性？性就是万法的本性。什么是万法的本性？万法唯一的本性就是自心空性和光明。譬如我们看着一个花瓶，这花花绿绿的瓶子是它的本性吗？不是。这只是我们眼识所增上安立的一种幻觉，而它的本性从来就没有离开过空性和光明。所谓见性就是要见到这个心的本性，可见禅宗也需要证悟空性。

　　密宗所讲的开悟与其它宗派讲的并无不同，迷就是未见到空性，在开悟时，就能很清楚地感觉、了知空性，也唯有证悟了空性才能成就。从这个角度讲，显宗和密宗是相同的，两者都要求有出离心、菩提心和证悟空性，其实没有任何一个大乘佛教不强调这三点。我们对显密的共同点在此只作了一些简单的叙述，如就细节来说仍有多项可兹列举。

　　譬如显密都讲戒定慧，显宗的戒就是密宗的戒，而密宗的三昧耶戒是在灌顶时受。实际上密宗的戒律就包括了大乘菩萨的二十条根本戒及比丘、比丘尼戒。《时轮金刚》中说：最好的学密人就是出家人，而出家人中又以比丘最适合做金刚上师，所以不能认为密乘戒与小乘的比丘、比丘尼戒是相违背的。《时轮金刚》在无上密宗中占有相当崇高的地位，其中就曾举例说：如在同一地方有两位金刚上师，一是在家人，一是出家人，哪一位有开光、灌顶等的资格呢？答案是出家人。它认为在这种情况下在家人是没有资格的。它还认为对学密的人来讲，出家做比丘或沙弥是最好的，但这并不意味着在家人不能学密。从这个角度可清楚看到显密的戒律是不相违的，不然的话，《时轮金刚》应该不允许比丘学密，更不会说比丘是最好的学密人。比丘的二百五十三条戒，密宗也同样特别重视。以上是讲戒的部分。

　　定就是禅定，也就是四禅八定。修四禅八定是否为解脱道，要视其如何修来定夺，如没有开悟，而仅仅是修四禅八定，就不是解脱道。这样修的结果，是往生到色界和无色界，而色界和无色界还是在轮回中。但如果在证悟空性的基础上修，就是解脱道，而且是修解脱道上不可缺少的一步。不论是显宗的小乘、大乘或是密乘，都一致强调修四禅八定，所以，显密之间定的部分也无稍许差别。

　　慧主要是指证悟无我、空性的智慧。这在三乘中都是必要的。所以，三世佛法没有任何教派不讲戒定慧，于此可说显密毫无差别。

　　很多人却有一种误解，认为藏密的戒律与显宗的不一样，因为显宗戒律中不开许大乘菩萨喝酒吃肉，而藏密戒律是开许的。事实并非如此。藏密从来就没有开许过可随意饮酒吃肉，从《时轮金刚》到宁玛派的《大圆满》都一再强调平时不能将肉当成普通食品来享用，而且是非常反对这么做的。

　　可是西藏的确有很多人吃肉，而藏密最发达的地方是在西藏，为什么不加以制止呢？对此必须说明，修行人吃肉并非藏密戒律中开许，而是环境使然。以前青康藏高原不能种植蔬菜，对外交通封闭，如从外地运蔬菜水果，需时至少两星期，运到时早就烂了。尤其牧区里粮食本来就少，在这种不得已的情况下，只好吃肉，但也只吃三净肉。由于大乘与密宗的戒律都反对吃肉，而小乘是临时性地允许吃三净肉，所以他们只好选择遵守小乘的戒律，并不是藏密有开许。

　　即便如此，以前很多在深山中修苦行的人却坚持吃素。白玛登德上师就是一个典型的例子，他在约一百五、六十年前成就虹光身，死时全身虹光，空中遍布彩云，头发指甲都没有留下。像他这样一个成就者，当年在山上闭关时就发誓吃素，从此以后他就终身吃长素。还有很多类似他这样的人。藏密正规的要求是与大乘《楞伽经》一样的，都反对吃肉。如在会供时有肉，则可吃如苍蝇腿般大小的肉。从吃素的角度讲，这不算是吃肉，但同时也不违背密宗中所有的一些誓言。酒也是同样。在戒律上还有很多细微处显密都是一致的，但碍于时间，这次就不多说了。以上讲的是显密的相同点。

　　二、显密的不同点

　　显密之分主要是在证悟空性的方法上。虽然证悟空性的总体目标没有差别，但方法却有许多不同。

　　先看看显宗是用何种方法来证悟空性的。净土宗以念佛作为证悟空性最根本的方式；禅宗的方法则主要针对根机极好的人，所以显得很简单，缺乏从加行到正行的一整套系统。我们看六祖惠能大师证悟的过程，对一般人而言这根本不是个方法，但是，对于像他那样根机如此成熟的人而言，这确实不失为一种证悟之法。

　　除此之外，其它的显宗证悟方法就是因明（逻辑）的思维。譬如一个瓶子，我们确实看到它存在，但它也是由许多的微尘组合而成，不是一体性的东西，而这些微尘也可再分，到最后分完时，就是空性了。这并不是说，它到最后变成空性，而是它永远没有离开过空性。我们的肉眼是无法看到这个空性的，而这种方法只是教给我们一种理论上的概念，并用因明去作推理。譬如这一块布，把它拆开来就是一堆毛线，那么布到哪里去了呢？是消失了吗？而我穿的到底是布还是毛线？这毛线也是由羊毛织成的，那我穿的是布、毛线、还是羊毛？如将羊毛分割至最细的微尘然后放在一旁，则当初的那块布去了那儿？难道我原来穿的就是微尘？显宗是经由此种推理方法去了解空性的，这是一种接触空性的方法，但只是理论上的概念，没有实质的体会。

　　如何能将字面上的理解转变为证悟的智慧呢？这需要相当长时间的修行才有可能做到。在修行期间，必须要积累资粮并清净罪业，当这些条件都圆满具足后，是可以将理论上的了解变成智慧的。禅宗以外的其他显宗，就是以这种方法去证悟的。

　　可是禅宗不也是显宗吗？从我的观点看，禅宗的明心见性既是显也是密，但也可说非显非密。它是将显密结合后的一种修法，实际是半显半密。由于它没有灌顶和观想，所以被归纳为显宗，但是它的证悟方法又不同于一般的显宗。除此之外，其余显宗的各派别唯有通过推理一法去证悟。龙树菩萨的六论，就是先要推翻我们原有的执着，在得到理论上的概念后再去修，经过漫长的时间，才能对空性有所感受。这就是显宗证悟空性的方法。

　　密宗有外密、内密之分。外密暂时不谈，内密就是无上密法。密宗证悟空性的修法有二：一是修气脉明点。外道，例如道教或气功，也有此类修法，但与密宗的修法是名同义不同。密宗修的气脉明点最终可证悟空性，而显宗从来不知道这点，不是当初佛不了知，而是佛在转****时要应机施教。经由气脉明点的修法证悟空性是非常快速的，譬如你用一定时间观想头痛，头一定会痛起来；如用棍子直接打头，则立刻会痛。显密之差别亦是如此。通过理论上的了解去修空性，由于见解较模糊，所以需要长期修才行。而气脉明点则是强制式地要你接触空性，虽然最后的结果和显宗一样，但因方法不同，速度就有迥然的差异。这是一般密宗的修法。

　　二是大圆满的修法。大圆满不强调气脉明点或是因明（逻辑推理），认为这些都是绕道而行。大圆满有些部分与禅宗有点相近，但禅宗不讲的修法大圆满全都有，所以禅宗仍不及大圆满。如只讲证悟空性，二者是非常类似的，大圆满也能不假他法、直指人心。所谓直指人心，就是已经开悟的上师能让有信心的弟子直接证悟大圆满的智慧。大圆满的智慧，与禅宗的明心见性，或中观的证悟空性其实是一样的。如来藏在汉传佛教中有着极高的地位，而如来藏就是大圆满里讲的自然智慧，明心见性的“性”字所要形容的就是如来藏，大圆满的境界也就是如来藏。所以，证悟后都是一样的。但大圆满能直指人心，不需要经过复杂的观想过程，只是需要修加行。修密宗的其他正行时通常有许多观想，而大圆满完全不需要这些就能让人开悟，这是它独有的特点。

　　有人会问密宗的双修是什么？显宗里没有所谓的双修，即使有，也是讲福慧双修，而非男女双修。密宗的双修是一种气脉明点的修法，但对一般人来说，它不是一种修法，而是一种象征。譬如佛像的男身是代表光明，是现象的一部分；女身则代表空性；双运是显空无二无别的意思。《心经》讲“色即是空”，这里的“色”，可视为所有男性的佛或菩萨；又讲“空即是色”，此处的“空”，可视为所有女性的佛或菩萨。“色不异空，空不异色”，就是双修。一般人应从这个角度去理解。

　　修密宗是否一定要双修呢？大圆满根本不需要、也从来不强调双修。不了解的人以为所有藏密都是一样的，其实不然。修气脉明点在密法里只占有一小部分，但即便是这一小部分，也不是普通男女修的。所以，对凡夫来说，这根本就不是个修法。大圆满不强调双修，一个大圆满的修行者，从初修加行到最后成就之间是不需要修气脉明点的，并认为这其实没什么用，因为大圆满有更好的方法可证悟空性。以后如有机会正式学密法，并读到藏密的经论，就可以更清楚地知道这种见解才是正确的。

　　密宗由于有些神奇的修法，使得它的神秘色彩比较浓厚，误解也因此而起。有些人是自己不愿或不能持守清净戒律，却以某些借口去做遭人垢病的事，最后却使密宗蒙罪。凡夫的行为当然不可能十全十美，但不如法的行为是属于凡夫，而不是密宗的。对一般人而言，双修法不仅现在不用修，也不能修，就算修到较高层次以后，也不是一定需要的，因为有更好的方法可用。

　　总结以上各点，结论就是：证悟空性是显密共同的目标，但方法各异。显宗的方法不如一般的密法，而一般的密法不如大圆满，就是这样一层层上去的，大圆满因它的独特性而成为最高法门。

　　另一项密宗独有显宗绝无的特点，就是密宗可成就金刚身。当金刚身修成时，其外表仍和普通人一样，但实际上生老病死或地水火风四大对其已无任何影响。由于身无质碍，此时要飞檐走壁或穿墙入室都是轻而易举的。当然这并非修金刚身的目标，它真正的目的，是要将凡夫身修成如佛一般，有着三十二相、八十随好的报身相。对显宗来说这完全是不可思议的，其认为：肉体属于轮回，是不清净的，必须断除、放弃。对普通人来说，显宗的观点没错，但密宗以智慧开发了诸多方法，可以将不净身转化成清净的。

　　打个比喻，就像一般人如吃了毒药可能会死，但会用的人反倒可能以毒攻毒。在未证悟前，我们的身体确是轮回的一部份，要想解脱就必须舍弃它。但是有智慧和方便时，不但不必舍弃，反而可将其转化成佛身，要做到这点，唯有密宗的气脉明点和大圆满的光明修法可行。除此之外，显宗里不论是净土、禅宗、唯识宗或中观都一筹莫展。如果从没看过密宗经典的话，就连显宗的一些法师也无法接受肉身可如此转化的说法。但密宗确有方法，其方法的根源就是证悟，是一种心的功能。不净身的形成也是心的功能，是由于心不清净、造业而致。心能证悟、领悟到光明，就能转不净身成金刚身，当然其间还要加上别的修法。这并不仅是一种说词而已，西藏历代的高僧中就有很多此类公案。大家也听说过，有些大圆满修行者死时，在众目睽睽之下肉体逐渐缩小直至化光消失，天上出现缤纷的彩虹。

　　人的尸体之所以能如此也是心的功能，但凡夫无法了知如何去开发这种功能，修行人则已经掌握了此中诀窍，并开发出来给大家看。如同五、六百年前的人听到今日的科技，会同样觉得难以置信。那时的人如有足够的技术，是可以开发出同样的高科技，而不是几百年后环境成熟了才出现这些东西。换言之，现代科技文明的产物，其制造方法从古到今都是一直存在的，只是人们不得知罢了。同样，我们现在就可以开发心的内在世界，且会发现它的许多神奇面，然而却缺乏这方面的能力，因此认为烦恼、杂念是必须要断除的东西。起初由于没有足够的智慧，这样做是没错。等有了智慧即可将烦恼转为道用，不再需要断除。这是密宗的特点。

　　显宗的修法则是在初步证悟前，必须先经过无数大劫那样漫长的时间，然后从证悟一地到七地又要再次经过无数大劫。证悟八地时，八识中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清净，那时观山河大地就是佛的坛城。这是显宗有记载的。

　　密宗则是在一生中就可将不净身转化成金刚身，这其中的诀窍就是气脉明点和大圆满的修法。藏密的气脉明点可分外、内、密、极密，而外道的气脉明点只是藏密中外部最简单的一部分，其它更深层的就根本没有接触到。经由这些诀窍，密宗才能开发出上述的修法。

　　在大圆满中，还有中阴身的修法，它将死亡的过程描述得非常清楚。相信大家都听过甚至看过《西藏度亡经》，其对死亡情景的叙述，使西方一些有濒死经验的人大为震惊，因为他们对死亡的初步感受，早在几千年前西藏就记载得清清楚楚了。西方人的经验只在死亡的初期，而《西藏度亡经》不仅是描述了死亡的全程，更具体告知该如何掌控全程。我们还活着的时候，就可借着修习中阴身的方法去掌控、利用死亡的过程。在显宗这是想都不敢想的，就连普通的藏密也没有这种修法，唯有大圆满才有。这又是大圆满的另一个特点，由于它的特点数不胜数，在此只能略举一二种较重要的以阐明密宗与显宗不尽相同的地方。

　　归纳以上各点，可将显密之异分为两点：

　　一、智慧不同。从空性方面看，密宗不需要因明思维（逻辑推理）的过程，现在就能掌握心的本性——光明；从现象的角度看，显宗认为肉眼能见的所有物质都属于轮回，是不清净的，必须要断除，却从不知这些是佛的本性，是清净的。直到证悟了八地才了知真相。密宗从初入门就教导，世间所见的一切虽都是轮回的一部份，是不清净的，但实际上都是佛的坛城。

　　如何能证明这是实情呢？密宗是有办法证明，只是目前还不忙讲，必须等加行修完后才可以谈。到那个时候自己去修、去体会，不需旁人指点，自己就可以领悟到一切确都是佛的清净坛城。显宗要经过漫长的时间才能达到这个境界，密宗则是即生可成，原因就在于显宗没有掌握这方面的诀窍，是智慧不及所致。

　　二、证悟空性方法各异。显宗只有逻辑推理一途，这是它不足的地方。密宗则途径繁多。对根机不是极好的人，可用观想或气脉明点一类的修法去逐步引导，以致证悟空性。根机不错的人，不修这类法也行，用更方便、快速的大圆满修法就可能立即证悟。这是一个关键性的差别，因为要得解脱就必须证悟空性，除此别无他法，所以这个差别不可等闲视之。

　　密宗与显宗并不冲突，只不过它有更多的特点。修显宗的可同时修密，如修净土的也可修密法；如果修禅也同时修密的话，所修密法对了达禅宗的明心见性会有相当大的助益。禅宗在证悟前的方法上有所不足，密宗恰可补其不足之处。精通显密的智者去看佛说的八万四千法门，从小乘到密宗，不会发现有一句话是相矛盾的；智慧浅薄的人看则句句矛盾，以至于显反对密，密不接受显，根本无法同时修。这是智力不敷而致，不然，一座就能修八万四千法门，一座也能修大圆满所有九乘的修法。所以，在学习时，应从整个佛教不矛盾的角度去思维，反之，则汉藏佛教、净土与禅宗、大小乘、甚至藏密四大教派，对理解不够的人来说都是相矛盾的。如果有这样的胜劣分别念，在佛法里叫谤法。

　　有一部佛经是专讲何为谤法及其罪过的，如果有谤法罪，不仅不能修密法和禅宗，连念佛都不能往生极乐，因为谤法是往生极乐世界的两个违缘之一。学佛的人，专心致志地念一本书、拜一尊佛、修一种法是很好的，但是，若认为其它的都不如自己的修法，那就是谤法。如果没有能力修所有的法门，只修一种也行，但不可对其他教派有任何批评。如能避免片面的看法，以平等的信心为基础，全神贯注地修一个法，不论是何法，都可快速成就。

　　有些居士，姑且称他们为“跑跑居士”，成天只是跑道场求灌顶、求福，最终什么都没学到，自己也从未想过要如何才能得到正知正见。如果那些灌顶都确实得到的话，同时也受了一大堆的密乘戒，如不能护守戒律，则犯一条算一条，最后得到的只是一堆罪业，别无其它。

　　当然，上师无论是在家人或出家人，都要同等地恭敬。但就个人修行来说，有无必要每位都去崇拜呢？其实不用，心里恭敬就够了。是不是每位从藏地出来的上师都要去见呢？也没有必要。重要的是自己要坚定立场，这个立场就是出离心、菩提心和空性的见解。如果没有，成天跑来跑去是不会有什么好收获的。灌顶后如果上师不讲该守的戒律，居士也不在意该注意哪里，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就无关乎知或不知了。无论是对汉传的法师或藏传的上师、瑜伽士，作为居士都要培养出平等的清净心，因为他们是僧众。但要不要接受他们的传法、灌顶，则必须观察。观察后如决定接受，就必须做到该做的；不能做到，就不要接受。世间法是如此，佛法更该如此。

　　目前有些居士根本不考虑建立自己的正知正见或修法上的知识，只是追随别人去找有名气的上师，例如听说某某人能飞、会取伏藏，就一窝蜂地跟着跑。其实取伏藏对你有何助益？能飞又怎样？难道你能跟着飞吗？如果是替自己设想，去见上师时，要能从上师那儿得到对自己解脱有利的东西才对。这也不是从任何人那儿都可得到的，在这之前与之后都有要求，必须要极端重视这个问题。