生西法师答：何种行为会使得自己的发心与善行空耗？

生西法师答：何种行为会使得自己的发心与善行空耗？

　　生西法师：若仅为虚名，失财复丧命，

　　誉词何所为，死时谁得乐？

　　如果仅仅是为了一些虚名而失财丧命，那么这个誉词——名声又有什么用呢？自己在死亡的时候，谁能通过名誉获得快乐？我们可以从这个方面了知字面意思。进一步分析“若仅为虚名”：世上很多人为了得到名声，往往不考虑代价。众生的喜好是不一样的，有些人喜好比较实在的东西，比如财富或者身体的快乐感受等等，这些方面的追求比较多一点；有些人可以放弃财富，但就是好求一点虚名，为了清高的名声，甚至可以抛弃生命。颂词就是表述有些人为了虚名而失财丧命。获得名声并不是没有代价的，世间成名的人都付出了一些代价。关键是我们获得名声有什么必要？我们是做了正确的事情附带获得了名声，还是为了获得名声而失去很多东西？

　　有些人做事并不是为了成名，比如佛陀和菩萨。其实真正有名声的是佛陀，佛陀的威名周遍三界。现在地球上有些明星的名声比高僧大德还大，世界上是佛陀的名声大？还是当红明星的名声大？现在很多人没有听说过佛陀，但说一个明星的名字，很多人都知道，比如一些球星，或者前几年去世的歌星麦克尔·杰克逊，好像全世界都知道。但有几个人知道佛陀？可能很少。从局部、从地球上来看是这样，但真正来讲，佛陀的名声的确是周遍三界的，在我们这个世界的这个阶段，可能没有多少人知道，但是在天界、在其他地方，（佛陀的化身、事业并不单在地球上，他的事业周遍三千大千世界，真正严格意义来讲，佛陀和菩萨们的名声的确非常大，）不单在人间，在非人界、天道等很多地方，佛陀的名声真正是周遍的。佛陀获得这么大的名声，是他追求得到的吗?不是的。佛菩萨并不追求名声，他们追求的是真实的菩萨道。他们的发心是为了一心一意利益众生，为了利益众生而修道，而做利益众生的事业，在做这个真实事业的过程中，附带地获得了名声，对于这些附带获得名声的圣者来讲，有名声无名声都无所谓，有也可以，没有也可以。有名声他可以用这个名声做事情。

　　但有些人不是这样的，他们的名声是追求得来的。他主要就是追求名声，所以就要付出相应代价，什么代价呢？失财丧命、死时不得乐。首先我们看通过失财获得名声:以前古代有一种称呼叫善人，有些人想获得善人的名称，获得善人的名称需要做什么事呢？必须大量地施舍财物，修桥、补路、开仓放粮，救济贫穷等等。比如现在的人为了得到慈善家的名称，他必须频频去做很多好事引发媒体的报道，之后他才会被大家所熟知，最终会获得慈善家的名声，为了获得名声其实他是要损失很多财富的，这就是失财。

　　第二丧命。有些人为了获得名声不惜丧失自己的生命，最典型的就是英雄。为了获得英雄的名声，不惜伤害自己的生命，为保全自己所谓的尊严，也可以牺牲自己的生命。为名声可以丧失生命，用自己的生命博得好名声和口碑。“誉词何所为”，我们分析赞誉的名词“何所为”，如果损失财富只是为了追求虚名，这种虚名——誉词有什么用呢？其实就是满足一下自己的虚荣心而已，觉得自己是名人，自己怎么名声在外或者口碑很好。这种誉词到底有什么作用？或者自己丧命之后这个誉词有什么作用？没什么作用。

　　还有一个问题就是“死时谁得乐？”在死亡的时侯谁得乐呢？即便是通过失财得到名声，通过丧命得到名声，但在死亡的时侯谁又能够通过这种誉词带来快乐？有些人说这些都无所谓，只要我获得好的名声，我就可以流芳百世，流芳百世是很好的事情啊。其实你死了之后，谁能够听到这个名声呢？你觉得可以流芳百世，其实你死亡的时侯两脚一蹬、两眼一闭就到了后世了，名声好坏已经和你没有什么关系。所以一旦死亡到了，有可能在世间中你留了个好名声流芳百世，但是对你自己本身来讲没有什么大的利益。在世的时侯失财丧命，死后不得乐。

　　这个地方“死时”，也有“死后”两层意思。我们知道，死亡的时侯万般皆不去唯有业随身，身体带不走，钱财带不走，当然你的名声也带不走。不可能因为你死前是个名人，因为你是名人的缘故，所以阎魔狱卒就放过你，这是不可能的。死后你到了中阴界见阎王的时侯，你说我是名人叫阎王网开一面，这是不可能的事情。所以，正在死亡的时侯，正在四大分解的时侯，死亡的痛苦来临的时侯，你是名人也好，不是名人也好，如果你在世的时侯造了罪业，那么死亡的痛苦是没办法避免的。真正要避免四大分解的死亡痛苦唯有修善法。如果你是一个修善法的人，那怕默默无闻，死亡时没有一个人知道，或者你一个人死在家里，或者你一个人死在山洞里，没有人知道你死了；如果你是一心一意修持善法的人，死亡的时侯没有名声不要紧，死亡的时侯你自己得乐。如果你名声很大，但是没有造善业，死亡的时侯痛苦归你自己，所以死时谁得乐呢？其实死亡的时侯当然是修善法得乐，如果你没有修善法，只是得到一个好的名声，这是没办法得乐的。

　　当然我们并不是说你施财获得的名声不得乐，前面我们再再讲，就看你施财是怀着什么目的，如果你耗费了大量财富，发心就是为了得到名声，最后你的名声是得到了，但是因为你的发心太小，回向的时侯希望成就在名声上，有可能你虽然布施了几千万、几亿的财产给其他穷苦的人，但是因为你的发心就是为了得到名声的缘故，所得到的果报不可能带来后世的快乐。因为果报怎么成熟，关键是看我们的发心。你的发心就是为了得到名声，那么就不可能在其他方面成熟了，或者即便成熟也是很少的。所以虽然你破费了很多财富，但死亡的时候并不能因此带来快乐，死后也不会因此带来快乐。

　　丧命也是一样的道理，我们并不是说以丧命获得名声就不对，关键看丧命是因为什么而发心，比如你发心真正是为了拯救火海中被困的人，最后为了救人而丧命，这样你不但得到了英雄的名声，而且可以得到功德，这样的丧命有意义。如果你丧命就是单纯为了得到名声，那么不管你救了人也好，怎样也好，果报主要还是成熟在虚名上，不会成熟在实实在在的福德上面。我们可以分析，死亡时是这样，死后这个名誉也不会给自己带来快乐。我们死后到了中阴然后再转生，转生到下一世，再转生到下一世，我们在轮回中不断地漂流，上一世中所得到的名声在转生之后不会给我们带来任何快乐，因为转生之后会忘记上一世所做的事情。

　　我们觉得名声会给我们带来快乐，或者我会流芳百世，但其实自己转生之后就什么都不记得了，和上一世这个人所做的事情没什么关系了。以前我们经常讲这个比喻：假如我们站在历史上某某英雄的墓碑面前，回想着他的事业，觉得他很怎么样，其实有可能我们所瞻仰的英雄就是你的前世，你前世就是这个英雄，但是转到现在你全忘了，或者对现在的你来讲，英雄这个名声根本就不要紧了。可能在活着的时侯有点点利益，但是死了之后什么利益都没有，这种事情在轮回中发生的概率不能说没有，虽然小一点可能还是会有的。

　　所以说名声没办法带来快乐，就是一种誉词而已，“誉词何所为？死时谁得乐？”这个讲完之后，我们再看第一句中有一个重要的词语“虚名”，这个“虚名”是重点词汇，在颂词中体现得很明显，为什么是虚名，为什么是虚妄的呢？失财是第一个原因，丧命是第二个，死时死后不得乐是第三个，颂词中很明显地点出了这个所谓虚名的虚，它就是一个虚的东西，为了这一点点名声，你的财富没了；为了这一点点东西，你的命也没有了；为了这一点点东西，死亡的时候没有善业，死后也不得快乐，难道这不是虚名吗？这就是真正的虚名。

　　我们说这个“虚名”到底怎样“虚”呢？其实它有时是印在书上的几个字“某某”，或者张三李四。你是什么英雄，或者是报纸上宣传的某个英雄事迹，其实就是在纸上出现一个名字而已，字是油墨印的，几个笔画凑在一起成为你的名字，你就觉得我出现在书上了！怎么怎么样了，其实就是一个虚名。

　　如果虚名出现在声音当中呢？“张三、李四”就是一个声音，声音是留不住的，说了之后马上就消亡了，马上就听不到了。主要就是我们的心识、意识在执著它，觉得它对我很重要，所以我就拼命去追求。认为很重要必须要有根据，如果没有什么实际的根据，还非要认为重要就不合理了。疯子会认为自己的所作所为很重要，但没有任何根据。在有理智的人看起来，这种所谓的重要是自己认为的，真正分析起来并不是很重要。如果我们不注意，可能每个人都会变成疯子，因为我们的有些思维可能和疯子差不多——没有根据就觉得很重要。如果真正觉得重要，到底是哪些方面重要？财产也没有了，命也没有了，死时不得快乐，死后不得快乐，对解脱没有利益，对众生没有什么甚深的利益，对自己也没有什么利益。所以虚名并不值得我们去追求。

　　所以赞誉没有利乐，通过“仅为虚名”这个虚字，它就表现得非常清楚。当然话又说回来，如果做这些事情并不是为了虚名，而是为了真实地利益众生，或者如世间中讲的，他就是为人民服务，没有追求所谓的名声，他得到名声会很淡然，并不把这个放在心上。他只要给其他人做了好事，或者给社会真正做了有意义的事情，修菩提心的菩萨的的确确是为了众生，他得到名声，就可以用名声来做更多有利于众生的事业。因为世间人比较崇拜名人，这些人在关键时候，或者平时他能够站出来讲几句，很多人会听的。如果能够善用名声为众生谋福祉也算有点意义。菩萨就是这样的，有些高僧大德的名声非常大，所以他站出来说：大家要认真学习佛法啊，大家要放生啊，大家要念佛号啊等等，就有很多人愿意听他的。对社会、众生都有利益，这个名声就有意义。

　　对一个修行人来讲，如果把所有或大部分的精力放在追求名声上，那么即便是追求到了，（有时付出了人力物力，也得不到，这个情况我们不讲。）但人的生命是有限的，也就只有几十年的时间，如果把很多时间、精力放在追求虚名上面，那么我们的发心、行为就会空耗，没法给自己的修行带来实际的利益，所以分析这个颂词，的确这样的赞誉是没有什么利乐的。

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