优婆塞戒经研习之二十七：谈菩萨如何说法度众生

优婆塞戒经研习之二十七：谈菩萨如何说法度众生
　　智 铭
　　菩萨度家生方法很多，而用说法度家生，是菩萨常用的大法。所以菩萨首先要学修说法，同时也要学修听法，有昕成就以后，才可用以度家生。所以菩萨在修学的过程中，如何辨认他人听说的法是否是正法，非常重要。佛陀曾作了下面的开一不：
　　“善男子!能说法者复有二种：一者清净；二者不清净。
　　不清净者复有五事：一者、为利故说，二者、为报而说，
　　三者、为胜他说，四者、为世报说，五者、疑说。
　　清净说者复有五事：一者、先施食然后说，二者、为增长
　　三宝故说，三者、断自他烦恼故说，四者、为分别邪正故
　　说，五者、为听者得最胜故说。”
　　这段经文的意义有三点：
　　第一是说明能说法的菩萨可分为二大类：一类是清净说法的菩萨；二类是不清净而说法的菩萨。
　　第二是说明什么样的菩萨所说的法是不清净的呢?共分为五点不清净：
　　一者为利故说：他说法的目的，只是为个人谋取利益，如求名闻利养等是，而不是为度家生而说法。
　　二者为报而说：所谓“报”者，是造什么因而有什么果以相对，这果是报因而有，所以称之为“报”。“报”有出世报，有世间报。这裹所谓“为报而说”者，是指自己希望因说法因缘而报得果位，这种存有求报之心说法，是为不净说。
　　三者为胜他说：就是说法者是为了说得此他人更胜而说法，这种好胜心的说法也是不净说。
　　四者为世报说：“世报”就是世间报。世间报最大的福报是幅、禄、寿、喜、财。说法者若为了能得这五项世间福报而说法，是为不净说。
　　五者为疑说：昕谓“疑说”者，是指对经义不正知，所以不能作肯定的正说，使经义不明，这种不知而强说，就是不净说。
　　第三是说明什么样的菩萨说法为清净说，共分为五点说明：
　　一者、先施食然后为说：就是施主先存功德心，向菩萨施食以后，菩萨方为说法，这是清净说；若施主要求菩萨先说法，然后才为施食；或菩萨要求先施食，然后方为说法，这二种行为都构成买卖行为，就成为不净说了。
　　二者、为增长三宝故说：“增长三资”者，是为使家生增长对三宝的认识、恭敬、供养，以成就功德而说法，这就是清净说。
　　三者、断自他烦恼故说：菩萨说法，若为自己断烦恼，也为众生断烦恼者，是为清净说法；若只为自己断烦恼，而不为家生断烦恼说法者，就成不净说法了。
　　四者、为分别邪正故说：菩萨为使家生辨别何者是邪法，何；者是正法而为家生说法者，是为清净说。
　　五者、为听者得最胜故说：是指菩萨为使众生听法以后得到解脱，这就是清净说法。
　　以上已将菩萨说法的净与不净作了此较说明，佛陀特别再说明清净说与不净说作了进一步的解说：
　　“善男子!不净说者，名曰垢秽，名为胄法、亦名污辱、亦
　　名错谬、亦名失惫；清净说者，名曰净洁、亦名正说、亦名
　　实谱、亦名法聚。”
　　说法不清净，是因为说法的菩萨，在心中先存了有昕得之心。凡有所得，原来清净之心本体被污染了，所以被称为“垢秽”；若心中不存有利得之心，所以心之本体永远保持清净，因此名之为净洁。由心的净与不净，会衍生一切正与不正等等的后果，所以菩萨说法，必须作清净说。
　　佛陀恐佛弟子不明真义，又作深一层的说明：
　　“善男子!若具足知十二部经、声论、因论、知因、知喻、
　　知自他取，是名正法。”
　　凡是行正说法的菩萨，须具备下列的条件：
　　一是“具足知十二部经”：这是指一切的经分为十二种名，即：
　　一、修多罗：译为契经，是直说法义的长行文学，契理契机。
　　二、只夜：译为应颂、重颂，为重宣长行经义之颂语。
　　三、伽陀：译为讽颂、孤起颂，是没有长行而独立之颂句。
　　四、尼陀那：译为因缘，叙说佛闻法因缘和说法因缘。
　　五、伊帝目多：译为本事，佛说弟子过去世因缘之事者。
　　六、阁多伽：译为本生，佛自说过去世因缘事。
　　七、阿浮达磨：译为未曾有，记佛神力不思议之文学。
　　八、阿波陀那：译为譬喻，佛以譬喻说法之经文。
　　九、优婆提舍：译为论义，以法理论说义理之问答文学。
　　十、优陀那：译为自说，无问法之人，由佛自说经文。
　　十一 、毗佛暑：译为方广，说方正广大真理之经文。
　　十二、和伽罗：译为授记，佛授菩萨戍佛记别的经文。
　　说法的菩萨对以上十二部经，要能完全知道，所以名为“具足知十二部绳”，若其中有一部不知或昕知不详，就不能名为“具足知十二部经”了。
　　“声论”就是声明、“因论”就是因明，这是五明中最重要的二明。能知这二明，就能知十二部经中的佛说法之因，佛说法之喻，也知说法对自己对家生有何所取，而叉不损于道学的增长，能如此说法者，方可名之为“正说”。
　　说法的菩萨应具有以上的修养，那末听法者应有些什么样的修养呢?佛说：
　　“听者有四： 一者晷闻多解，二者随分别解，三者随本意
　　解，四者于一一字一一句解。”
　　听法的人听法以后，须有下列四点的修养功夫：
　　一者、暑闻多解：这是说：听法以俊，要能举一反三，这样听法的利益才会更大。
　　二者、随分别解：这是说：听法以后，必须立即求解。一法有一法的意义，每一法的意义都能求解，才能获益良多。
　　三者、随本意解：这是说：对菩萨所说的法，要依其意义而求解，不可以依自惫而妄解。这才能求得正解。
　　四者、一一字、一一句解：这是说：听法者对每一字、每一句的意义都要求得正解，不可以忽晷一字一句。
　　如来说法，目的是为调伏众生，所以必须善巧方便调伏，易伏者先调，难伏者后调。佛陀说：
　　“如来说法，正为三人，不为第四，何以故?以非器故。如
　　是四人，分为二种：一者熟，二者生。熟者现任调伏；生者
　　未来调伏。”
　　“如来说法，正为三人，不为第四，何以故?以非器故”者，这四句话不可以误解如来只调易调的法器， 不调难调的非器，若有这样的分别心，如来就不是如来了。这四句话的真意是将听法的众生分戍四大类：前三大类是因缘已熟的法器，故先调伏；第四类是因缘未熟者，留待因缘成熟时再予调伏。若先调第四类难调家生，由于因缘未熟，枉费心力，使已熟众生也无缘得到调伏，这就是两失了。所以如来先调伏法器，后调非器。这是以因缘的生熟而说的，不是有什么分别心。佛陀唯恐佛弟子不解这几句话的真义，特别举譬喻说明：
　　“善男子!譬如树林，凡有四种：一者易伐难出，二者难伐
　　易出，三者易伐易出，四者难伐难出。
　　在家之人，亦有四种：一者易调难出，二者难调易出，三
　　者易调易出，四者难调难出。”
　　佛陀将在家家生分成四大类，此喻为四种待伐的树林。伐木者当然先找易伐易出，难伐易出，易伐难出的树木，依次砍伐运出，至难伐虽出的树木，留待三类树木砍伐完毕，一切障碍已排除以后，才予以砍伐。这样难伐难出的树木就戍了易伐易出了。
　　同样的道理，菩萨调伏家生，先调易调易出，然后是难调易出，易调难出；最后才是调那难调难出的家生。这样才能调尽家生，都得解脱。
　　但调伏的手法，也要知道，佛陀说：
　　“如是四人，分为三种：一者呵责而调，二者软语而调，三
　　者呵责软语使得调伏。
　　复有二种：一者自能调伏，不假他人。二者自若不能，请
　　他令调。
　　复有二种：一者施调，二者咒调。”
　　第一、调伏的手段分为三种方法：
　　一是“呵责而调”：就是用呵责的方法来调伏，“呵”是怒斥的意；“责”是责备的意思。如禅宗用棒、喝的方法调伏新学之人，就是一例。有些众生用这方法容易调伏。
　　二是“软语而调”：就是用温言慰语来调伏，若用呵责反而难调。
　　三是呵责、软语，使得调伏：就是以上二种方法，交互使用，有些家生易得调伏。
　　第二、因众生善根不同，分二种调法：
　　一是自能凋伏、不假他人：这是宿世善根深厚的众生，只是因缘一成熟，就自我调伏，不需他人相调伏。
　　二是自若不能调，请他令调：这是宿世善根不深厚的众生，自己不能调，必须请菩萨为之调伏。
　　第三，还有二种调伏的方法：
　　一是施调：“施”就是布施，这是指先以财施，后以法施，甚至无畏施，使众生易为接近、易得调伏。
　　二是咒调：有些象生用施调无用的时候，就用咒调，“咒”就是念咒语，也就是为众生祈祷，用这功德回向象生，使合调伏。
　　调伏家生，须观察家生受法因缘，佛陀说：
　　“复有二时：一者喜时，二者苦时。为是四人说正法时，有
　　二方便：一者善知世事，二者为其给使。”
　　菩萨为象生说法相度，观察象生受法有二大因缘：
　　一者、喜时：这是说当家生正在欢喜之时，为其说法，容易接受。譬如某人中了彩卷，得了大批的奖金，非常欢喜，若有菩萨为其说法，叫他及时行布施功德，成就善业，他很可能接受而行布施。
　　二者、苦时：这是说当家生正在愁苦之时，为其说法，也容易接受。例如有家生长期生病，非常痛苦，若有菩萨前往安慰，并为其说四谛法，他很可能接受而修灭苦法。
　　菩萨在行以上二法度众生时，有二个方便：
　　一是善知世事：这是说：说法的菩萨要以入世的精神，知家生的疾苦以及安乐，然后方便说法，应病与药，就可事半功倍。若平时与世间脱节，不知世间事，不知家生因缘，为之说法，可能言不及义，不为家生所乐受，所以知世事非常重要。
　　二是为其给使：“给使”就是受家生差遣。如菩萨要为病苦家生说法，应为病苦家生服务，如照顾衣、药、饮、食、大小便利等等，家生受了恩惠，很乐惫接受佛法。
　　菩萨行这二方便有什么利益呢?佛陀说：
　　“善男子!菩萨若知是二方便，则能兼利；若不知者，则不
　　能得自利他利。”
　　菩萨知道如何使用上说的二方便，就能得自他兼利，如为病苦家生作给使，为病苦众生服务，“服务为快乐之本”，这是自利；病苦家生因此而得安乐，这是利他。若菩萨不知这二方便，不能因应家生因缘，则自己不能度象生，不能成就功德，这是对自己不利；家生因而不能得度，这是对他不利。
　　菩萨为度众生，仅用佛法有时嫌不足，须学外典，所以佛陀说：
　　“善男子!菩萨摩河萨为利他故，先学外典，然后分别十二
　　部经。家生若闻十二部经，乃于外典生于厌贱。复为家生说
　　烦恼过、烦恼解脱，叹善友德，呵恶友过，赞施功德，毁怪
　　过失；菩萨常寂，赞寂功德；常修法行，赞法行德，若能如
　　是，是名兼利。”
　　“菩萨为利他故，先学外典，然后分别十二部经”者，这是一大方便，例如教家生读四书五经，甚至现代科学，增加了众生的知识和智慧。然后再教众生学十二部经，家生就能一 一知解，一一接受，一一行持，因而得利。
　　“象生若闻十二部经，乃于外典生于厌贱”者，这是因为十二部经是真理，外典非真理，二者比较，十二部经较胜，所以家生接受十二部经，而于外典生厌贱。禅宗有许多禅德，过去都是学儒，后来归佛，就是这道理。
　　“复为家生说烦恼过、烦恼解脱”者，是因为烦恼乃一切痛苦的根源，唯有去烦恼，才能解脱生死。烦恼不去，生死无尽。所以去烦恼乃学佛第一件大事，应教象生知之。
　　“叹善友德、呵恶友过”者：这是用比较的方法，来训练家生有善恶判断的能力，学善友而远恶友。
　　“赞施功德，毁怪过失”者：“施”是行善法，济助象生，功德无量；“怪”是贪欲的根本，是恶法的因缘，二者比较，令象生行布施而舍怪贪。
　　“菩萨常寂，赞寂功德”者：“寂”就是寂静，也就是无为，能无为故无烦恼，所以凡能常寂者，必功德无量，劝象生常行寂静，才能去烦恼，得解脱。
　　“常修法行，赞法行德”者：“法行”就是依于佛法行持，能得无量功德，劝家生亦常修法行，必成就功德，解脱自在。
　　“若能如是，是名兼利”者：以上听说的种种法，无一不是有利于己，同时又利于家生，唯有自他兼利，才是菩萨摩诃萨所应行、应修的事业。
　　在家菩萨与出家菩萨在自我调伏方面，有些地方不同，佛陀说：
　　“在家菩萨先自调伏，若不调伏，则不出家。在家菩萨能多
　　度人，出家菩萨则不如是，何以故?若无在家，则无三乘出
　　家之人。三乘出家、修道，持戒、诵经，坐禅，皆由在家而
　　为庄严。”
　　“在家菩萨，先自调伏，若不调伏，则不出家”者，这是指出家不是容易事，所谓出家之人，乃大丈夫，非将相所能为，所以出家之前，在家行菩萨道时，须先自我调伏，方能在出家之后守持一切的戒法。若在家时尚不能调伏，又如何能在出家之后，持守二百五十戒而不违犯呢?所以在家菩萨须先自调伏，方得出家。
　　“在家菩萨能多度人，出家菩萨则不如是”者，这是因为在家菩萨生活于世人之间，有较多的因缘与一般象生接触，所以度人较容易，被度者当然较多。而且出家菩萨要以在家菩萨为助缘，才能庄严，所以佛说：
　　“何以故?若无在家，则无三乘出家之人。三乘出家、修
　　道、持戒、诵经、坐禅，皆由在家而为庄严。”
　　这是说在家菩萨是出家的阶梯，若无在家菩萨的先自讽伏，那里会有出家的声闻、缘觉、菩萨三乘?又出家以俊，若无在家菩萨的恭敬供养，出家菩萨又如何能修道、持戒、诵经、坐禅，来自我庄严?
　　那末，在家之人与出家之人有什么关系呢?沸陀说：
　　“善男子!有道、有道庄严，道者昕谓法行，道庄严者，所
　　谓在家。出家菩萨为在家者修行于道；在家之人为出家者而
　　作法行。”
　　这一段经文是说明在家之人与出家三乘之间的关系。出家菩萨的最大任务就是修道，所谓“道”就是菩提，也就是觉悟，要能成菩提而觉悟，非修法行不可。出家之人能修法行，又非在家之人予以助缘不可，所以出家之人以道庄严，实由于在家之人的助力所致，所以说在家之人乃成为“道庄严”者。出家菩萨一旦修道成功，可以作为在家之人的响道者。所以说出家菩萨是为度在家之人而修行于道。二者间的关系是非常密切的。佛陀说：
　　“在家之人，多修二法：一者受，二者施；出家之人，亦修
　　二法：一者诵，二者教。”
　　出家与在家之人，所修之法各有二种：
　　“在家之人，多修二法：一者受；二者施”，昕谓“受”，是接受出家之人所教之法，若出家之人不教，在家之人郎无法可受。“施”就是布施，在家之人必须向出家之人行布施供养，出家之人才能修这，持戒、诵经，坐禅。否则郎不能修法行，成就菩提道了，也无法度在家之人了。
　　“出家之人，亦修二法：一者诵；二者教”：所谓“诵”就是诵经，出家之人若不勤于诵经，郎不能了于佛法，也不能修法行，当然也成不了菩提道。 “教”者就是教化，出家之人既得修法行、成菩提道，必须以此道教化在家之人，方便度脱。若出家之人不行教化，那就不能称之为“出家菩萨”了。昕以佛陀说：
　　“善男子!菩萨摩诃萨兼有四法：受、施、诵、教，如是名
　　为自利利他。菩萨若欲为家生说法界深义，先当为说世间之
　　法，然后乃说甚深法界，何以故?为易化故。”
　　这一段经文是一段结语，是总结以上说法的，在家与出家之人所修之法合起来，就是受、施、诵、教四大事，这四大事是彼此互利的事业。菩萨为象生说甚深的佛法，先教以世法，世法有了基础，再说佛法，这样可收易化之功。
　　“菩萨摩诃萨，应护一切众生之心，若不护者，则不能调一
　　切家生；菩萨亦应拥护自己，若不护身，亦不能得调伏家
　　生。”
　　这一段经文是说明菩萨的任务，一是护家生心，众生心能护则易调伏；其次就是要能自护己身，护身就是持戒，若菩萨自身不护，如何去调伏众生。
　　“菩萨不为贪身、命、财；护身、命、财，皆为凋伏诸众生
　　故。”
　　菩萨调身，就是不贪身、不贪命、不贪财，所以身、命、财要能善为调护，能自我调护者才能调伏一切家生。
　　“菩萨摩诃萨，先自除恶，后教人除；若不自除，能教
　　他除，无有是处。是故，菩萨先应自施、持戒、知足、勤
　　行精进，然俊化人。菩萨若不自行法行，则不能得教化家
　　生。”
　　菩萨须除自身一切恶，修一切善，才可以除家生恶，教化家生行善，若自身不正，如何能正人，所以菩萨应先修布施，才可敬家生修布施；自修持戒，宁可以教家生除恶；自己知足，才可以教众生无贪；自行精进，才可以教家生精进，自身正，才可以正人。
　　“善男子!象生诸根，凡有三种；菩萨诸根，亦复三种，
　　谓下、中、上。下根菩萨能化下根，不及中、上；中
　　根菩萨，能化中、下，不及上根；上根菩萨，能三种
　　化。’
　　佛陀将众生与菩萨区分为上、中、下三种根器，每一根器相对相当，如只有下根成就的菩萨，只能化下根的家生，中根、上根者则无以为力；中根的菩萨只能化中、下根众生，上根者则无以为力；上根菩萨则可以化上、中、下三根众生，没有障碍，所以菩萨必须修至上根，普化众生。
　　“善男子!菩萨有二种：一者在家；二者出家。出家菩萨，
　　自利利池，是不为难；在家菩萨修是二利，是乃为难。何以
　　故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”
　　这一段经文，是佛陀所作的比较结语。菩萨都要行自利利他，而出家菩萨行此二利，由于恶因缘少，所以修行较为容易；而在家菩萨由于恶因缘多，修行二利不太容易，因此在家菩萨应更加的勤行精进不可，以无负于佛陀对在家菩萨倚望之殷。
　　原载《内明》第267期