圆出世智 导世间行　培人天福 归极乐乡——读印光法师文钞

　　法师行宜
　　师名圣量，字印光，陕西郃阳赵氏子，生于清咸丰十二年（１８６０年），幼即从兄读书，受程朱辟佛之说，奉为圭臬。因十余载目病，困苦异常，究其原由，遂悟宿世恶业现前，继而“谛思佛法自无权力以胁人服从，必赖圣君贤相护持，方能流通于世，倘其法果如韩欧所言，悖叛圣道，危害中国，古今圣君贤岂能相容于世？韩欧虽贤，去圣人甚远，其法不足为尚”（《净土决疑论》）。遂顿革先心，放弃科考，出家为僧。时年二十一岁，光绪七年，公元１８８１年。
　　师投终南山南五台莲花洞出家，礼道纯和尚剃染。未满三月，即被兄寻回，后趁兄不备，逃出家门，至湖北竹溪莲花寺，讨一打煤挑水烧茶之苦差，后寺主见师诚实，令他照管库房银钱。第二年，师在寺中晒经，得读《龙须净土文》残本，知念佛往生净土法门，乃即生了生脱死之要道、修行之捷径，深信不疑，精进修持。
　　师生半岁即目病，六个月未曾开眼，整日夜哭，不歇气，几丧明，后虽愈，然目力大损。光绪八年（１８８２年）年底，师至陕西兴安县双溪寺印海定公律师座下受具足戒，以师善书，凡戒期中所有写法事宜，悉令代作。师因写字过多，目发红如血灌，待夜众入睡后，复起坐念佛，即写字时，亦心不离佛，故力疾书写，仍能勉强支持，及写字竟，而目亦全愈，由是深体念佛功德不可思议。此后，师闻红螺山资福寺为专修净土道场，遂前往红螺，晓夕念佛，兼诵佛经，深入法海。
　　光绪十六年（１８９０年），师年三十岁，由红螺山至北京龙泉寺，年冬，行脚东三省，次年返京，住圆广寺。
　　光绪十九年（１８９３年），普陀山法雨寺化闻和尚入京请藏，检阅料理乏人相助，众以师作事精慎荐之，遂助化闻和尚请大藏经。化老见师道行超卓，事毕南归，即请伴行，安单于法雨寺藏经楼。光绪二十三年（１８９６年）夏，师因寺众坚请讲经，乃为讲《弥陀便蒙钞》一座，讲毕，即于寺之珠宝殿侧闭关，两期六载，亲证念佛三昧（二十多年后，师在复海曙师一、执心在内，二、直指见性是心非眼，三、色阴本如来藏妙真如性，四、眼入本如来藏妙真如性，五、十二处本如来藏妙真如性，六、地大周遍，七、一心二门等七问时，师“将此七问一串穿来，论曰：执心在内在外在中间等，乃凡夫情见也；执心定不在内在外在中间等，亦凡夫之情见也，非直指见性是心非眼、即末显本、指波即水之真智也。何也？以五阴、六入、十二处、十八界、七大，一一皆如来藏妙真如性，周遍法界；若有在有不在，则非如来藏妙真如性，不周遍矣。以如来藏妙真如性，含育生佛，包括空有，世出世间，无有一法能出其外、不在其中故也。以凡情观之，岂但五阴六入十二处十八界七大属生灭，皆非真如，即断惑证真，成等正觉，亦不出生灭之外；以圣智观之，非但断惑证真，成等正觉固属真如，即五阴六入十二处十八界七大，全体真如，从本以来，原无一毫生灭之相可得。进而论之，真亦不立，如本无名，一心尚不可得，有何二门之可论哉？为是究竟真如，究竟如来藏妙真如性，究竟心，正所谓五蕴皆空，度诸苦厄，圆满菩提，归无所得也。如上一番说话，乃光二十年前偶尔梦着。”）。
　　师出关之后，韬光养晦，不为人闻。然德厚流光，终不可掩。民国纪元（１９１２年），师五十二岁，高鹤年居士至法雨恭请开示，临行携师论文四篇，刊于狄楚青居士在上海创办的《佛学丛报》，署名常惭。人虽不知其为谁，然文字般若，如日丽天。民国六年，徐尉如居士从其友人处搜得师之三篇信稿，印五千本送人，名《印光法师信稿》。民国七年，搜得师文二十余篇，印于北京，题曰《印光法师文钞》，同年携母持此文钞进山皈依，遭师坚拒，令皈依谛闲法师。八年，徐尉如又排初、续两编为一本，九年，又令上海商务印书馆排增益文钞，人争请读。由是慕师道德，渴望列于门墙之善男信女，日益众多，或航海梯山而请求摄受，或鸿来雁往而乞赐教授，从此“日见扰攘，欲求一日之闲，不可得也”（复卓智立居士书）。民国十二年，师亲自增订文钞，令商务印书馆排成四册，初次印两万部。十四年，又令中华书局排增广本，仍作四册。二十八年，又排印续编。
　　二十九年（１９４０年）十一月初四日晨五时，师西向端坐椅上，念佛安详而逝。
　　师住世时，即已印行增广、续编文钞不下百十万部，流布国内外。师西归后，弘化月刊四次发布征求遗稿启示，经七年搜集，终结集成册，因时局未能付梓，藏于灵岩山藏经楼，１９９０年终于印行面世。
　　师之一生，皈依坐下之人，当不下四十万，依教奉行，吃素念佛，精修净业，得生西方之士女，难以枚举；而师以印行《安士全书》、《历史感应统记》、《寿康宝鉴》等善书教化大众，明因识果，培植人天福报，利益世间，则更是无法衡量。后人推其为净土宗第十三祖。梁启超先生云：印光大师，文字三昧，真今日群盲之眼也。
　　倡明因果 力敦世善
　　师生活的时代，天灾人祸，频频降作。师虽居海岛，作世外人，却是眼观六路，耳听八方，心系众生，以般若智慧，照见世间苦恼众生之所有苦恼，皆是众生自受自作，为其同分别业所感，运大慈悲，虽知世道浇漓，因果难信，仍是苦口婆心，谆谆善诱，倡明“因果者，世出世间圣人平治天下、度脱众生之大权也”，力陈“人人知因果，大治之道也；人人不知因果，大乱之道也”，冀所有人民皆为成圣成贤，社会安定，人人康乐。
　　一、 强调家庭教育 倡明妇女天职
　　师于文钞中屡屡论说家庭教育的重要，言“世之不治，国乏贤人，其根本皆由家庭无善教；而家庭之教，母之责任更重”，“教子为治平之本，而教女尤要”。
　　师于《教诲浅说序》中说，“家庭教育、因果报应，乃现今挽救世道人心之致极要务。若不从此著手，则凡所措置，皆属枝末，皆可伪为。”孩子从小便教以敦伦尽分之道、因果报应之理，则习与性成，长大则为社会有用之人。师云“天下兴亡，匹夫有责”，因国家天下，由一人一家而积成，其同室操戈，聚党劫掠，荡检踰用，作奸犯科，只图暂时之侥幸，不顾后来之祸福者，皆由从小未受贤父母之善教，不知利人即是利己，害人甚于害己，作善者其家必昌，殁而神超善道；作恶者其家必亡，殁而神堕恶道之所致。师深叹世人见识褊浅，每多悖道而驰，幼既无贤父母之善教，长又无贤师友之提携，从兹越理犯分，作恶多端，自害害人，实堪怜悯。
　　师以为欲倡明因果之事理及实行之方法，必先从事于家庭教育。而教子女当于根本上著手。教子女之根本，在于父母孝亲济众，忍辱篤行，以身为教，以德为范，令子女如熔金铜，倾入模中。家庭教育，又须以妇女为主体。因世有贤母，方有贤子贤女。以古之贤母，从事胎教，钧陶于禀质之初，化育于未生之前，而必期其习与性成。师常以周之三太（太姜、太任、太姒）女圣，教化女弟子，令她们相夫教子，希圣希贤，因“治国平天下之权，女人家操得一大半”。师惜今之女流，多不明此理，而妄欲参政揽权，思做大事，遂将家庭培植根本之道，置之度外，而不知男女禀质不同，男有男之权，女有女之权，相夫教子，乃女子天职，其权极大。今人既不能以胎教善其始，又不能以因果策其后，根本一坏，遂泛滥而不可收拾，一班有天姿子弟任意妄为，流毒天下，无天姿者，复归顽劣”。
　　师于复永嘉某居士书中每每言及于此，诲其欲成就子弟，唯在家教，必须从幼教以孝悌忠信，勤俭温恭，凡孩子力能为者，必须令其常做而习动（如洒扫执侍），及长而读书，教以圣贤格物致知诚意正心之理，并令其实行之，则有天姿者自能有为，无天姿者亦为良善，独善兼善，自利利他。师深恶“世有才高北斗，学富五车，而其所作所为，皆仗此聪明，以毒害生灵、毁灭道义者”，究其源皆由初无家教以为之肇！
　　一、 弘医扬德 拯溺救焚
　　师于世人身心之病因病理，透彻莫名；医治身心之病之药与忌，缔了无余。而于世人身心之病，感同身受，故于医理医德，竭力弘扬，以拯救世人于水深火热之中，“颇欲世人咸皆无病”。
　　师言“圣人致治于未乱，保身于未病”，而众生生死为第一大病，一切身心等病，皆由心而起。佛为大医王，能普治众生身心生死等病，果能依法修持，则身病即可随之而愈。师于《学医发隐》中概括了身体的三种病：一、宿业，二、内伤，三、外感。明示此三种病的病因及治法，言此三种病唯宿业难治。倘能竭诚致敬，发自利利他之大菩提心，念南无阿弥陀佛及南无观世音菩萨，超度宿世所害之怨家对头，冤家对头若离苦得乐，病者即可业消病愈，不但不复为祟，反感超度之恩而阴为护佑。二、内伤。病者或用心过度，或酒、色、财、气，各有嗜好。若能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，兼用药治必易痊愈。倘不注意于根本，唯仗医药，亦难见效；纵效，亦不能永不复发。三、外感。病者但能依前内伤所说之法而行，纵有外受风寒暑湿之患，亦极易治。若不注意于惩忿窒欲，闲邪存诚，即外感亦不易治，以根本受伤，徒治枝末，殊难得益。
　　师为世间众生诊病开方，予以救疗；对于学医行医诸弟子，亦是爱护有加，言以“不为良相，必为良医，称之为大国手”惕励之。师谆谆咐嘱学医弟子朱清泰，“汝学医，虽以针灸药品为事，须以大菩提心，常以佛菩萨圣号及大悲咒，普为自他诵持，以期彼此同获现生身心安乐，临终决生西方，则不负为佛弟子随分随力普利自他之道。若如世之庸医，唯以得利，不以救人病苦为事，纵令财发巨万，亦只得其自身永堕恶道，子孙或成败类，或竟灭绝，徒得自利利他之机，反成害人自害之果！汝能不随波逐流，当可得大国手之名，否则便是民贼而已。”
　　师在《与星僬医士书》中言，“世间医士，只能医身，纵令著手回春，究于其人神识结果，了无所益。汝既皈依三宝，发菩提心，为其治病，则当于医身病时，兼寓医心病法。何以言之？凡属危险大病，多由现生宿世杀业而得。而有病之人必须断绝房事，方可速愈。欲灭宿现杀业，必须戒杀吃素，又复致诚念佛念观音，则必可速愈，且能培德而种善根。倘怨业病，除此治法，断难痊愈。至于断欲一事，当以为治病第一要法，无论内症外症，病未十分复原，万不可沾染房事。一染房事，小病成大，大病或致立死。纵令不死，或成孱弱废人，决难保其康健。每每医生只知治病，不说病忌，况能令人改过迁善以培福德乎？此是市井唯利是图之负贩心行，非寿世济人之心行，况能令人因病而得生入圣贤之域，殁入极乐之帮之无上利益乎？世间医士，若兼以佛法，藉此以度众生，行菩萨道，实为一切各业中最要之业。以人于病时，得闻不专求利、志其利人、发菩提心之医士所说，必能令病即愈，自不能不生正信依行也。”
　　师不仅以医理医德付嘱弟子，其施药救人，亦广遍无方。师在复张觉明女居士信中提到，他从前不持大悲咒，民国二十一年在报国寺关房，西华侨巷吴恒荪之母，病势危急，其妻令人到报国寺求师咒杯大悲水，师即念三遍，令持去，服之即回机，无危险相；其小儿九岁，生未两月时，即遍身生小疮，春则更厉害，经年不断，医亦无效，因求大悲水服之即愈。因是每有人求，日日总念几遍。后求者多，即用大器盛，远路的则以香灰寄。后来到灵岩，又咒大悲米为人治病。无锡秦效鲁患三种病，医不好，以大悲水吃擦得好，遂皈依。无锡一当兵的坏人，姓华名贯千，曾在袁总统下当亲兵，吃喝赌冶游全来，乌烟瘾甚大，将及饿饭，眼已看不见，年已五十七八，其兄死，秦效鲁去吊，见其苦况，竭力劝戒，其烟酒肉，即日断尽，日常念佛，眼遂好，居然成一大善人，提倡念佛，然乡人不敢与其往还。后其地疟疾大发，华贯千依师广播之治疟疾方一一为治，皆好，从此乡人皆相依从，并带十余人皈依法师，师见其居然一老修行居士。
　　师居世时，鸦片泛滥，疟疾成灾，师得戒烟方及治疟疾方，经加持印刷广为传播，受益者不可以数计；师还令妇女生育时大声念观音菩萨圣号，纵是难产，亦得立时而生，无有痛苦，且令母子同种善根。
　　三、于苦厄众生 示素位而行
　　师之文钞中信件，几乎全是复信，而身处苦厄之众生，师不待其来信，只是闻说，便写信劝慰，示以素位而行、以苦为师、因苦得乐之方。
　　卫锦洲邻居失火，延烧及家，卫妻惊骇病故，卫遂心情迷闷，不知所措。师知之，写一信与卫锦洲居士，劝慰其言：天之所以成就人者，有苦有乐，有顺有逆，有祸有福，本无一定，唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥，所以素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。人生世间，千思万算，种种作为，究到实处，不过为养身口、遗子孙而已。养身则粗布饭菜即可，子孙为读为耕为商皆可自养，何必富有百万？秦皇、曹操为子孙谋福利已谋到了极处，只是成就其国之速亡、子孙惨遭屠戳灭门而已，其谋之越过，惨之越甚。人之祸福，各有根源。凡夫从无量劫来，所作恶业，厚逾大地，深逾大海，怎可保家道常兴、有福无殃？菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而已；众生常作恶因，欲免恶果，比如当日避影，徒劳奔驰。因果通三世，祸福由心而转。佛言，三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。若不知佛法之人，则无可奈何。居士今昧昧不了，焦思过度，或致丧身失命，弱妾孤子，何以自立？今既崇信佛法，正好由此逆境，看破世相，转祸为福，出六道证圣果。
　　泰顺林介生居士丧子，一直郁闷不乐，师驰书慰导。徐福贤女士欲修佛法，决裂出家，言不能出家，即便舍命，师往书呵其曰：汝此念虽裂，此心实痴。并力陈女子在家修行的种种好处及出家的种种不便，并晓以净土法门，一生修途。永嘉某居士友无子，欲布施百金以求子，师示以为人之理、求子之方：圣人法天立则，令男女居室，以为人伦最大者，以上关风化，下承宗兆，岂为人日图快乐，而常以欲事为事乎？贪欲之人，其精薄而无力，如秕种不能生芽，故难生；即生，多多皆未成人而夭；即幸而不夭，亦必体弱柔懦，无大树立。若能保养精神，节欲积德，所生之子，必为性行贞良、体质庞厚。
　　融会儒道旨意
　　明析世间至理
　　师以无尘慧心，圆明智眼，照明世间万法，于儒于道于耶回，悉皆通达，故能于佛道中融会儒、道，引导儒士、道士入佛，极一生达理、修持之能事。
　　一、 扬孔门诚意正心 斥宋儒辟驳因果
　　师由儒入佛，深契孔颜心法，融会儒佛旨意，透彻无遗，对孔门格物致知诚意正心褒扬有加；对宋儒昧心辟佛，毁谤六道轮三世因果处，怒加痛斥，谓其为大开肆无忌惮之端，令善无以劝，恶无以惩，以致家国危岌，民不聊生。
　　师赞“孔子之心，至诚无妄”，故能心无念虑空空如也，而随机说法示人。师于《四书藕益解序》中亦赞言：“四书者，孔门上继往圣，下开来学，俾由格物致知以自明其明德，然后推而至于家国天下，俾家国天下之人，各皆明其明德之大经大法也。前乎此者，虽其说之祥略不同，而其旨同；后乎此者，虽其机之利钝有异，而其效无异。诚可谓先天而天不违，后天而奉天时，万世师表，百代儒宗也。”
　　师于七十九岁时作的《挽回世道人心标本同治录》中，融会儒佛旨意：“世出世间之理，不外心性二字；世出世间之事，不外因果二字。心性之理微，虽圣人有所不知；因果之事显，纵愚夫亦可略晓。圣人欲天下永太平，人民永安乐，特作大学，以示其法，开章即曰：大学之道，在明明德。然明德，乃人各自具，由无克念省察之功，则明德被幻妄私欲所蔽，不能显现受用。其明之法，在于克念。克念之功夫次第，在于修身、正心、诚意、致知、格物。物者何？即随境所生不合天理人情之幻妄私欲，非外物也。由此私欲固结于心，则所有知见，皆随私欲而成偏邪。如贪名贪利者，只知有利，不知有害，竭力营为，或致身败名裂。若将此不合情理之私欲，格除净尽，则名利之得之以道，不须寅缘妄求。此物字，先要识得是幻妄不合情理之私欲，则其格除，乃易易事。否则，尽平生力，不奈彼何，纵读尽世间书，也只成得一个依草附木、随波逐浪汉。甚矣，私欲之物之祸大也。若知此物是吾人生死冤家，决不令彼暂存吾心，则即心本具之正知见自显。正知显，而意诚、心正，心正、身修，顺流而导，势如破竹，有不期然而然者，人皆可以为尧舜，人皆可以作佛。以一切人民，各具明德；一切众生皆有佛性。其不能为尧舜，不能作佛者，皆由私欲锢蔽，不奋克念之功，随私欲转，轮回六道，了无出期，可不哀哉？然专以格致为训，不以因果相辅而导者，或难奋发大心，励志修持也。”
　　师在《复汤昌宏居士书》中，就居士“明明德如证菩提，儒佛固无二致，及学孔学佛，理不外大学一章”之论，将儒佛功用发挥得淋漓尽致：“儒佛之本体，固无二致；儒佛之功夫，浅而论之，亦颇相同；深而论之，则天地悬殊。何以言之？儒以诚为本，佛以觉为宗。诚即明德，由诚起明，因明致诚，则诚明合一，即明明德；觉有本觉、始觉，由本觉而起始觉，由始觉以证本觉，始本合一，则成佛。本觉即诚，始觉即明。如此说去，儒佛了无二致。此浅而论之也。至于发挥其修证功夫浅深次第，则本虽同，而所证所到，大有不同也。儒者能明明德，为能如佛之三惑圆断、二严悉备乎？为如证法身菩萨之分破无明、分见佛性乎？为如声闻、缘觉之断尽见思二惑乎？三者唯声闻断见思最为卑下，然已得六通自在。故紫柏云：‘若能直下忘情，山壁由之直度。’初果尚七生天上，七返人间，而其道力，任运不犯杀戒，凡所至处，虫自离开，所谓初果耕地，虫离四寸，况二三四果乎？儒教中学者且置，即以圣人言之，圣人固多大权示现，则本且勿论；若据迹说，恐未能与见思惑净尽者比，况破无明证法身之四十一位法身大士乎？即谓明其明德，堪与破无明者比肩？然破无明者，有四十一位（十住、十行、十回向、十地、等觉），为与最初之初住比肩也？为与最后之等觉比肩也？即与最后之等觉比肩，尚于明德未明至乎其极，直待再破一分无明，方可谓为诚明合一，始本无二。故曰，体同而发挥功夫证到不同也。世人闻同，即谓儒教全摄佛教；闻异，即谓佛教全非儒教，不知其同而不同、不同而同之所以然，故致纷纷诤论，各护门庭，昧佛菩萨圣人治世度人之本心也，可不哀哉！”
　　因基于此，师于宋明理学家之学说误人，深恶痛绝，怒斥“学说之谬，其祸烈于洪水猛兽”，为“乱世祸根”！师于上海护国息灾法会上对此剖析得十分入骨：今人不信因果，大多受宋儒影响。宋代理学，如程明道、伊川、朱晦庵等，由看佛大乘经，略领会全事即理之意致，及亲近宗门知识，又会得法法头头不出一心之旨，实未备阅诸经论及遍参各宗知识，遂窃取佛经之义以自雄，用以发挥儒教之奥。又恐后人看佛经，知彼之所得处，遂昧心辟佛，精妙处不好辟，即在事上辟。谓佛所说之三世因果、六道轮回之事理，皆是骗愚夫愚妇奉彼教，实无其事。谓人死后，形既朽灭，神亦飘散，纵有剉斫舂磨，将何所施？以神已散失，令谁受生？其谓天即理也，鬼神为阴阳二气之良能。将实事实理，认作空谈，专以正心诚意，为治国治民之本。不知正心诚意，必由致知格物而来。彼以格物致知，为推及吾之知识，以格物为穷尽天下事物之理，而不知物乃心中私欲，障蔽自心，则本具真知，莫由显现。由格除私欲，则其本具真知自现。真知现，而意诚心正矣。正心诚意，愚夫愚妇一字不识者，亦做得到。若如彼说，推及吾之知识，穷尽天下事物之理，虽圣人亦做不到。故知此处一错，治世之根本已失。又以无因果轮回，今人正心诚意，以无有因果，一死永灭，善恶同归于尽，谁复顾此空名而正心诚意乎？自程朱以后，儒者皆不敢说因果。以说则受人攻击，谓非纯儒，谓悖先贤。故凡识见卑劣者，随声唱和以辟佛；识见高明者，无不偷看佛经以期自雄，无不痛辟佛法，以为后来入乡贤祠、入文庙之根据。后世之人学圣贤者，但学其文言而已，于圣贤所以为圣贤处，盖忽略不究，此之学人，自然决不能素位而行，决定随富贵贫贱威武之境而为之淫与移屈。在程朱当日之心，只欲儒教兴隆，不顾佛教存灭，驯至今日，由破因果轮回之余毒，至今爆发，废经废伦，废孝免耻，民不安，国不稳。
　　师以孔子学易、藕益识宋儒之毒返本还原及小儿之诞生，破斥宋儒辟佛毁因果之谬论。师言：孔子行年七十，尚欲天假或五或十之数年，以期学易而免大过，其赞周易，最初即曰：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。而一部易经，无非示人趋吉避凶、战克惕厉、克念修持之道。若如程朱所说，则伏曦、文王、周公、孔子，皆成错误教人为恶之罪魁祸本，难道有这样的道理？宋儒竭力辟驳因果，以为是如来骗人奉教之据，而儒经中所说因果，何得又是实有？至元明诸儒，各取佛法要义以发挥儒宗，俾孔颜心法，绝而复继，其用静坐参究，以期开悟者，莫不以佛法是则是效，故有功深力极，临终预知时至，谈笑坐逝者甚多。其诚意正心，固足为儒门师表，但欲自护门庭，于所取法者，不唯不加表彰，或反故为辟驳，以企后学尊己之道，不入佛法。不思己既阴取阳排，后学岂无见过于师之人。明末藕益大师，初读儒书，即效先儒辟佛，而实未知佛之所以为佛。后读佛经，始悔前愆，随即殚精研究，方知佛法乃一切诸法之本，其有辟驳者，非掩耳盗铃，即未见颜色之瞽论。因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。约佛法论，从凡夫地乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外；约世法论，何独不然？后儒昧于前因后果，一一归于王政，小儿生于富贵家则享福，生于贫贱家则受苦，岂王政分别令生乎？
　　二、示释道渊源 令拨邪归正
　　师言“儒道耶回，皆世间人天乘教，唯佛包摄各教，而为出世间了生脱死、识心达本、究竟成佛之大教。儒教最易化，故佛法入中国二千年来，通人达士依佛法修者，不知凡几；而道教则每每偷窃佛经之文，改头换面，伪造道经，且多毁谤佛法”。
　　师于《复郦隐叟书》中辨析了佛教和道教的渊源和修行目标、方法，并对《慧名经》、《仙佛合宗》之邪作了深刻的批判。言，释道本源，原无二致；其末流枝派，实有天殊。佛教教人，最初先修四念处观：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。既知身受心法，全属幻妄，苦空无常无我不净，则妙真如性，自可显现；道教约原初正传，亦不以炼丹运气唯求长生为事，后世凡依道教而行者，无一不以此为正宗也。佛教大无不包，细无不举，不但身心性命之道，发挥馨尽无余，即小而世谛中孝弟忠信，礼仪廉耻等，亦毫善弗遗，唯于炼丹运气等，绝无一字言及，而且深以为戒。以一则令人知身心为幻妄；一则令人保身心为真实（此所谓心，乃指随缘生灭之心，非本有真心）。炼丹家有以打坐为参禅者，云念佛与参禅同，便胡说与道法亦同。又云阿弥陀佛四字易念，只要念念相续一心不乱，才能一气循环，精气神凝聚一处，久之成舍利子，再久之结成菩提珠而成佛。此语乃以念佛法作炼丹法，皆是正眼未开，援正作邪。不知梵语舍利，华言身骨，亦云灵骨，乃修行人戒定慧力所成，非炼精气神所成，此殆心与道合、心与佛合之表相。非特死而烧之，其身肉骨发变为舍利。古有高僧沐浴而得舍利；雪严钦禅师剃须，其发变成一串舍利；又有志心念佛，口中得舍利；又有人刻龙须净土文板，板中出舍利；又有绣佛绣经，针下得舍利；长庆闲禅师焚化之日，天起大风，烟飞三四十里，烟所到处，皆有舍利，群收之，得四石余。当知舍利，乃道力所成。丹家不知所以，妄臆是精气神之所炼。丹家见佛法中名相，不究本而著迹，故以己丹家之事，妄附会之。得菩提道则成佛，未闻炼精气神，先为舍利子，后为菩提珠而成佛。丹家保固色身，谓其保之及极，则可成佛。此其一证，明眼人见之，不值一笑。丹家所谓性，所谓命，皆在色身神识上作活计，反谓佛教只知修性，不知修命，不知彼之所从事者，皆系佛教之所破除者。《慧命经》、《仙佛合宗》之谤诬佛法，乃其甚者，凡看此种书者，皆邪正不分之流。《慧命经》系清初魔民柳华阳所著。其出家为僧，而种性邪谬，故引佛经中语，一一皆以己意妄会，以作炼丹之证，有不便者，则改其字句，而且又自为注，其意欲人以己为千古第一高人。《仙佛合宗》，其诬谤佛法，比《慧命经》为更甚。引佛之语而不知其义，妄为削改，以作己法之证，其蔑理诬人、惑世误人之罪，非口笔所能宣也。欲图一时之虚名，不惧长劫之实祸，如来称为可怜悯者。炼丹一法，非无利益，但可延年益寿，极而至于成仙生天；若了生死，乃属梦话。阁下既知仙劫有数佛寿无量，正宜于念佛法门，专精致力，生信发愿，持佛名号，自能蒙佛慈力，接引往生。一得往生，则便超凡入圣，了生脱死，长侍弥陀，参随海众，彻证无生，速登补处矣。回视成仙而为天帝所辖，殆天渊相隔矣。
　　释教理行证 归极乐净土
　　师以真儒作基址，以出家苦行及二十多年作“闲僧”之修持，妙契佛心，出世为人，纵说横说，皆不离理体，皆不废事修，于事于理，头头是道，处处显示“妙性虽离名相，名相岂碍妙性；虚空法界虽无疆界，疆界岂碍虚空法界”的圆融通达与潇洒自在！
　　一、释通途与特别法门
　　师总括如来一代时教无量法门为自力和他力法门，亦即通途和特别法门，并标示其修证地位，于宣示一切通途法门中，归结到信愿念佛仗佛慈力求生净土这一特别法门中。
　　师于《复陈锡周居士书》释言：“如来出世，说法度生，原欲一切众生直下了生脱死、亲证无上觉道而已。但以众生根机不等，不能究竟畅佛本怀，只得随顺机宜，谆谆善诱，大根则称性直谈，为说佛乘，令其即生圆满佛果，如华严经之善财、法华经之龙女；次则为说菩萨乘、缘觉乘、声闻乘，令其渐次修习、渐次证果；又其次则为说五戒十善，令其不堕恶道，受人天身，渐种善根，随其所种善根大小，将来于三乘法中，随宿善力，发现诸行，或依菩萨乘，修六度万行，而得证法身，或依缘觉声闻乘，悟十二因缘及四谛法，而得断惑证真。此诸法门虽则大小不同，顿渐各异，然一一皆须自己修习功深，断惑证真，方可超出轮回，了生脱死。若三界内见思二惑，丝毫未尽，则生死根本，未能斩断，纵令定慧力深，依旧无由解脱。三果圣人（阿那含）尚生五不还天，经许多劫方证四果。若证四果，则生死根本，断尽无余，然只是小果声闻，尚须回己所证之小果，趋向如来大道，于十方世界，乘愿受生，广行六度万行，上求佛道，下化众生，随己功行深浅，或顿或渐，以次证入十住、十行、十回向、十地、等觉诸位，至等觉已，再破一品无明，证一分三德，便入妙觉位而成佛矣。如来一代时教，所说法门，虽则无量，其证入地位，毕竟不能超越于此。虽禅宗直指人心，见性成佛。最为圆顿直捷，然见性成佛，乃本有法身，不涉凡圣因果修证而论。若以修证地位而言，亦与教家了无异趣。而末世之中，人根陋劣，知识鲜少，悟者尚难其人，何况实证？如来知诸众生唯仗自力了脱之难，故于一切法门之外，特开念佛求生净土一门，但能信愿真切，即五逆十恶极重罪人，临命终时地狱相现，有善知识教以念佛，若能念十声或只数声或只一声，亦得蒙佛慈力接引往生，况彼修行世善，不作诸恶者乎？若是精修梵行禅定力深，则往生品位更高，见佛闻法最速；即大彻大悟之人，亦须回向往生，以期圆证法身，速证佛果。其余法门，小法则大根不须修；大法则小根不能修。唯兹净土一门，三根普被，利钝全收，上之则观音势至文殊普贤不能超出其外，下之则五逆十恶阿鼻种姓，亦可预入其中。使如来不开此法，则末世众生，欲即生了生脱死，便绝无企望矣。然此法门如此广大，而其修法又极简易，由此之故，非宿有净土善根者，便难谛信无疑。不但凡夫不信，二乘犹多疑之；不但二乘不信，权位菩萨犹或疑之；唯大乘深位菩萨，方能彻底了当，谛信无疑。能于此法生信心，虽是具缚凡夫，其种姓已是二乘以上，喻如太子堕地，贵压群臣，虽其才德未立，而仗王力故，感如此报。修净土人，亦复如是，由以信愿持佛名号，即能以凡夫心，投佛觉海，故得潜通佛智，暗合道妙。”
　　在《庐山青莲寺结社念佛宣言书》中，师言：大觉世尊，愍诸众生，迷背本心，轮回六道，受苦无穷，由是示生世间，随顺机宜于说诸法。括举大纲，凡有五宗。五宗唯何？曰律、曰教、曰禅、曰密、曰净。律者佛身，教者佛语，禅者佛心。佛之所以为佛，唯此三法；佛之所以度生，亦唯此三法。众生果能依佛之律教禅以修持，则即众生之三业，转而为诸佛之三业。三业既转，则烦恼即菩提，生死即涅槃。又恐宿业障重，或不易转，则用陀罗尼三密加持之力，以熏陶之，若蜾嬴之祝螟蛉，曰似我似我，七日而变成蜾嬴。又恐根器或劣，未得解脱，而一再受生，难免迷失，于是特开信愿念佛，求生净土一门，俾若圣若凡，同于现生，往生西方，圣则速证菩提，凡则永出生死系缚，以其仗佛慈力，故其功德利益不可思议也。须知律为教禅密净之基址，盖以戒束身，则悖理悖德之事不敢为，无益有损之语不敢说；因戒生定，而心中纷纷扰扰之杂念渐息，糊糊涂涂之作为自止；因定发慧，则正智开发，烦惑消灭，进行世出世间诸善法，无一不合乎中道。若不严持禁戒，则教禅密净之真益莫得，如修万丈高楼，地基不固，则未成即坏；净为律教禅密之归宿，如百川万流悉归大海。以净土法门，乃十方三世诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之法门。
　　二、析宗与教　明禅与净
　　师以五十多年的阅历，耳闻目睹宗门禅病、教界弊端，深知若不于此辨别清楚，无数好心向佛之男女，将堕于未得谓得之地狱深坑，受苦无穷，故作《宗教不宜混滥论》、《净土决疑论》以明析宗与教、禅与净。
　　师言，今人才一发心修行，便入宗门，多不下真实疑情，于古人录中、今人举处以己意卜度出一番道理，即处知识位，开导后学。谈宗则古德指归向上之语，作释义训文之言；讲教则将如来修因剋果之道，作表法喻义之说。在宗则开一解路，不肯力参；在教则妄学圆融，破坏事相。以教破宗，以宗破教。宗教两门，不是互谤，便是混滥。互谤之过，愚者亦知；混滥之愆，智犹难晓。师为此“痛彻骨髓”，作《宗教不宜混滥论》：“如来说经，诸祖造论，宗教二门，原是一门，本无可分，亦无可合，随机得益，随益立名。上根一闻，顿了自心，圆修道品，即名为宗；中下闻之，渐悟真理，即名为教。即禅宗彻见本来面目，而后看经修行，明见一大藏教，皆是自己家里话，六度万行，皆是自己家里事。故以宗之悟解为目；以教之修持为足。非目则无由见道；非足则不能到家。故宗教相需而不相悖，相合而不相离。”师于文中细释宗教：“演说之，宗教皆教；契悟之，宗教皆宗。教固有宗，宗亦有教。教家之宗，即实相妙理三德密藏，乃宗家之衲僧本分向上一著；教家之教，即经论所说文字语言，及法门行相，无不皆诠妙理，皆归秘臧，亦犹宗家之机锋转语种种作用，但教则未悟亦令解了，宗则未悟不知所谓；宗家之教，即机锋转语，扬拳竖拂，或语或默，种种作用，皆悉就彼来机，指归向上。又教则三根普被，利钝全收；宗则独被上根，不摄中下。又教以显义，依义修观，观成理证，令人由解了而入；宗则离文显意，得意明心，明心起行，令人由参究而得。经教所说因果修证，凡圣生佛，事理行相，历历分明，若能修因，自然证果，超凡入圣，即众生而成佛道；宗门所说，总归本分，不涉因果修证凡圣生佛，若得此意，定然依此不涉因果修证凡圣生佛之理，而起修因证果，超凡入圣，即众生而成佛道之事。教则真俗并阐，而多就俗说；宗则即俗说真，而扫除俗相。而真俗体同，并非二物。譬如大圆宝镜，虚明洞彻，了无一物，不妨群相俱现。宗则就彼群相现处，专说了无一物；教则就彼了无一物处，详谈群相俱现。宗则于事修而明理性，不弃事修；教则于理性而论事修，还归理性。正所谓称性起修，全修在性，不变随缘，随缘不变，事理两得，宗教不二。教虽中下犹能得益，非上上利根不能通达，以涉博故；宗虽中下难以措心，而上根便能大彻，以守约故。教则世法佛法，事理性相，悉皆通达，又须大开圆解，方可作人天导师；宗则参破一个话头，亲见本来，便能阐直指宗风。教多显谈；宗多密说。再则专阐宗风，尚须教印；在教则力修观行，无滥宗言。法无胜劣，唯一道而常然；根有生熟，虽一法而益別。宗家提持，超越常情，名为教外別传。对教说，则曰教外別传，机锋转语等，亦是教；对宗说，则曰机锋转语，教外別传。若教不能传佛心印，则已得別传之迦叶、阿难、马鸣、龙树，当令弘别传之法，何用结集三藏、注经造论？”最后，师将此宗教两门归结到净土法门：“予尝劝一狂僧念佛，彼言，衲僧鼻孔，三世诸佛尚摸不著，用念佛作甚？予曰，若真摸著三世诸佛摸不著的鼻孔，尚须步步随著三世诸佛脚后跟转。倘不随三世诸佛脚后跟转，则摸著者非衲僧鼻孔，乃阿鼻地狱铁床铜柱上火孔也！达磨云：二百年后，明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。智者示登五品，南岳示证铁轮，故知今人于宗教二门，开眼尚难，何况实证？其有慈悲愿深，生死心切者，宜随远公、智者、永明、莲池，专致力于念佛求生净土一门也。”
　　师了知末法众生身处五浊恶世，业深障重，福薄慧浅，参禅难悟，悟而难了脱生死，故作《净土决疑论》，分别禅净界限极其有无，令死尽偷心，修持净土法门：“禅者，即吾人本具之真如佛性，宗门所谓父母未生前本来面目。宗门语不说破，令人参而自得，故其言如此，实即无能无所、即寂即照之离念灵知、纯真心体也；净土者，即信愿持名，求生西方，非偏指唯心净土、自性弥陀也。有禅者，即参究力极，念寂情亡，彻见父母未生前本来面目，明心见性也；有净土者，即真实发菩提心，生信发愿，持佛名号，求生西方也。禅与净土，唯约教约理；有禅有净土，乃约机约修。教理则恒然如是，佛不能增，凡不能减；机修须依教起行，行极理证，使其实有诸己也。文虽相似，实大不同，须细参，不可笼侗。倘参禅未悟，或悟而未彻，皆不得名为有禅；倘念佛偏执唯心而无信愿，或有信愿而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事，或行虽精进，心恋尘境，或求来生生富贵家，享五欲乐，或求生天受大福乐，或求来生出家为僧，一闻千悟，得大总持，弘扬法道，普利众生者，皆不得名为有净土。因求来生出家为僧，若是以断见思，已了生死，乘大愿轮示生浊世，上弘下化，度脱众生，则可；若或虽有智愿，未断见思，纵能不迷于受生之初，亦复难保于毕生多世，以虽能弘法，未证无生，情种尚在，遇境逢缘，难免迷惑。倘一随境迷，则能速觉悟者，万无一二，从迷入迷，不能自拔，永劫沉沦者，实繁有徒。如来为此义故，令人往生净土，见佛闻法，证无生忍，然后乘佛慈力及己愿轮，回入娑婆，度脱众生，则有进无退，有得无失。未断见思，住此弘法，他宗莫不如是，净宗断断不许也。世多谓参禅便为有禅，念佛便为有净土，非但不知禅净，兼亦不知文义。”
　　在《复袁福球居士书》中，师更明示悟与未悟的差别：“悟后之人，与未悟之人，其修持乃同，其心念则別。未悟无生者，境未至将迎，境现前而攀揽，境已过而忆念。悟无生者，境虽生灭，心无生灭，犹如明镜，来无所粘，去无踪迹。其心之酬境，如镜之现像，决无一毫执著系恋之思想。而虽于境无心，犹波腾行海，云布慈门，凡世间纲常伦理，于夫上宏下化之事，必须时时认真实行，虽丧身失命，不肯逾越。且莫认作于境无心，便于修持自利利他上宏下化之事，悉皆废弛，则是深著空魔，堕于顽空。由兹拨无因果，肆意冥行，乃成以凡滥圣、坏乱佛法、疑误众生之阿鼻地狱种子。”此类开示，令后学开茅塞，定坐标，而不敢以悟人自高自居，归向净土，孜孜于求往生，作弥陀弟子了。
　　广赞净土法门
　　明示修持法则
　　师于文钞中处处赞叹净土法门，言“净土法门，其大无外，三根普被，利钝全收。九界众生，舍此则上无以圆成佛道；十方诸佛，舍此则下无以普度群萌。一切法门，无不从此法界流；一切行门，无不归还此法界。”（《净土五经序》）亦处处明示修持法则，令措足有地，于生死大事一生了办。
　　一、 广赞净土 发挥理事
　　师之赞净土、明理事，在《与悟开师书》中可谓淋漓痛快：“净土者，乃究竟畅佛本怀之法也，高超一切禅律教，统摄一切禅律教。略言之，一言一句一偈一书，可以包括无余；广说之，虽三藏十二部之玄言，五宗诸祖师之妙义，亦诠不尽。纵饶尽大地众生，同成正觉，出广长舌，以神通力，智慧力，尘说刹说，炽然说，无间说，又岂能尽？良以净土本不思议故也。试观华严大经，王于三藏，末后一著，归重愿王；法华奥典，妙冠群经，闻即往生，位齐等觉，则千经万论，处处指归者，有来由也；文殊发愿，普贤劝进，如来授记于大集，谓末法非此莫度；龙树简示于婆沙，谓易行道，速出生死，则往圣前贤，人人趣向者，岂徒然哉？诚所谓一代时教，皆念佛法门之注脚也。不但此也，举凡六根所对一切境界，所谓山河大地，明暗色空，见闻觉知，声香味等，何一非阐扬净土之文字也；寒暑代谢，老病相摧，水旱兵疫，魔侣邪见，何一非提醒当人速求往生之警策也。广说其可尽乎？言一言统摄者，所谓净也。净极则光通，非至妙觉，此一言岂易承当？于六即佛颂研之可知也。一句者，信愿行也。非信不足以启愿，非愿不足以导行，非持名妙行，不足满所愿而证所信。净土一切经论，皆发挥此旨也。一偈者，赞佛偈也。举正报以摄依果，言化主以包徒众，虽只八句，净土三经之大纲尽举也。一书者，净土十要也。字字皆末法之津梁，言言为莲宗之宝鉴，痛哭流涕，剖心沥血，称性发挥，随机指示，虽拯溺救焚，不能喻其痛切也。舍此则正信无由生，邪见无由殄也。就中最要者惟要解；而初心入门，断疑生信，作险道之善导，示宝所以必趣者，天如或问，妙叶直指，尤为破坚冲锐之元勋也。须知净土法门，具四法界，所有事相，皆事事无碍之法界也。读而修者，切不可执理废事。倘一执之，则事理两丧。如人意根最胜，而废弃五根，则意根亦无地而立矣。唯即事以明理，由理而融事者，方可无过。所谓净土要旨，全事即理，理事圆融，即契本体。”
　　师言“梵语阿弥陀，此名无量寿，亦云无量光。果能一心念佛，即是以果地觉为因地心，若能心心相应，则因该果海，果彻因源，极平常，极玄妙。若能信受，可谓超格丈夫。”
　　师指示弟子以西方极乐世界为终极归宿，因而文钞中因事析理、因理摄事之处尤多。其《复秦铭光居士书》言：“净土法门，为佛法中最平常最高深之法门，若非宿具慧根，实难深生正信。勿道儒者不信，即通宗通教之知识，亦每每以宗教之义论判之，至于此令博地凡夫未断烦惑，即于现生了生脱死超凡入圣之不思议法，不但不肯自修，而且不肯教人者，以不知此法乃佛法中特别法门。聪明人多以明理悟心为志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷径。念念若能相应，自可明理悟心；即未做到，而仗佛慈力往生西方，较彼明理悟心，未断烦惑，仍复轮回生死，了无出期，已天地不足以喻其否泰。况既往生，亲灸弥陀圣众，当即亲证无生法忍，岂止明理悟心已哉。净土法门，唯上上根人与愚夫愚妇能得实益。老实头颛蒙念佛，念到业尽情空时，父母未生前本来面目，如来藏妙真如性，悉皆觌体全彰，待至临终定登上品；其或根机陋劣，未能业尽情空，然以真信切愿持佛名号，求生西方之诚，必能感应道交，亲蒙接引，即得带业往生。净土之妙，妙在于此。而通总通教之聪明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力为志事，甘让愚夫愚妇早预圣流。”
　　师于《复永嘉某居士书五》极其形象地明示参禅念佛功夫：“三昧者，华言正定，亦云正受。正定者，寂照双融之谓；正受者，妄伏真现之谓。心经云，照见五蕴皆空，度一切苦厄。又曰，以无所得故，三世诸佛得阿耨多罗三藐三菩提。楞严云：圆满菩提，归无所得。修禅之人（指四禅八定）及参禅人，以唯仗自力，不求佛加，故于工夫得力真妄相攻之时，每有种种境界幻出幻没，譬如阴雨将晴之时，浓云破绽，忽见日光，恍惚之间，变化不测，所有境界，非真具道眼者，不能辨识。若错认消息，则著魔发狂，莫之能医。念佛人以真信切愿，持万德洪名，喻如杲日当空，行大王路，不但魑魅魍魉划迹灭踪，即歧途是非之念，亦无从生。推而及之，不过曰，念至功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。”
　　三、示净业妙行 趋极乐净土
　　师于净业妙行，虽示实相、观想等，但以一心持名为最契理契机之修持行门，教导敦促弟子着力实行，又示事持、理持以明理体事相，坚定信愿，执持名号，以横超直入极乐四土。
　　师在《与徐福贤女士书》中开示：“凡修净业，以决志求生西方为本。而净土法门，以信愿行三法为宗。所言信者，须信娑婆之苦，苦不可言，极乐之乐，乐无能喻。既生信已，必须发愿，愿离娑婆，如狱囚之冀出牢狱；愿生极乐，如穷子之思归故乡。既有真信切愿，必须志心执持南无阿弥陀佛六字圣号，无论行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭及大小便利等，总不离此六字洪名，必须令其全心是佛，全佛是心，心佛无二，心佛一如。若能念兹在兹，念极情亡，心空佛现，则于现生中，便能亲证念佛三昧，待至临终，生上上品，可谓极修持之能事。若于日用之中，所有一丝一毫之善及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回想往生，如是一切行门，皆为净土助行。然须发菩提心，誓愿度生，所有修持功德，普为三恩四有法界众生回向。”
　　《复吴希真居士书》中，师以楞严经明示其实相念佛之理及其修证之难：“念实相佛，乃一代时教通途妙行，如台宗止观、禅宗参究向上等皆是，所谓念自性天真佛是也。楞严一经，实为念实相佛之最切要法，然又为持名念佛、决志求生极乐无上大教。以最初征心辨见，惟恐以妄为真，错认消息，迨其悟后，则示以阴入界大，皆如来藏妙真如性，乃知法法头头咸属实相。既悟实相，则觅阴入界大之相，了无可得，而亦不妨阴入界大行布罗列。所示二十五圆通，除势至圆通，兼余三种念佛之外，余者总为念实相佛法门，以致七趣因果，四圣阶为，五阴魔境，无非显示于实相理体、顺背迷悟之所以。如是念实相佛，说之似易，修之证之实难。”
　　《复崇明黄玉如书》中，师力劝修持持名妙行：“持名一法，最为末法透机之法。善导虽疏观经，实最重持名一行，因末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。大圣悲怜，特劝专持名号，以称名易故，相续即生。观虽十六，行者修习，当从易修者行，或作如来白毫相观，或作第十三想观，至于九品之观，不过令人知行人往生之前因后果，但期了知即已，正不必特为作观。观之理，不可不知，观之事，且从缓行。若如理路不清，观境不明，以燥气浮心修之，或起魔事。即能观境现前，若心有妄生喜悦之念，亦即因喜成障，或复致退前功。故楞严云：不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。祈一心持名，以为千稳万当之行，待至心归于一，净境自会现前。”
　　师在《复马契西居士书》中明念佛之事持、理持及极乐四土：事持：信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛，是心是佛，但以决志求生故，如子忆母，无时暂忘。此未达理性，但依事修持。理持：信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造。心具者，自心原具此理；心造者，依心具之理而起修，则此理方能彰显，故名为造。心具即理体，心造即事修。心具即是心是佛，心造即是心作佛。是心作佛，即称性起修；是心是佛，即全修在性。修德有功，性德方显。唯悟理而不废事，方为真修。以自心所具所造之洪名，为系心之境，令不暂忘。实为机理双契，理事圆融。事持纵未悟理，岂能出于理外？不过行人自心未能圆悟；既悟，则即事即理，岂所悟之理，不在事中？理不离事，事不离理，理事无二。师又为简示极乐四土：带业往生者，居凡圣同居土；断见思者，居方便有余土；破无明者，居实报庄严土；无明净尽者，居常寂光土（又实报，约所感之果报说；寂光，约所证之理性说，本属一土，以分证者属实报，满证者属寂光。实则二土中，俱有分证满证）。”
　　师授人净业妙行，皆是因机教化，应病与药。于有世事系身之人，则示其父慈子孝，主仁仆忠，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，求生西方；其示出家弟子及无事系累之人，要唯佛是念，“从朝至暮，从暮至朝，一句佛号不令间断”；又示念佛之人对佛法僧三宝要至诚恭敬，对佛像经书如面金容，有一分恭敬，则增一分福慧，告示弟子自己的“秘诀”曰：“至诚恭敬，妙妙妙妙！”
　　师每斥弟子之赞他为以凡滥圣，实是以大慈悲心，示凡夫身，令我辈凡夫不高推圣境，不埋没己灵，有宝所可趣，有莲池可赴，皆能一生了生脱死，亲侍弥陀，速证无生，直登补处，圆满佛果。
　　后学为共业所感，身处末法浊世，为财色名利奔波劳碌、颠沛流离十余年，幸宿世善根，一无所得。又观从前接触过的权贵达人、富翁大腕，虽拥有财富名声，照样不堪其苦，其日不能食、夜不能寐者，比我一介草民其苦更甚。因思事事皆有来由，皆有前因后果，由兹向往科技，寻道问儒，及至上帝真主，而入佛闻法，心渐安身渐稳。今读印光法师文钞，沐于法师智海，顽冥之心稍得开蒙。然不慧业深障重，虽师之般若智慧如日丽天，如雨普润，而不慧之拙劣心地，受师之能，亦只长出些许柴草，羞于示人。幸得眼目手笔，可作取舍裁剪之用，故拼师之佳文，求高明以鞭策提携。
　　（后学：颜　开）