安住在无常之相中

　　安住在无常之相中

　　如是

　　修行不是追求更多的平静，或者从中获得更多的快乐。平静无法企求，身心的平静与不平静是不断转换的，修行就是体会平静的流动与转换，进而明白平静无法企求。心态就是这样，刚平静下来，立刻变成不平静。反复地体会平静等诸多心态的变迁，修行者最终将会明白，身心的平静很容易被打破，修行不能把平静的心态做为目标。

　　如果不再企求平静，这会让修行进一步深化。如果你修行，你会体会到佛所说的“诸行无常”的道理。平静是一种心理状态，它是无常变迁的，修行者无法保留它的存在。

　　当不平静出现时，安住在那里，不要企求平静。当生气出现时，观照它，不要企求不生气；当贪着出现时，不要企求不贪，只要观察就可以了。当二元对立的一面出现时，不再企求另一面，这会让修行渐入佳境。佛陀在谈到观心时是这样说的：“当心有贪爱时，清楚了知心有贪爱，当心没有贪爱时，清楚了知心没有贪爱；当心有嗔恨时，清楚了知心有嗔恨，当心没有嗔恨时，清楚了知心没有嗔恨；当心有愚痴时，清楚了知心有愚痴，当心没有愚痴时，清楚了知心没有愚痴......当心广大时，清楚了知心广大，当心不广大时，清楚了知心不广大；当心专注时，清楚了知心专注，当心不专注时，清楚了知心不专注；当心解脱时，清楚了知心解脱，当心未解脱时，清楚了知心未解脱。”（见《大念住经》）

　　很清楚，当贪着出现时，佛陀只是强调观察它，并没有让修行者消除它。佛陀教导的方法是超越的方法，完全彻底地超越贪嗔痴等，而非只是在表面上排斥或反感那些心法。

　　在修行中，如果不断地企求平静，平静会不断地消失。你再次地把平静找回来，然后它又消失，修行者在一开始基本上都是这样修行的。从这种体验中，有些修行者也许会认识到，修行与生活总不能在这种不断建立，不断流失的情况下进行。你试着强迫自己平静，有时平静会出现，有时却不能。我们决不能再把平静视为修行的目标。

　　平静是心法，是无常变迁的事物，它随时会来，也随时会消失。如果修行者把人生目标或禅修的目标确定为只要平静，这个目标就建立在绝对不稳定的基础上。不论如何努力，修行者终将无法达到目标。这正如佛陀所教导的，无常变迁的事物是靠不住的，必须超越它。

　　如何才能具有纯粹的心理？完全纯粹的心理来自于不再反抗，不再无间断地追寻，这是安住在当下的方法。不论当下展现的是什么，只要接受即可。如此修行者将体会到心念与情绪的无比纷乱的状态，如果那种纷乱之流出现，那就安住在纷乱之流中。

　　安住在任何一种情形下，可以导致纯粹心理的产生。如果修行者反抗感受，反抗情绪，会感受到痛苦与难过的滋味。感受与情绪是自然法则，日夜不停地流动着，这就象河水，如果你让它流动，它会自然而适展，如果你想阻拦这条大河的流动，就会遭遇阻力。心理障碍也是这样生成的，如果让思想情绪流动，它会自然而舒畅，如果阻碍它，就会形成烦恼痛苦。

　　以随顺的方式让心理顺势流动，这就是说，让它自己流动，不要干涉，不要试图阻碍心理这条河流。心理必须流动，这是其本性——修行者正是要认识这个本性。

　　心理与情绪变幻无常，当任何一个情绪出现时，你只要知道就行；当它消失时，你也只要知道就行。这知道生起与消失的过程，就可以让修行者最终明白，所有的事物都是无常的。如果修行者明白了无常之理，他的思路就会逐渐清晰，烦恼纠结的情形就会逐渐改观。一切的事物（包括我们的身心）都在不间断地流失，这是一条法则，如此你将看到有为法界的真相——无常。

　　受过现代教育的人都知道，抗拒规律的结果只能是于事无补，多吃苦头。观察内心的思念、情绪和感受，最后确认它们的本质——生起之物必然消失，物质的事物和心理现象都是如此，无一例外。这是规律，无法抗拒，也无法改变，这会让人的心完全超脱出来。如果修行者看到了身心无常的法则，就能放开情绪，放开思想，让它们自己展现了。放开就轻松了，但放开的前提条件是看到它们是无法执着，无从执着的。它们是自然法则，而不是可以任由自己的欲望。尝试一下，让自己这样看问题，这样修行：压力感生起了，看着它；令人不悦的心念生起了，看着它。让压力感和不悦的心念存在并确认它们。小心翼翼，不要抗拒，只是了知它们——保持知道。这需要细心，如果你不再抗拒，你会发现心的紧缩开始消解。

　　如果修行的功夫深厚，你会体会到情绪存在，而你并不难过；压力感存在，而你并不沉重；不悦的心理存在，而你却感到安详，矛盾的事物在这时完全调和了。以前，它们的存在是冲突与矛盾的；现在，事情出现转机。如果你曾体验这种不可思议的情形，你将永远不再排斥情绪、念头、甚至于贪、嗔、痴都可以让它们存在。在这个层面上，它们的狰狞面孔完全变为详和。

　　这是禅修的深度境界，你已经窥见了禅修带来的不可思议。让念头自己流动，让情绪完全展开，不再干扰它，不再限制它，让痛苦与快乐随时光临，我们欢迎这一切的到来！

　　任何外在的事物都不是烦恼的根源，如此你将体会到佛陀所说的“苦集”——苦的原因——渴爱。痛苦的因缘是渴爱与排斥，如果不排斥它们，这些事物不会带来痛苦。你可以尝试让心不悦，让你自己生气，但这不会带来烦恼与痛苦。

　　现在，烦恼的表面似乎存在，但它却不再干扰修行者。它们的来与去，并不会与你有关——你体会到了真正的解脱。你终于明白，问题不在念头、情绪、心境，而在我们以怎样的态度去看待它们——这是需要了知到所有事物都是无常的本质以后才能生起的心态。

　　如果能够理解并体验这种自在的流动，你的禅修终将深入。身体在变化，心理在流动，但不再带来扰动，内在的心是完全平静的，稳固的，不可扰动的。无须为它下一个定义，禅修者能感觉到它的平静。这就象大海，水面的波涛依旧涌动，但大海的深处是绝对平静的。修行者不仅在静坐时有宁静，在行走和工作中也是一样。

　　这就是禅修，它的原理是，如果你完全了知身心的无常法则，你就不会执着一切现象。平静与不平静、贪与不贪，嗔愤与平和，它们都是二元对立的现象，你不再贪爱一面而排斥另一面——只有了解这个实相，才能生起超然的心态。

　　所有的现象界有着共同的本质，它们确实如佛陀所说，是“无常”之相。当修行者通过千辛万苦的修习，认知到这一实相，他就离开了那非常局限的生存空间——无常的五蕴身心，而没有边界的“无限”将降临，没有人会拒绝无穷的空间与无限的时间，那是绝对的自由。