在关系中修行：《爱情与工作的每日禅》

一次偶然，我买了《平常禅：活出真实的自己》，作者艾兹拉·贝达是一位提倡“平常心禅”的资深禅师。这本书对我影响至深，是近一年来我看过最平易近人、具有真知灼见的实修入门书。艾兹拉·贝达在书中几番提到老师净香·贝克，这使得我对她产生极大的兴趣，而《爱情与工作的每日禅》这本书，令我有机会领略她的智慧学识。

净香·贝克是美国“平常心禅”的创始人。在学禅前，她拥有丰富的人生历练，结婚、离婚，养育了四个子女，直到40多岁才开始禅修。天赋和对禅学的潜心研学，使她成为美国洛杉矶禅修中心的第三代传人。此后，她将禅学与日常生活结合在一起。创立了平常心禅。

平常禅，顾名思义，就是将禅学用于平常一点一滴的生活中。它没有刻板的教诲，不追求果位轮回之事，也没有阶级之分。它平易近人，深入浅出，是适合现代人的一种切实可行的修行方式。

净香·贝克不削发，不穿僧袍，拒绝被神化，也排斥通过各种强烈的灵性开启而获得解脱的捷径。她始终强调“生活在禅中”。这本书集合了净香·贝克在美国密集禅修的场所和每一个礼拜活动中所讲的话，其中也包括学生的提问与作者的回答。净香·贝克将自己人生中的经验教训拿出来与学生们分享，以身作则，将禅学扎实地运用在日常生活中。

修行，是我们每个人都必需的。面对生活的无常，出其不意抛来的伤害，我们或多或少都会受伤。但要皈依某种宗教，或者阅读某种高深莫测，甚至有点神乎其神的宗教读物，或是像出家人那样过着出世清欲的生活，这些对于现代人来说是有抵触心理的。这个时候，“平常禅”的出现就再适合不过了。“修行”并不特指某一种宗教活动，它只是一种让人们在世间能够更好生活的方式。

我们每个人每一天的生活，如书中描述：柴米油盐，房贷工作，人际关系。花去大量的时间在胡思乱想，再耗费掉大量的时间在愤怒、猜忌与执著中。这样，真实可贵的生命体验就流逝掉了。我们没有活在真实的生命中，而是活在了纷杂焦灼的意念当中。对此，净香·贝克如是教诲：让我们走在剃刀边缘，体验每一种升起的情绪，才有可能剔除缝隙，令痛苦的分离状态与真实的生命再度和谐地聚合在一起。当然，这需要长时间的修行与练习。修行就是这样的课程，漫长而艰辛，短时间内无法得到很大的利益回馈；但以一生来看，修行的确能够大大提升生命的质量。

我们与真实的生命有多远？尝试伸出一根指头，全神贯注盯着这根指头，大概持续不了十秒钟，就从全神贯注变为胡思乱想了。仅仅一根指头，都无法真实相对，更不要说，我们耗费了多少妄想而错失了真实的生命。

净香·贝克在书中详细地阐述了“什么不是修行”。对照什么不是修行，我们就能明白什么是修行。修行不是为了达到极乐状态；修行不是为了培养某种神通功能；修行不能免除我们永远不会生病或受到伤害。修行是一种生活方式，一种最真实面对生命的生活方式。修行着眼于每一天的一点一滴，每一个情绪的升起、牵动和转移。在修行中，一一破解它们，这样我们就可以安住于真实生命中，而不论是喜是悲，都会安然接受。

平常禅没有任何捷径或灵丹妙药，但方法简单，必须切实贯彻于生活中。每日保持坐禅，在坐禅中了解自己，了解情绪的无常，了解真实生命。在生活中保持觉察，每一个动作，每一个意念，每一份人际关系。修行从来都不是某一种武林秘籍。人人都能够修行，都能在修行中重新看待自己与生命。

净香·贝克不赞成人们以“开悟”为修行的彼岸，因为那又在强调目的性而加重人的执著心。作者说“枯树鲜花开”，“要不抱有希望地生活”，这才是真实地面对生活，而不是只追求生活的美好，而逃避生活的无常与苦难。在本书的最后，净香·贝克跟大家分享了一个非常好的“木心寓言”。木心一心追求开悟，离家出走，希望搭乘开悟的列车。然而一趟趟列车从他面前驶过，不停下。慢慢的，火车站聚集越来越多像木心一样寻求开悟的人们。木心开始照顾他们和他们的小孩，每天忙个不停。日复一日年复一年，当木心终于有时间休息了，他彻夜地打坐，这时火车在他面前停下了。木心恍然大悟：哦，原来我一直在火车上，事实上我就是火车本身。生命本身的圆满根本不用向外寻求。

平常禅的出现，对于现代人是一种福音。找回属于自己的那辆生命列车吧，生命如此短暂，不可再白白浪费。

《爱情与工作的每日禅》告诉我们在一个关系中，我们可以看到自己身体、心理、知觉和念头的真正面貌。

作者简介：

她既不削发，也不穿僧袍，却成为美国洛杉矾禅修中心的第三代传人。她以平凡的人生观与个性，强调[行而知]的入门方式。她所传授的独特易懂的[平常心禅]，不仅抚慰了现代人的精神，更帮助、激励人们轻易地在工作与爱情中，达到圆满、如意的境界。

夏绿蒂·净香·贝克[Charlotte Joko Beck]，美国“平常心禅”创始人，《平常禅：活出真实的自己》的作者艾兹拉·贝达的老师。她是四个孩子的母亲，曾做过老师、秘书和大学行政助理。二十世纪六十年代依止安谷白云及中川宗渊两位日本禅师习禅。一九八三年正式成为前角博雄的第三代传人，并开始担任洛杉矶禅修中心的住持。目前任教于美国圣地亚哥禅学中心。著有《爱情与工作的每日禅》、《生活在禅中》。

本书文摘：

我们在寻找什么呢？根据大家不同的生活背景和生活条件，好像每个人寻找的东西都不一样；其实我们全都在寻找一个理想的生活，我们也许会把它定义成有一个理想的伴侣，有一个理想的工作和一个理想的家。即使有些人的理想听起来很奇怪，每个人对他想要寻找的东西却都非常肯定，而且每个人都在寻找中。

　　在我们这样的修行里，我们时常会寻找一个所谓的“开悟”状态，这是寻觅的一种较为细微的方式。可是我们得知道往哪儿找它，如果我们在圣地亚哥的晚上，往天上寻找南极光，就绝对找不到它，我们需要做的是到澳大利亚去，它就在那儿。我们必须知道寻觅的意义是什么，我们必须改变关于寻觅的观念，而修行就是一种改变。开悟并不是一样我们可以追求得到的东西，但是我们认为我们一定得追求什么，那么我们到底在干什么呢？

　　尽管我们就在自己生活的中心，但我们对它不感兴趣。此处似乎缺乏某种东西，我们感兴趣的是去寻找这个缺少的东西。我们从这个中心漫游出去，好像一个车轮的车轴一样。我们走来走去；我们试着做这个，我们拒绝做那个；这个看来不错，那个看来不行。我们寻觅又寻觅。或许我们找的是一个理想伴侣：“嗯，她是有些优点，不过在某些地方却不够好。”依照我们不安的程度，我们一直不断地寻觅着。或许我们觉得自己从来没有一个合适的工作，我们就去寻找和抱怨。我们或是想改善现有的工作，或是想：“我不会告诉任何人，然而我不会在这里再待多久了。”从某个角度看来，这样做并没有什么关系，我不是要大家永远待在一个工作岗位上。不正确的并不是这种没有耐心的举止，不正确的是我们以为如此寻觅的本身是正确的。

　　如果我们停止这些追求、寻觅，会剩下什么呢？剩下的就是一直在我们生活中心的东西。在所有这些追寻的底下，是焦虑与不安。当我们认识到这一点，我们就会看到重点不在于追寻本身，而在于启动追寻的焦虑与不安。当我们终于领悟到向外寻觅不是个好办法时，那是神奇的一刻。刚开始我只能了解一点点，随着修行的进行，这个道理就会更加清楚；期间我们还是会痛苦的。要知道不管我们寻觅的东西是什么，它终归会让我们失望，因为一个十全十美的人、工作还有房子是不存在的。到头来，我们追寻的终点仍然会落在同一个地方，那就是失望。

　　我们只要有点头脑，终会想到：“我以前已经做过这件事了。”然后我们就会开始看到不是寻觅有错，错的是我们寻找的地方，然后我们失望的次数会越来越多。这些寻觅的底层是什么呢？是害怕、不安与焦虑。我们感觉很悲惨，我们很痛苦，而我们利用向外追寻来减轻痛苦。我们开始看清痛苦是自己捏造出来的。光是能够明白这一点，我们就可以松一大口气，甚至可以安心了。我们一直辛苦寻找的心安就在于能够认清这一点：是我们自己在折磨自己，不是别人在使我们受苦。

　　因此追寻开始被放弃了，我们开始了解修行不是追寻，修行是和启动追寻的不安与焦虑在一起。而这就是一个转折点。

　　这种转变不会一次就发生。我们想要追求的欲望是这么强烈，它会控制我们。不管我怎么说，离开这里不到五分钟，我们就都会四处寻觅一样东西来拯救自己。如同谚语所说：“欲望是无穷尽的。”我们不能以寻觅的方式来耗尽欲望，我们只能以体验欲望底下的东西来耗尽它们。

　　于是，我们开始对修行的重要有了一些了解。修行不是一种我们向外寻觅的东西，好像参加游泳训练班一样。有些人会对我说：“这学期我没有时间来修行，我太忙了。等我有时间，再来重新修行。”这么说表示不懂得修行的意义。修行就是和忙碌与慌张在一起，仅仅是去体验它们。

　　最后有两个问题。第一个问题是：我们了解修行的重要性吗？不是光在坐禅打坐时而已，我们了解整个人生都要修行的重要性吗？第二个问题是：我们了解修行是什么吗？我们真的了解吗？我曾经遇见过一些从事所谓“修行”已达二十年的人，但他们还不如把时间花在练习高尔夫球的挥杆上来得好些。

　　现在让我们每个人都来看看自己的生活。我们在追寻什么呢？我们若是识破了这些追寻，我们知道该往哪儿看吗？我们知道我们可以做什么吗？从我们知道再也没有别的事情可做了的信念里，我们就会心甘情愿来修行，而要能下定这种决心，说不定需要二十五年的时间。总之，这两个问题是：我们知道修行的必要性吗？我们知道修行是什么吗？

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