佛教与生命认识论

　　如果认为生命只是一种物质现象，而单用研究物质现象的方法来认识生命现象，那将不可避免地衰减生命的内涵，乃至于使人们对生命的认识走向物质化和庸俗化。若是认为生命在本质上是一种精神现象，那么又该如何来认识生命呢？

　　《大乘百法明门论》（后简称《百法》）中有五十一心所法（简称心所），在讲完五遍行心所之后，便紧接着讲五别境心所，即：欲、胜解、念、三摩地、慧。下面对此五心所做一简要介绍。先来看“欲”，窥基大师（后简称大师）解：“于所乐境，希望为性，勤依为业。”也就是说，对于自己所好乐的境界，希望能够得到，并努力去追求。“胜解”，大师解：“于决定境，印持为性，不可引转为业。”对于下了决断的境界，深深印可并坚持于心，任遇何缘均不动摇。“念”，大师解：“于曾习境，令心明记不忘为性，定依为业。”对于曾经经历过的境界，内心明记不忘，并由此而引发三摩地（即是定）。“三摩地”，大师解：“于所观境，令心专注不散为性，智依为业。”对于所现观的境界，内心专注于上，不再散乱所缘，并由此而引发智慧。“慧”，大师解：“于所观境，拣择为性，断疑为业。”对于所现观的境界，能够明确无误地抉择，从而断除疑惑，引发智慧。由于五种心所各有自己特定的所缘境，因此取名为“别境”心所。

　　与五遍行心所主要是前六识认识世间不同，此五别境心所主要是在第七识和第八识上认识生命。那么如何来认识生命呢？首先要有“欲”。需要强调的是，这里的“欲”并不和财、色、名、食、睡等五欲相应，否则，后面的胜解、念、定、慧必不能生起。为什么呢？这五欲的满足，尽管也能给人带来快乐，但都是比较浅层次的快乐，本身并不稳定，而且快乐过去之后，往往是更大的痛苦。因此，稍有生命阅历且有思考的人，并不会以此作为生命追求的目标。既然不是这五欲，那么这个“欲”是指什么呢？即是善法欲，与善法相应的欲。内心好乐善法，不但当下快乐，将来更快乐，那么这种快乐就是永恒的、稳固的快乐，就应该是生命追求的目标。具体来说，这个善法包含有三个方面：一是诸法实相；二是三宝功德；三是因缘果报。彻证诸法实相，是生命应该追求的圆满境界；皈依三宝，是生命境界能够改善的最重要的外缘；以业果行持，是实际改善生命境界的最重要的渠道。而这三个方面，恰是《百法》所讲“信”心所的三个内涵，如大师所说：“言信者，于实德能，深忍乐欲，心净为性，对治不信，乐善为业。”“实”即是诸法实相，为二谛（胜义谛、世俗谛）所摄；“德”即是“三宝功德”，尤指佛之三身（法身、报身、化身）功德；“能”即是“因缘果报”，为四谛（苦谛、集谛、灭谛、道谛）业果所摄。大师随后说“信为欲依，欲为勤依”，当知“欲”之所乐，实乃“信”之所摄。

　　有上面的介绍可知，“欲”之所乐境，即是善所缘境，包括诸法实相、三宝功德，及因缘果报等善法。刚开始明确这一所缘境的性质至关重要，因为它们将贯穿于随后的四个别境心所。可以说，这既是起点，同时又决定了终点。那么这三个方面，与生命本身有什么关系呢？可以说关系甚大。首先看诸法实相。人们往往渴望探求终极真理，但能否认识终极真理，关键的并不在真理那一边，而在于认识真理的主体这一边，在于人类对自身的认识，以及对自身潜能的开发。古希腊哲学自创建之初，便对认识世界的本源有着浓厚的兴趣，并因此而提出了种种假说，比如泰勒斯认为世界的本源是水，赫拉克利特认为是火，德谟克利特认为是原子，毕达哥拉斯认为是数……因为对世界的认知不同，从而形成了为数众多的学派，到了苏格拉底那里，终于对这种状况有了一个反省。苏格拉底认为，与探索世界的本源相比，另外一个问题显得更为重要，那就是“认识你自己”。为什么呢？与苏格拉底同时代的智者普洛道格拉斯说：“人是衡量万物的尺度。”诸如此类对人类认识外在世界能力的反思，将人们认识的对象由外在的世界转移到了人自身，而这恰恰是包含佛教在内的东方文化的主要品格。对生命自身的透彻认知及改造，使佛教创建者释迦牟尼佛，最终将蒙蔽生命的障碍完全消除，将潜藏内心的智慧完全开发，从而成就了一切智智，也就是通达了诸法实相，不但了知了世间的相对真理，而且了知了出世间的绝对真理。成就了一切智智的佛陀，其生命呈现出崇高的境界，即所谓三身功德：一是清净法身，虽无形无相，却能遍一切时，遍一切处；二是圆满的报身，具足三十二相、八十随行好；三是千百亿化身，能应众生各自善根福德，随缘化现，度化众生。如是境界虽极崇高，然对我等学人，亦不是不可企及。具体如何达到呢？就按照佛陀所讲四谛业果的道理，因地若能如是行持，果地便能如期而至。

　　对所乐的境界认识清楚以后，还要进一步对此发生决定解。也就是说，通过审慎的思考，发现没有什么比这个更好的了。唯有如此，无论将来遇到什么样的境界，内心才不会动摇，这就是胜解心。对于所追求的境界一旦发了决定解，那么这些境界就会成为心心念念所缘的对象，因此而能成就强大的念力。在佛教中，通常还有另外一个词来描述这种生命的状态，那就是戒。戒之根本精神，与其说在外在的行相，不如说是在于内心明确无误的正念。那么念什么呢？就是念那个决定了的所缘境，同时也是心之所乐的所缘境。如是念力增盛，便能进入三摩地，即是入定。人在定中，方能对所念的境界进行直觉观照。此时因外境干扰作用不显，心之专注力至为强盛，生命潜在的智慧便能显发。智慧显发之时，便是对所观的境界进行如实知见之时，由此而完成从“应如是”到“实如是”的转变。也就是说，自己的生命与所观的境界——也即是所乐的境界——合而为一。与这种境界相应，佛教里通常叫做“见道”。见道之后，生命便进入了十地中的第一地，即是欢喜地。为什么叫欢喜地呢？因为彻见大道，尽佛境界，而得法喜。欢喜地又名极喜地，世间的快乐没有什么比这个更快乐了，所以叫做极喜。

　　谈到这里，又想起《大学》里开宗明义的第一段话：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”此一段与认识生命的五别境心所亦多有暗通之处。对于一个希望成就生命大体大用的人来说，内心所乐的境界，便是至善的境界。有了这个至善的境界，便是“知止”，此与欲心所相应。因为“知止”的缘故，内心不再会为其他境界所转，即是“有定”，此与胜解心所相应。内心因为胜解力的作用，不为外缘所转，便能生“静”，并“安”住在已产生胜解的境界之上，即是成就念与定心所。心安住于所缘境，并对此境界进行观照，便是“虑”，因“虑”故，而生“得”，此二与慧心所相应。生命的智慧一旦开显，对万物之根本与枝末，对万事之终始与先后，便能了如指掌，此时即是见道。尽管见道，尚未行道，故又称“近道”。

　　通过上面的介绍可以知道，认识生命的途径与认识世间的途径多有不同。认识世间大致有三个步骤：一是选定认识对象，此与作意心所有关；二是收集与对象相关的各种信息，即是感性认识，此与触、受、想心所有关；三是对收集到的信息进行分析与归纳，即是理性认识，此与思心所有关。而认识生命也可以分成三个步骤，但内涵却绝然不同：一是闻，即是广博地学习，从而了解生命所能达到的最高境界，此与欲心所有关；二是思，即是审慎地思考，对于所应到达的生命的境界起决定解，此与胜解心所有关；三是修，即是让生命的境界与所追求的境界合而为一，此与念、三摩地、慧心所有关。由此可知，如果说认知世间是一个不断探索未知世界、不断超越外在的过程的话，那么认识生命则是一个不断传承前辈经验、不断超越自我的过程；如果说为了更好地认知世间，需要与世间万物打交道的话，那么为了更好地认识生命，则需要与自己的生命乃至世间所有的生命打交道。大体来说，西方文化因注重对外在世界的认知，在认知世间方面累积了丰富的经验；东方文化因主动对内在世界的认知，在认知生命方面累积了丰富的经验。当今之日，在东西方文化交汇的时代大背景下，各取所长，融会贯通，不仅对时代的发展有益，对人类的幸福亦有益。