智慧的水滴

　　智慧的水滴

　　詹彬菡

　　在这个多元化的社会，如何构建和谐的人际关系，如何与周围环境、与人和谐相处已经成为一个越来越重要的课题。回到丰富的古典美学宝藏中，在那瑰丽的文学宝库中邀游，让我想起了瓦尔特·本雅明的著名比喻，“一张巨大的网撒入水中，拉起来却什么鱼都没有，唯有水滴在阳光下闪闪发亮。”中国古典美学诸多思想流派，在历史的长河中百花齐放。儒家思想始终不脱离人与社会的关系去观察美的问题，对实现社会和谐有重大作用；道家思想崇尚自我意识的觉醒，主张自然、真性情、心灵观照，对和谐交往的实践有着深远影响：唐以后，佛学(主要是禅宗)也渗透到美学中，它那一整套内省体验的认识方法，对构建人际和谐之美也具有深远指导意义。希望自己也能做一回撒网人，我相信，渔网上任何一滴水滴都是不可磨灭的，都闪耀着智慧的光芒。

　　一、孔子——“和”与“群”的处世哲学

　　1.“中和”的美

　　孔予以前的人们已经注意到应以德行为人之本，把礼和乐当做文明的核心，提出人们应自觉地将礼乐作为行为的规范，以保持人与人、人与社会的和谐之美。孔子在继续关注礼乐，提倡“仁”的同时，对如何构建人际之间的和谐之美，更有独到而实用的见解。

　　《学而》篇记载：“有子曰：礼之用，和为贵；先王之道，斯为美”。在这里，“中和”被提到了一个相当的高度，不仅与“礼”联系，与“美”联系，更与先王之道联系。《论语》虽然没有明确提及“和”这一概念，但是孔子关于“和”的思想对指导我们构建和谐的人际之美具有重大意义。在《八佾》有一段话：“关雎乐而不淫，哀而不伤”，被认为是孔子较具体说明“和”的地方。朱注中针对这一段的解释也涉及“和”字。朱注：“淫者，乐之过而失其正者也；伤者，哀之过而害于和者也。”另外，李泽厚也认为“乐而不淫，哀而不伤”体现了“中庸”的“哲学尺度”，也是“乐从和”“所讲求身心、人际、天人的和谐”的“标准尺度”

　　中庸之为德也，其至矣乎!——《雍也》

　　过犹不及——《先进》

　　至险而不僻，至奇而不差，至丽而自然，至苦而无迹，至近而意远，至放而不迁，至难而状易——皎然《诗式》

　　孔子的哲学中有很多关于“中和”的思想，引领着我们做一个与周围环境相处更加“美”的人。

　　“中和”的美，在于它告诉我们与任何人相处，不可以太过亲密，更不可因为他人而失去自我；“中和”的美，在于它告诉我们与人相处应保持一个独立的自我，尊重彼此的人格。最恰当的距离是在彼此不伤害的情况下，保持彼此的温暖。“花未全开月未圆”是人生最美好的境界。在几千年前的孔子关于“中和”的古典美学思想，对于我们今天处理和谐人际关系有重要指导意义。学习“中和”，我们的人际也会开出娇美之花。

　　2.“群”的美

　　群居相切磋。——孔安国注

　　和而不流——朱熹注

　　群而不党——《卫灵公》

　　君子以文会友，以友辅仁。——《颜渊》

　　孔子学说关注的是“群体”，肯定“社会”对“个人”的优先性。自然而然地，孔子也相当重视“群体”对和谐人际交往的重要性，诚如余英时所说，孔子的思想“是一套全面安排人间秩序的思想体系”。葛兆光在谈论中国古代仪式时说到“表现于外在仪礼上的原则，其实就是为了整顿人间的秩序。”这里也提到了孔子对“群体”的重视，将精神上的修身养性作为维持社会和谐的手段。

　　诚然，一个人不可能离群索居。特别是在当今这个多元化的社会，从小我们便耳熟能详的熟语，“在家靠父母，出门靠朋友”，一定程度上阐明了孔子“群”的重要性。在今天人们更加重视人脉，将其视为黄金，甚至比黄金更加重要。但是值得注意的是，“群”不意味着一味顺从他人的意思，随波逐流，人云亦云，没有自己的思想和个性。根据孔子的观点，“群”的最佳状态是一个人既要学会人格独立，又要从普如流，如流水一般，随物赋形。在这个个性张扬的时代，每个人都标榜着个性，这也一定程度上造成了人际关系的疏远。为了人际和谐之美，我们应汲取孔子的合理思想，回到“群”，以疗救现代的“文明病”，相信终能战胜“恶之花”，开出鲜艳的和谐之花。

　　跟着孔子学习如何与周围的环境更加和谐的相处。孔子的很多主张，是疗救人际的良方，可以充当人际交往的润滑剂，增进人与人之间的交往关系，开掘、培养人性中的温情。学习“中和”的美，学习“群”的美，和谐之花正在逐步生根发芽。

　　二、庄子——自我意识觉醒的处世哲学

　　要与人和谐相处，一些人际交往技巧当然很重要，但是我们也要练好自身的内功，“厚积而薄发”，如果本身具有受欢迎的人格因素，那么相信人际关系不会太差，是走向真正和谐的奠基石。庄子哲学，是提倡自我意识觉醒的哲学。用今天时尚的话来说，庄子的哲学，是教我们“悦己”的哲学，自身和谐，修炼好了内功，具备了受人欢迎的人格因素，和谐的人际关系自然而然就建立起来了。庄子的哲学美学象征着中华民族早熟性格，这种早熟最突出地表现在对个体的自我意识的觉醒上。不是缺乏鲜明的个性特征，而是渗透着具有严重的现实意义和历史意义的独立意识和个性追求。

　　1.做一个散发真性情的人

　　真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。

　　——《庄子·渔父》

　　庄子提倡做一个真性情的人。所谓真，就是精诚的极点。不精不诚，不能感动人。所以，勉强啼哭的人虽然外表悲痛其实并不哀伤，勉强发怒的人虽然外表严厉其实并不威严，勉强亲热的人虽然笑容满面其实并不和善。真正的悲痛没有哭声而哀伤，真正的怒气未曾发作而威严，真正的亲热未曾含笑而和善。然而真性存在于内心，神情的表露流于外在，这就是看重真情本性的原因。

　　发自内心地真诚与人交往，对方也会感受到你的真心，这将有助于和谐发展和谐的人际关系。

　　2.做一个心胸开阔的人

　　有这样一个故事，把自己对朋友的仇恨写在沙子上，可以让大海把它冲走；而对别人的感激要一辈子刻在石头上，一辈子要记得朋友对你的好。在与朋友相处时，应该把心胸打开。一直很喜欢的四个字，海阔天空。

　　庄子借北海若之口说道“井蛙不可以语于海者，拘于虚也夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”(《庄子·秋水》)意思是说，井里的青蛙，不可以跟它们谈论大海，因为它们拘泥于有限的空间：也不要跟夏虫谈论冰雪，因为它们生存的时间有局限；也不要跟一曲之士谈论至深至尊的道理，因为他们修养有限、境界不高、孤陋寡闻。如果硬要与一曲之士谈论至深至尊的大道理，在庄子看来，那也只会陷入自贵而相贱、自是而相非的无休止的争执困扰之中，反而会增长自己的坏脾气。但是，庄子认为，如果能够换一种思路，站在一个比较高的角度看待大干世界的一切，实现世界观的真正转变，情况就完全不同了。庄子写道：“以道观之，

　　物无贵贱；以物观之，自贵而相贱。”

　　把庄子的理论应用于构建人际关系之美上。人人生而平等，不可因社会地位、财富、外貌等悬殊而轻视他人。如果一个人因为这些外因而沾沾自喜，觉得自己高人一等的话，可以想象，最终他的人际是不可能真正的和谐的。

　　道家的宇宙观、人生观的基本主张是人和宇宙为不可分割的整体，以此进而倡导人与自然的和谐关系、人与人的和谐关系，以及人使自己的内在保持平衡状态。这就是庄子所倡导的三和：宇宙的和谐(“天和”)、人间的和谐(“人和”)及内心的和谐(“心和”)。庄子更多的是从独立人格与个人修养上来解读美。我们更多的可以从自身着手，练好内功。换种话说，只有先悦己，才能让你周围凝聚吸引人的气场。好的个性是吸引人，先从自身入手，这是庄子告诉我们的美学哲学。

　　三、禅宗——圆通静达的处世哲学

　　一直以来对禅宗里的一首诗非常着迷。不提本无树，明镜亦非台。佛性常清静，何处惹尘埃。

　　总觉得中国佛教(禅宗)有一种飘忽而超脱的境界，而这种境界非常让人着迷。

　　禅宗的主要观点，一是“本性是佛”说。“佛在性中作，莫向身外求”(《坛经·般若品》)；“心生种种法生，心灭种种法灭”(《古尊宿语录》卷3)。意思是人性即佛性，心中自有佛性；万事万物随心而生灭。二是“无念为宗”说。“无念”即心不为外物所牵，“不在境上生心”；还要“无相”，即心中不存任何物象，“外离一切象”。如此，则虽然处身尘世，但心中一尘不染，精神超然而自由。三是“顿悟成佛”说。不需累世修行，不用繁琐仪式，不做财物布施，只凭自己的灵知，刹那间有所领悟，便达到成佛的境地。

　　禅宗对和谐人际的美学指导意义在于给我们开启了一条道路。“万事万物随心而生灭”。那么我们首先一定要有一颗我们始终会建立起和谐人际的信念。不管现在是顺利的，抑或是不顺利的，我们都应该相信一切都会好起来。我们要始终相信虽然道路是曲折的，但前途肯定是光明的。心中要有坚定不灭的信念，那么才有可能真正迎来出头天。“不为外物所牵”。与人交往不可抱着不单纯的动机，不能出于对方身份、地位、金钱等原因而与对方交往，这不可能做到和谐，也曲解了和谐之美的真正内涵。“不以物喜，不以己悲”是一种境界和格调。总之，禅宗认为，人的心性清净空寂，心中灵明的佛性永不泯灭，只要静悟心中佛性就可成佛。这种禅理与艺术思维、审美感悟的共通之处就是感性中的直觉领悟：刹那间见千古，平凡中出奇幻，自然中有妙谛，简易中含深趣。运用禅宗的理论去构建和谐的人际关系，也是很美妙的。可以说，禅宗圆通静达的启悟，是处世遇物的生存智慧。

　　四、结束语

　　古典美学是一座丰富的文化宝藏。跟孔子学习“和”与“群”的处世哲学，跟庄子学习自我意识觉醒的处世哲学，跟禅宗学习圆通静达的处世哲学。这些古典美学的哲理在现代处世哲学中散发美的气息，对构建和谐处世具有重要意义。

　　阳光下，渔网上的水滴闪闪发光。

　　出自: 《青年文学家 》 2010年11期