白话文：大乘本生心地观经 6卷六

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　　白话文：大乘本生心地观经 6卷六

　　离世修行的因缘

　　世尊演说菩萨的阿兰若行以後，会中有位大菩萨名叫乐远离行，惟恐佛陀所说，会中的大众，尚有不完全明白的，当即秉承佛陀的威神力，从座位上起立，为诸菩萨，对阿兰若行，作补充演绎，於是普告一切菩萨说：「凡出家的菩萨，安住於阿兰若中，应当这样想：『我是什么因缘，远离世间一切，安住於阿兰若处，修清净妙行?各位佛子，一心谛听，我现在承佛力的加持，为你们分别演说阿兰若行。」

　　诸菩萨同声说：「太好了，大士!你能为我们及将来求菩萨道的人，说菩萨法，我们是很乐意听的。」

　　乐远离行菩萨继续对大家说：「一切世间，都有许多令人恐怖的事，出家的菩萨，厌恶世间种种恐怖，所以舍离父母及诸眷属，住於阿兰若处，修远离行。

　　到底有那些恐怖呢?由於观念的各自不同，所见也并不一样，有等菩萨以执着有一真实的自我，最为恐怖。因为一切烦恼，皆由这我而产生，若没有我，自然也就没有一切烦恼了。

　　有等菩萨，以执着我的所有，最为恐怖。因有这一占有欲，故起种种恶念，造种种恶业，乃产生种种烦恼。

　　有等菩萨，却说七种我慢心，为产生烦恼的主因，是很恐怖的。我慢的本质，是恃己凌人，既有此心，对一切善法，不能虚心接受；对一切善人，不能诚心恭敬尊重；於是产生种种烦恼，甚而导致相残相杀，而使自己身败名裂，人格堕落，所以我慢心是很恐怖的。

　　有等菩萨，认为贪、瞋、痴三毒是产生烦恼的根源，最为恐怖。因为这三毒能使人造种种恶业，以致轮回於三恶道中，受无量苦报，所以三毒是最令人恐怖的。

　　有等菩萨，以财、色、名、食、睡等五欲之乐，最为可怕。因为世人贪恋於五欲之乐，难免沦堕三恶道，或生没有佛法的世界，或生长寿天，或生而盲聋瘖哑，或为世智辩聪之士，或生於佛前佛後等八难处，不见佛，不闻法，永不得真正解脱。譬如世间有种七步蛇，毒性剧烈，若人被咬，走不出七步，必然毒发身死。一蛇的毒液尚能致人於死地，何况五条蛇，共同咬伤，中毒必更强烈，岂能保全性命?世间的五欲，就像五条毒蛇，每种欲乐，都能引起八万四千微细尘劳，迷惑愚人，使堕地狱、饿鬼、畜生等恶道，或使生於其他五种难处，受各种大苦恼。贪求五欲之乐，已经这样可怕，何况普遍贪恋世间一切尘境。虽然过去有如恒河沙数的佛陀，出现於世，说法教化，但都如白驹过隙，瞬息即逝，这些贪恋五欲之乐的愚痴众生，始终没有机缘见佛闻法。他们常以恶道为家，长住八难之处，以难处为乐园，永远舍不得离开。过去有佛，欲使众生厌弃五欲之乐，特以偈语教化说：

　　譬如飞蛾见火光，以爱火故而竞入；

　　不知焰性烧燃力，委命火中甘自焚。

　　世间凡夫亦如是，贪爱好色而追求；

　　不知色欲染着人，还被火烧众来苦。

　　譬如群鹿居林薮，贪於丰草而自养；

　　猎师假作母鹿声，群鹿中箭皆致死。

　　世间凡夫亦如是，贪着种种可意声；

　　不知声能染着人，还受三涂诸苦报。

　　譬如蜜蜂能飞远，游於春林采众花；

　　为爱醉象颊上香，象耳因之而掩死。

　　世间凡夫亦如是，爱着一切受用香；

　　不知香能染着心，生死轮回长夜苦。

　　譬如龙鱼处於水，游泳沈浮而自乐；

　　为贪芳饵遂吞钩，爱味忘生皆致死。

　　世间凡夫亦如是，舌根躭味以资身；

　　杀它自活心不平，感得三涂极重苦。

　　譬如白象居山泽，自在犹如师子王；

　　欲心醉乱处昏迷，追寻母象生贪染。

　　一切凡夫亦如是，趣彼妙触同狂象；

　　恩爱缠绵不休息，死入地狱苦难量。

　　世间男女互贪求，皆由乐着诸色欲；

　　人天由此故缠缚，堕坠三涂黑暗中。

　　若能舍离贪欲心，住阿兰若修梵行；

　　必得超於生死苦，速入无为常乐宫。

　　有等菩萨，以贪求很多的财宝为恐怖。对自己的财宝，积聚惟恐不多，日夜不停的追求，且非常吝惜，自己也不肯享受，不要说施给贫穷的众生了。对於自己的财宝，百般保护，生怕有所损失；对於别人的财宝，却又希望使他遭受损毁而减少。以这样的因缘，身死之後，堕大地狱，受无量的苦报，这种苦报，名为第一正感苦果。

　　这等众生，从地狱出来以後，又受畜生报，身常劳苦，水草都不易得饱食，这样也要经过很长的时间，以偿还损毁他人的财宝。这样所受的众苦，名为第二正感的苦果。畜生报後，再生於饿鬼道中，受饥渴苦，无量千劫中，听不到浆水饮食的名称，不要说是饥餐渴饮了。他的咽喉细如针尖，腹大有如山岳，纵然得到了饮食，立刻就会化为火焰，这样的苦痛，名为第三正感的苦果。

　　在三恶道中受苦完毕，才能再生於人间，但仍是贫穷下贱之身，听受别人使唤，追求任何财宝，都不能如愿，任何时地，都不能自由自在，这样的余报，名为相似果。一切菩萨，分明知见这种因果关系，因此常怀恐怖之心，所以急求解脱。由於以上所说种种恐怖心理，所以远离眷属，住於阿兰若处，静修清净梵行。

　　有等菩萨，以如饥如渴的贪爱心，是可怕的。因对於没有得到的一切财宝，日夜追求，贪而无厌，由是而起种种烦恼，造种种恶业，所以菩萨对渴爱心，心生恐怖。

　　有等菩萨，以出主入奴的各种法见，是令人恐怖的。因为这是所知障的根源，有了所知障，对一切事理、境界，都不能如实观察，更不能如实明了或亲证，所以菩萨对法见，心生恐怖。

　　有等菩萨，以六十二种外道见解，是令人恐怖的。因为众生一旦入邪见林，就会被各种邪见所迷惑，很难舍邪归正，易入难出，故菩萨对邪见，心怀戒惧。

　　有等菩萨，以疑心而为恐怖。因对真正的正法起疑惑，自不能信受奉行，所以菩萨对疑心，感到很可怕。

　　有等菩萨，以断见是令人恐怖的。因为断见的人，一定执着没有後世，否定因果，毁谤三宝，造各种恶业，生大邪见，必堕地狱，所以菩萨对断见，心生恐怖。

　　有等菩萨，以常见是令人恐怖的。凡具常见的人，认定人生生世世是人，畜生就生生世世都是畜生，其他各类众生，都是如此，不会因善恶业而有所变易，否定善恶因果变易，也会因此造恶，所以菩萨视断见为恐怖。

　　有等菩萨，观察嫉妬心是可怕的。因不愿见他人荣显，常怀恶心，见他人功德，不肯随喜赞叹等等，必招无量苦报，故菩萨对嫉妬心，感到恐怖。

　　有等菩萨，以掉举而为恐怖。因掉举而使心神散乱，致禅观不能成就，故菩萨对此，心怀恐怖。

　　有等菩萨，以不信心而为恐怖。对三宝没有信心，如人没有手一样，虽身入宝山，终不会有所获得，没有信心的人，虽遇三宝，也会一无所得。

　　有等菩萨，以没有惭心为恐怖。内无羞耻之念，瞒心昧己，广造恶业，而不重法，业障无明，难得见佛，所以菩萨视为恐怖。

　　有等菩萨，以没有愧疚心而为恐怖。若没有愧疚心，不明是非善恶，忘恩背义，胡作非为，忝不知耻，造恶必然受报，轮回生死，出入三恶道，受无量苦，所以菩萨心生恐怖。

　　有等菩萨，以忿恨心等为恐怖。忿恨心不但伤人，而且损己，互为仇怨，没有了时，多生多劫中，为进修佛道的障碍，所以菩萨以为恐怖。

　　有等菩萨，以彼忘失而为恐怖。对於所闻的善法，不能记忆而受持，忘失文意义理，增长愚痴，所以菩萨对此生恐怖心。

　　有等菩萨，甚至以一切不善的恶业而为恐怖。什么缘故呢?菩萨观一切恶业，为生死因，所以轮回三界，不得超脱，於是而生无量无边恐怖，这种种恐怖，皆能障碍出世胜法，所以菩萨心怀畏惧。

　　有等菩萨，以贪欲、瞋恚、昏睡、掉举、疑惑等五盖为恐怖的。因这五种烦恼，都能盖覆菩提心，阻碍菩提进路。

　　有等菩萨，以憎恶心是恐怖的。因憎恶众生，自然就对各种众生，没有怜悯心，既没有怜悯心，当然不会起大悲心，这样就不能普度众生，於菩提行必然退堕。

　　有等菩萨，以破戒垢为恐怖的。因戒为定慧的根本，若破戒必难成定慧之果，所以菩萨视破戒而生恐怖。

　　有等菩萨，以忧恼而为恐怖。因忧悲苦恼，必滋生诸多妄想，致心不能专一，妄想交织，一切善业，都难望有所成就，所以菩萨观忧恼而生恐怖。

　　有等菩萨，以恶作心而为恐怖。因有这恶作心，每有善行，事後必然懊悔，作善而生追悔心，则善业难成，所以菩萨观恶作心而生恐怖。

　　有等菩萨，认为狂醉是可怕的。因狂醉而失去常理知见，对於一切善恶是非，不能辨识，黑白不分，胡作非为，所以菩萨观此而生恐怖。

　　有等菩萨，以非时死而为恐怖。因死於意外，很难保持正念，不能随念往生，或随业而入三恶道中，所以菩萨观非时死而生恐怖。

　　有等菩萨，以妄语业而起恐怖。因为犯了妄语戒，将来生生世世，所有言说，一切众生，都不相信，即使到了果地，说真实语，众生也不信受，所以对妄语而生恐怖。

　　有等菩萨，认定无常是永恒，以不净为净，以不乐为乐，无我认为是真实的我等四种颠倒妄执为恐怖。因这四种颠倒妄计，是众生轮回生死的主要原因，所以菩萨观此而生恐怖。

　　有等菩萨，视恶友为恐怖。因结交不善的朋友，必为引诱而造恶业，退失善心，恶业增长，必然堕落，所以菩萨对恶友而生恐怖。

　　有等菩萨，以色、受、想、行、识等五蕴魔为恐怖。因为由这五蕴假合而成的身心，是从烦恼而生，既成身心，自起无量无边的烦恼，由於这许多的烦恼，广造不善业，受这些恶业的牵引，堕大深坑，求出难期，以此因缘，菩萨乃生恐怖。

　　有等菩萨，对烦恼感到恐怖。因为大小烦恼，能令生死相续，菩萨心退失，致堕恶道，所以菩萨心生恐怖。

　　有等菩萨，厌患死魔，对死魔感到恐怖。因生死不能自由，虽发了菩提心，但尚未获得不退转的地步，一旦身坏命终，难免退堕，所以菩萨对死魔心生恐怖。

　　有等菩萨，对诸天魔感到恐怖。因欲界之内，到处充满了天魔的眷属，阻碍行者修习圣道，诱使退失菩提心，故菩萨对天魔而生恐怖。

　　有等菩萨，对无记心感到恐怖。因无记心是处於恍惚状态，善恶不分，是非不明，悠悠忽忽，对一切善法，不能精诚进修，空过时日，退失善业，到头来一无成就，所以菩萨视为恐怖。

　　有等菩萨，对世间的八难，感到恐怖。因为一堕入八难之中，就展转於黑暗境界，生死长夜，难遇光明，不易超脱，所以菩萨心生恐怖。

　　有等菩萨，观地狱而生恐怖。一旦堕入地狱，就要经无量劫，受大苦恼，难得解脱，所以菩萨心生恐惧。

　　有等菩萨，观察堕畜生道而生恐怖。因为堕入傍生道中，受愚痴报，没有智慧，经无量劫，难得脱离畜生身，所以菩萨视之而生恐怖。

　　有等菩萨，见饿鬼道的惨状而生恐怖。因恒河沙数劫中，受饥渴之苦，不但听不到浆水的名称，且难得值遇佛法僧三宝，实在不易解脱饥渴之苦，所以菩萨心生恐怖。

　　有等菩萨，观想欲界生而感到恐怖。以生於欲界，烦恼纷起，因而造各种恶业，易堕落三恶道中，所以菩萨观欲界而感到恐怖。

　　有等菩萨，以彼色界而为恐怖。因生色界，虽能威仪具足，清净禁戒，但仍有潜伏的烦恼，能妨碍进入更深的禅定，所以菩萨观色界而感到恐怖。

　　有等菩萨，对无色界感到恐怖。因三界之中，以无色界最寂静，好像涅槃境界，众生不知，妄执为究竟解脱的涅槃境界，一旦劫尽命终，仍难免随所造恶业，堕落地狱，遭受苦报，所以菩萨观无色界而生恐怖。

　　有等菩萨，以数数生死而感到恐怖。因一旦生在邪见之家，就难得出离的缘故。

　　有等菩萨，厌离生死，对生死感到恐怖。因生死中，常有生老病死之苦，此死彼生，轮转不息，常受各种苦恼，障碍菩萨求涅槃道的行持，所以菩萨视为恐怖。

　　有等菩萨，对世间闲话，感到恐怖。因闲言闲语，常使心神散乱，荒废时日，妨碍善业的缘故。

　　有等菩萨，观察心、意、识三者而生恐怖。因为心意识三，都是虚妄分别心，因有此心，才有妄境，妄境又成妄因，展转循环，永无出期，而且妄心妄境，变化莫测，行相难知，所以菩萨对此感到恐怖。

　　若是在家的俗人，常受世俗因缘的牵连，昼夜扰乱，不得安宁，终难逃出五欲的缠缚，不能证到没有恐怖的境地。

　　过去的诸大菩萨，所以能断除种种恐怖，是因为能离开五欲交织的俗家，安住於清净的阿兰若中，故能证到无所恐怖，乃可收摄身心，求证无上菩提佛果。

　　将来的诸大菩萨，欲求证无上菩提佛果，也当安住於清净阿兰若中，先证得无恐怖法。

　　现在十方诸大菩萨，亦因安住於阿兰若中，摆脱一切障道因缘，得无恐怖法，方可求证无上菩提佛果。

　　你们应当知道，不论过去、现在、未来三世菩萨，都须收摄身心，使万念归一，安住於阿兰若，调伏一切妄想，方能永离恐怖，得证究竟菩提圣果。

　　其次，出家的菩萨，到底应该作什么?想什么?不论昼夜，应当常作这样的思惟：世间所有恐怖的事，皆是由我而产生，由於执着有一实在的自我，才有种种恐怖。一切恐怖皆以我为根本，一切恐怖由我爱而生，一切恐怖由我想而生，一切恐怖由我见而生，一切恐怖有我才有着落。也就是以我为住处，一切恐怖因我而起，一切恐怖由分别心生，一切恐怖由烦恼生，而一切烦恼，由我爱而起。若是我们住於阿兰若处，却不能舍弃自我，以及我所执着的一切，就不应住於这样清净的阿兰若中，倒不如住於俗家。什么缘故呢?若有人执着五蕴假合的肉身，为自我的体相，不应安住於阿兰若。若人执有六道等补特伽罗相的，不应住於阿兰若。若人有自我的执着和我所执的，不应住於阿兰若。若人有法见存在，不应住於阿兰若。若人具有四种颠倒的执着，不应住於阿兰若。

　　你们仔细的听着，若人修行，执着有一涅槃相可以依恃，并可证得涅槃，尚不应住於阿兰若，何况是执着自我，以及我所有一切相而生诸烦恼，当然是更不能住於阿兰若了。

　　你们仔细的听着，若有人不着一切相，才应当住於阿兰若处，这就名坐无著道场，一切诸法，皆不可得。

　　如果能调伏烦恼，心性柔和，与世无所争论，就应当住阿兰若处。对於一切世俗境界，都没有任何执着，应当住於阿兰若处。对色、声、香、味、触等尘境，都无所依恋，应当安住阿兰若处。对一切法，平等一视，没有差别，应当住於阿兰若处。於二六时中，不论行住坐卧四威仪中，都能善自调心，应当住於阿兰若处。若能舍离前说一切恐怖，就应当安住阿兰若处。

　　各位佛子!扼要的说，於一切烦恼，都获得解脱的，应当安住阿兰若处。若已成就四谛、十二因缘、六度乃至三十七道品等涅槃因的，应当安住阿兰若处。若能善自修行四无垢性的，应当住於阿兰若处。若是有少欲而知足的人，应当安住阿兰若处。若是博学多闻，而又有智慧的人，应当安於阿兰若处。若能修行空、无愿、无相等三种解脱门的，应当安住阿兰若处。若能永远断除烦恼结，不再受烦恼束缚的人，应安住阿兰若处。若能谛审观察无明、行、识乃至老死等十二因缘的，应当住於阿兰若处。若是为了解脱生死所应作的，都已经做到了，不再流转生死苦海，应当住阿兰若处。凡已证悟见道位，通达诸法真实如如不动的深妙理体，应当安住阿兰若处。

　　你们应当知道，阿兰若处的种种药草、大小树木等，自生於阿兰若，从不曾感到有什么恐怖，也不曾起任何分别。菩萨摩诃萨，住阿兰若，也是这样，常观自己身心，好像枯树、墙壁、瓦砾一般，对於一切万象，不起分别，自观身心，犹如幻梦，虚而不实，念念衰老，一息不来，便成隔世，由善恶因，随业受报。这无常的身体，生灭极为迅速，这身虚假，终不能久住世间。这个肉身中，并没有真正的自我主宰，也没有我所执着的什么，没有什么众生，没有什么生命，没有养育的，没有什么菩萨凡夫，没有什么数数受生，没有造业的，没有什么知见的。这样种种境相，本来空寂，好像泡沫一般，都是幻生幻灭，如果能念念不忘，常作这样的观察，就不会有任何恐怖感，像那些树木一样，没有恐怖。这时的诸菩萨，得大安乐的无畏生处，这就名为菩萨住阿兰若，求阿耨多罗三藐三菩提。

　　再次，住阿兰若的出家菩萨，不论昼夜，应当常作这样的观想：这阿兰若，是最好修习四无垢性的安乐之处。这阿兰若，是最好修习少欲知足之处。这阿兰若，是对各种烦恼，获得解脱之处。这阿兰若，是能令具足多闻智慧之处。这阿兰若，是伏断烦恼和所知障之处。这阿兰若，是能令人人三种解脱门之处。这阿兰若，是最好证得八种解脱之处。这阿兰若，是最好修习观察十二因缘之处。这阿兰若，是善能断除业障之处。这阿兰若，是证初果预流果之处。这阿兰若，是能证得第二一来果之处。这阿兰若，是能证得第三不还果之处。这阿兰若，是能证得第四阿罗汉果之处。这阿兰若，是能证得辟支佛果之处。这阿兰若，是所作已办而得自在之处。这阿兰若，是舍弃一切生死烦恼重担，证得轻安之处。这阿兰若，是证得空空真如之处。

　　这阿兰若，是能够修习无量的大慈心之处。这阿兰若，是修习无量大悲心之处。这阿兰若，是最好修习喜无量之处。这阿兰若，是最好修习舍无量之处。这阿兰若，是能使人发菩提心之处。这阿兰若，是能令菩萨修持到十信之处。这阿兰若，是能令修持到十住之处。这阿兰若，是能令菩萨展转增进，修到十信之处。这阿兰若，是菩萨展转增进，修行到十回向处。这阿兰若，是菩萨最好修习四种善根之处。这阿兰若，是菩萨修行六度波罗蜜之处。这阿兰若，是菩萨由初地修行至十地之处。这阿兰若，是能证得六根清净之处。这阿兰若，是最好修证天眼通之处。这阿兰若，是证得天耳通、宿住智、生死智明，以及神境、他心等通之处。

　　这阿兰若，是能令人生惭愧心之处。这阿兰若，是能使不会放纵身心之处。这阿兰若，是修习信、勤、念、定、慧等五根之处。这阿兰若，是能修证无量无边三昧之处。这阿兰若，是能修得恒河沙数的陀罗尼门而证到自在之处。这阿兰若，是能使悟无生忍之处。这阿兰若，是能使超出三界，永远断除生死之处。这阿兰若，是使勤修菩提圣道，永不会退堕之处。这阿兰若，是降伏一切魔外怨敌，消除业障，能令见佛闻法之处。这阿兰若，是能使证得佛不共最上法门之处。这阿兰若，是修习戒蕴清净之处。这阿兰若，是出生死无漏三摩地之处。这阿兰若，是能够生般若慧证解脱之处。这阿兰若，是能生解脱知见之处。这阿兰若，是修得三十七种菩提分法之处。这阿兰若，是能得解脱十二入之处。这阿兰若，是永离有漏的十八界之处。这阿兰若，是微妙观察十八空之处。这阿兰若，是容受一切诸法空之处。这阿兰若，是增长十善法生长之处。这阿兰若，是增长坚固菩提心之处。这阿兰若，是三世诸佛的赞叹之处。

　　这阿兰若处，毘婆尸佛，曾於尼陀树下成道。这阿兰若处，尸弃如来，曾於尸利树下成道。这阿兰若处，毘舍如来，曾於阿尸婆多树下成道。这阿兰若处，俱留孙佛，曾於无忧树下成等正觉。这阿兰若处，俱那含牟尼如来，曾於优昙树下成等正觉。这阿兰若处，迦叶如来，曾於娑陀树下成等正觉。这阿兰若处，释迦如来，於毕鉢罗树下成道。你们应当知道，阿兰若有如上所说，种种无量无边功德殊胜利益。」

　　当时乐远离行菩萨，并为大众以偈说：

　　出家菩萨住兰若，当作何念及何业?

　　世间所有诸恐怖，皆由我见我所生。

　　若能断除我我所，一切恐怖无所依；

　　若有能执我见心，毕竟不成菩提道。

　　涅槃常住皆无相，何况烦恼非法相?

　　不着诸法及众生，心无诤论修正念。

　　四威仪中调伏心，应住兰若常寂静；

　　能断烦恼心知足，住於兰若空寂舍。

　　入三解脱无相门，住於兰若离尘垢；

　　能观十二因缘法，四谛二空真妙理，

　　世间八法不倾动，如是大士住兰若。

　　能观自身如枯木，亦如水沫及幻梦，

　　不着二边平等相，如是萨埵住兰若。

　　罪业缠缚无常身，本来虚假元无实；

　　我法二执及罪相，於三世中不可得。

　　自身他身无有二，一切诸法亦如是；

　　谛观法性无去来，如是菩萨住兰若。

　　栴檀涂身及赞叹，以刀屠割并骂辱，

　　於此二人无爱憎，如是菩萨住兰若。

　　出家乐住阿兰若，昼夜应作如是观：

　　阿兰若处真道场，一切如来成正觉；

　　阿兰若处妙法空，出世正法之所生；

　　阿兰若处圣所尊，能生三乘圣道故；

　　阿兰若处圣所宅，一切圣贤常住故；

　　阿兰若处如来宫，十方诸佛所依故；

　　阿兰若处金刚座，三世诸佛得道故；

　　阿兰若处涅槃宫，三世如来圆寂故；

　　阿兰若处大慈室，菩萨住此修慈故；

　　阿兰若处是悲田，三世诸佛修悲故；

　　阿兰若处六通室，菩萨於此游戏故；

　　阿兰若处大无畏，能断一切恐怖故；

　　阿兰若处三摩地，诸求道者得定故；

　　阿兰若处陀罗尼，诸持咒人神力故；

　　阿兰若处善法堂，增长一切善法故；

　　阿兰若处菩提室，菩萨修道得忍故。

　　若欲永超三界苦，菩萨涅槃当修证，

　　徧周法界利群生，应居兰若菩提室。

　　所修六度四摄法，回施三有及四恩，

　　自他俱入甘露城，同证一如真法界。

　　那时乐远离行菩萨摩诃萨，为大家说偈完毕，佛陀当即嘉许说：「很好!很好!善男子!你为会中大众，以及将来的求佛道者，分别演说阿兰若处的殊胜功德，利益安乐，使现在和将来的一切众生，都趣向菩提正直觉道。你所成就的无量功德，千佛共说，也说不完的。」

　　那时会中的智光菩萨，并无量阿僧只菩萨大众，听了上说阿兰若处的最胜功德，当即得闻持陀罗尼门。有无量众生，发无等等阿耨多罗三藐三菩提心，得不退转。千亿众生，远离尘垢，得法眼清净。

　　观身法要

　　当佛陀嘉许乐远离行菩萨之後，弥勒菩萨摩诃萨，接着从座位上站起来，偏袒右肩，跪着右膝，两手合掌，恭敬地对佛陀说：「我们已经领悟出家的大菩萨，厌离世俗环境，住阿兰若，能调伏自心，修无垢行；然而这些菩萨，安住清净的空闲处，对於自身，又应当怎么样观察呢?」

　　佛陀慈和地嘉许弥勒菩萨说：「很好!很好!善男子!你为了众生，发大悲心，请问如来人於圣智的观察妙行法门。你仔细的听着，我现在就为你说。」

　　弥勒菩萨恭敬地说：「是的，世尊!我非常乐意恭听。」

　　佛陀继续说：「善男子!出家的菩萨，住在阿兰若处，求阿耨多罗三藐三菩提时，於行、住、坐、卧四威仪，都要微细的观察，这个有漏的身体，有三十七种不净的秽恶之物，没有什么可爱的，是脆弱而不坚固的。当观想这个身体，犹如一件未经烧炼的坯器，外表以彩色金银等七宝装饰，看起来非常美观，可是内面却以粪秽等种种不净之物，填得满满的，两肩担着，随这坯器而行，凡是见到的人，皆生爱乐之心。不知这坯器中，充满污秽之物，且有六条黑蛇，隐藏其中，只要有一蛇蠢动，坯器就会破坏，毒害恶臭，令人不堪忍受。世间的人，庄严其身，就好像彩色的坯容器一样，外表美观，内藏污秽。贪、瞋、痴三，名为心病，风黄痰癊，名为身病，这内外六种病，能为害身心，就如同六蛇，潜藏於坯器内一样，一一蛇动，坯器就会破坏，一一病发，身体就会无常。善男子!出家的菩萨，处於空闲之处，这样观察自身，名为第一不净观相。

　　出家的菩萨，不论日夜，又观自身，臭秽不净，犹如死狗。什么道理呢?因为狗身也是以父母的不净缘而出生。

　　出家的菩萨，又观自身，如蚁子台，为群蚁集聚之处，时有白象来至台边，以身触台，台即崩碎。善男子!这台就是所谓五蕴之身，白象是为琰魔罗使，身归後世，即如白象毁台。

　　出家的菩萨，又观自身而作是念：我现这个身体，从头到足，无非是皮肉骨髓等共相和合，以成身体，犹如芭蕉，层层剥去，最後成空，中间并没有不变的实体。我们若将皮肉骨髓分解，也就没有了身体的相状。

　　出家的菩萨，又观察自身，这身体并非坚强有力，只是一层薄皮包裹着，如土墙涂上一层粉浆，亿万毛发，如草生於地面，微细风大，出入毛孔。这脆弱的身体，刹那不停地向衰老败坏转变，一个有智慧的人，哪里会贪恋这不坚实的身体。

　　出家的菩萨，又观察自身，好像饲养一条毒蛇，终归自受其害。我现虽以饮食衣服等，养护这身体，但不能知恩报恩，最後还是要使我堕落恶道。

　　出家的菩萨，又观察自身，譬如怨家仇敌，伪装亲友，一旦得到机会，便暗下毒药，害他性命。我身也是如此，并非真实，终致无常，非圣爱故。

　　出家的菩萨，又观想自身，犹如水上的泡沫，虽然五颜六色，像琉璃珠，美丽可爱，但是刹那不住，起灭无常。人身也是如此，念念变迁，不能长久的缘故。

　　出家的菩萨，又观察自身，和化现的城市一样，虽显现城市相状，但到底不是实有。现在我身，也是这样，不过四大假合，暂时的幻现。

　　出家的菩萨，又观想自身，犹如影像，似有而非真。

　　出家的菩萨，又观察自身，譬如强大的敌国，侵掠我领土。现在我身，也是这样，烦恼的怨敌，侵掠我善根。

　　出家的菩萨，又观想自身，犹如朽烂的舍宅，虽加修补，仍当崩塌。我身也是这样，虽百般爱惜保护，终难免死亡。

　　出家的菩萨，又观想自身，好像隣近怨敌强国，城邑人民，常怀着恐怖心理。现在我身，也是这样，时刻畏惧死神的降临。

　　出家的菩萨，又观自身，犹如无量的乾柴，猛火燃烧，越烧越盛。我身也是如此，以贪爱火，烧五欲乾柴，贪心增长，没有了时。

　　出家的菩萨，又观自身，如新生的婴儿，慈母怜爱，常加守护。我身也是这样，若不能奸奸守护这带病的身心，就不能有所修证。

　　出家的菩萨，又观自身，本性不净，譬如有人厌恶煤炭的黑色，用各种方法，以水去洗涤，不管怎样洗涤，黑色仍旧，甚至把炭洗完了，也是徒然。我身也是这样，诸多烦恼，身心不净，假使用大海水，尽未来际，洗之无益，亦如洗炭。

　　出家的菩萨，又观察自身，如以油浇於柴草上，引火焚烧，又遇大风，自是势不可止。这身体也是如此，名为五蕴薪，浇以贪爱油，纵瞋恚火，加以愚痴风，永没有熄灭的时候。

　　出家的菩萨，又观察自身，犹如恶疾，是四百四十种病的寄托之处。也好像大肠，是八万四千虫所寄生之所，是无常之处，一息不来，便成隔世。也像非情，神识易於脱离，即同瓦石的缘故。也像河中流水，刹那前後各异，不得暂住。也如压油，这身常受劳苦的压榨。也如失去父母的婴儿，无所依靠。也如被蛇所吞的虾蟆，没有救护者，永及心所法，皆不可知，如无底洞，深不可测。观人对於五欲之乐，贪求无厌，常不知足。因观人受断见与常见的系缚，常常不得自在。观人不知惭愧，虽蒙眷属养育恩爱，一旦死神到来，就撒手随死神而去。观这身如死尸，现虽未死，但日夜不停，刹那刹那步向衰老接近死亡。观这身唯受各种苦恼，没有真正快乐。观这身乃苦的依托处，一切苦痛，都是因身而起，若没有这身体，众苦皆无所寄托。观身如空寂的村落，中无主宰，身中也没有一真正的自我以为主宰。观身毕竟是空幻的，因愚痴众生，遍计所执，妄自构画而成形影。如空谷传声，都是虚妄的显现，并非真实。观身也如船舶，若没有船师操纵，就会漂流而沈没。也如大车，能运载财宝，什么道理呢?乘於大乘，可到达菩提彼岸。

　　善男子：出家的菩萨，这样的月夜观察，并不是教人不爱惜这个身体、而是教人珍陪这身体，用这五蕴合的幻身，修出世的菩提圣道，将来广度众生，出生死苦海，便是自度度他的大乘身了。」

　　世尊演说以上法要之後，又再叮嘱弥勒菩萨说：「善男子!照以上所说修行，这就名为出家佛弟子所观法要。若是有佛弟子，发菩提心，为了求证阿耨多罗三藐三菩提，安住於阿兰若处，修习上说三十七种观法，也教他人依这法要修习，或是解说、书写、受持、读诵，舍弃自我意识及我所执着一切，永远断绝对世间五欲之乐的贪着心，就能成熟坚定不栘的信心；为求菩提大道，不惜身家性命，何况世间所有珍宝?更不会去重视了。这样必然能现身究竟圆满成就一切如来金刚智印，於无上圣道，将永不会再退转，六度万行，速得圆满，迅速成就阿耨多罗三藐三菩提道果。」

　　佛陀说法完毕，当时会中就有八万四千新发意的菩萨，深厌世间，得大忍力，於菩提道上，不再退转。百千婆罗门，发了菩提道心，且信根成熟，得不退转。三万六千善男子、善女人，远离尘垢，得法眼净。

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