索达吉堪布：金刚经释（六）

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索达吉堪布：金刚经释（六）

　　“须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”

　　须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身。”

　　佛问：“须菩提，你是怎么想的？若人的身体像须弥山一样高大，这样的身体大不大？”须菩提回答说：“世尊！是很大。为什么呢？因胜义中诸法皆是空性，佛说的并不是实有的身体，只是名言中的大身。”

　　须弥山是众山之王，按《俱舍论》的说法：须弥山高十六万由旬，等于一百零六万八千八百公里。有众生的身相与此山相同，如非天阿修罗之王罗睺罗身相与须弥山大小同等，如此巨大的身体是否实有？小至蝼蚁大到天王，每一个众生都有不同的身体，在名言中假使一个众生的身体像须弥山那么大，观待凡夫的分别识当然很大，而在胜义实相中一切诸法都是空性的，不存在任何实有自相法，极微尘许都不存在，四大假合的身体又怎么会是实有呢？在一般凡夫或外道的见解中，一切法非空性而是实有。如外道加古巴承许整个器情世界的创造者是非常宠大的，有实质性身体，是坚固不变的大尊主。佛陀为破除凡夫与外道的各种实有执著，特发此问。须菩提深明佛意，从名言与胜义两方面作了回答：名言中有所谓的大身，真正观察时，其唯依五蕴假合而形成，所谓的“大”是不存在的。

　　地球上现今最高的人据说是一个黑人，也不过三米高，相比而言，须弥山那样高大的身体当然非常大。但佛陀所说的身体，在胜义中并不可能存在。乐行法师在其《金刚经释要》中云：“人身长大，即为非大。”即所谓人的身体长大并非真实的大，因为人的身体是微尘组成的，除各各微尘外并无一个自相实有身体。所谓的身体，只不过是人们以分别心识所建立的一种名言假象，如《入行论》云：“是故聪智者，谁贪如梦身？”梦中可见高大的身相，如梦如幻中也可以现量看到须弥山般的高大身体，如伏藏大师列绕朗巴在色达佛塔处，即看到过身体像三四层楼高的圣尊。但就真实法性而言，梦中的身体醒来时即知并非真实；世俗中显现的法在了达胜义时即知其也不是真实，只不过是由众生迷乱意识分别所立。《龙王请问经》中云：“何法缘生则不生，诸法不生皆空性。”任何法如果是因缘而生，则不会产生，诸法不生即诸法都是无生大空性。众生的身体是因缘而生，因缘而生则无自性，故必定是空性。在胜义中因缘所生的有情世界也是空性，因此佛说非身。世亲论师说：依靠胜义谛，身体与刹土微尘许也不存在；依靠名言谛，未观察时如梦如幻的身体是应该承认的，刹土也存在。

　　此“身如须弥”之喻明示三界轮回中所有众生的身体是不存在的，身体不存在，其他的如吃饭、睡觉也就无从谈起了，一切都是如幻如梦……

　　“须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙宁为多不？”

　　须菩提言：“甚多。世尊！但诸恒河尚多无数，何况其沙。”

　　“须菩提！我今实言告汝，若有善男子，善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”

　　须菩提言：“甚多，世尊。”

　　佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”

　　佛问：“须菩提，像恒河中所有沙子数量那么多的恒河，所有这些河中所有的沙多不多？”须菩提回答：“非常多，仅仅这些恒河已多得无可计数，何况所有河中的沙子的数量，更无法估算。一条恒河中的沙子多不可数，像一条恒河中所有沙数那么多的恒河，已很难用数字来衡量，而彼等之中的沙数更是多得无法想象。”

　　见所化机缘成熟，世尊说：“我今天实实在在地以真实语宣说财法二施的差别。如果有信仰佛法行持十善的人，用遍满上述所有恒河沙数三千大千世界七宝作布施，其如是布施的福德大不大？多不多？”须菩提回答：“世尊，非常多。”

　　世尊告诉须菩提：“如果善男子、善女人持诵《金刚经》，乃至受持经中仅四句偈，为他人宣说，其功德远远超过前面所说以满恒河沙数三千大千世界的七宝作布施的福德。”

　　本经前一段以三千大千世界为喻，现在又更深一层，以恒河沙数的三千大千世界为喻说明法布施的福德非常多。

　　恒河在佛经中经常出现，一般用作比喻。在地理上，它是亚洲的大河流之一，上游在西藏，其源头是一个形似大象的山口，从大象口中吐出股股清泉，中途汇集百川，经过印度、孟加拉国国进入印度洋。印度人民对恒河有着深厚的感情，声明学家认为喝恒河水可以开启智慧，裸形外道认为在恒河中沐浴可清净罪障。法王如意宝去印度时特意游览了恒河，见到恒河沙与海沙并无区别，有些地方看不见沙，有些地方沙子特别多，河中有裸形外道在沐浴。词藻学中有关于恒河的一个美丽的故事：梵天专门派一位天女下到人间，秀丽的天女以美女的样子不好意思来人间，故以河流方式从匝贺仙人的头发里出来了。所以恒河在诗词中，常被称为“梵天美女”或“天河”。

　　藏传佛教里有一位名为久尼夏智的大德，13世纪人。他说：佛经中所说的恒河沙有两种解释方法，一指恒河岸边的沙子，二指大海边的沙子。恒河中的沙非常多，而恒河沙数量的恒河中的沙子更不可思议，将恒河沙数三千大千世界遍满七宝作布施，其功德超出一般人的想象。《大悲白莲花经》中云：“观想佛若仅向空中散一朵花，其善根以我善逝佛的智慧也难以衡量宣说。”《宝鬘论》云：“施乞虽不念，后世获百倍。”何况恒河沙的三千大千世界遍满七宝布施的功德。佛经的精华是般若智慧，智慧波罗蜜是遣除众生无明黑暗的唯一根本因，《澄清宝珠论》引用教证云：“须菩提，所有江河，入于恒河大江，彼等随同恒河而入大海，须菩提，如是五波罗蜜多亦如是，若以智慧波罗蜜多摄持，则至一切智智位也。”现在世间人以财富为满足，财布施暂时能给予他人安乐，并且只能使人今生吃饱穿暖，却不能令心获得解脱胜妙安乐，若从精神上给他以法布施，真正能遣除无明使其满足。

　　世间人执著财施而不重法施，而此处佛以这样一个比喻来说明法与法施功德不可思议。世亲论师将此经的功德归纳为四方面：一、获得广大福德，即持诵此经远远胜过作广大财布施的福德；二、能做难事，将三千大千世界遍布七宝作布施，凡夫很难以做到，或者说根本办不到的事情，然而念一遍《金刚经》，凡夫也能够成办，并且福德超胜于彼；三、持诵此经诸天恭敬；四、等同佛身，即持诵此经之人与佛的身体一模一样。此处解说了前二种功德，后二功德将于下文中详细分析。

　　持诵此经有不可思议无量功德，这是一种不可思议的缘起力所致。依靠佛和佛经为缘起作功德，其果报不可思议，从一个小小的事情上也获得非常大的功德，如《地藏经》云：“未来世中若有善男子善女人，于佛法中所种善根，或布施供养或修补塔寺或装理经典，乃至一毛一尘一沙一渧，如是善事但能回向法界，是人功德百千生中受上妙乐。”善男善女在佛法中种下一个小小的善根，哪怕毛发许、微尘许，仅如此微小的善根所得功德亦无法比喻。《佛陀种姓经》中云：“于导师佛陀，虽作微小事，转种种善趣，后获菩提果。”

　　唐朝时，有一人持诵《金刚经》，一次他得了麻风病，身体一块一块糜烂，无人照管，家人不得不把他舍弃，放到寂静的山林中。非常难过的他绝望痛苦至极，这时来了一只老虎，他特别害怕，忽然想起《金刚经》中的四句偈，便闭起眼睛一直念诵。老虎走到他前面，用舌头舔他的伤口，他更加害怕，浑身颤抖。不一会，老虎走了，他睁开眼睛时发现伤口完全痊愈。仅仅念了四句偈也能遣除痛苦，最终必将如《佛陀种姓经》所说，其能获得菩提的果位。佛的金刚语无有虚妄，有缘者对于持诵《金刚经》的功德不应小看，应受持读诵，广宣流布。

　　“复次，须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙，何况有人尽能受持、读诵。须菩提！当知是人成就最上第一稀有之法；若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”

　　“任何一个人随时随地能说此经，能持诵此经，不说整部经，甚至仅能念诵经中一个四句偈，应该知道此地已变成一切世间、天、人、阿修罗供养的对境，他们会像对佛塔、佛的殿堂一样恭敬供养，更何况能具足受持、读诵全经者呢！当知其人成就最无上的稀有法要，而且哪里有此经典，那里就有佛陀、有四众弟子，就已成为佛与菩萨所居的圣地。”

　　此处字面意思非常简单，但真正的内涵不容易被理解和接受，特别是有些人对佛经和论典不太精通，容易对经义产生怀疑，“如为什么此经所在之地佛陀即在那里？为什么念诵的人同佛塔、佛庙一样呢？”等等。

　　用经论教证详细分析开显义理时，“随说是经”一句有多种解释方法。汉地法师解释为随时随地，即不管什么身份的人，出家人还是在家人，凡是读诵或者宣说，甚至仅仅为他人宣讲一个四句偈，那么他所在的地方是一切天龙夜叉所供养、恭敬的地方，就像佛塔一样。依藏文本解释：不管什么人，自己念诵或为他人宣说这部经，乃至经中四句偈，此地天龙夜叉皆会恭敬供养。恭敬的对境可以从两方面理解：将宣说《金刚经》的地方，当作佛塔来供养恭敬；或者将宣说《金刚经》的人，当作佛的塔庙来恭敬。

　　唐朝时期，某公一向清贫，后见一处非常广阔清净的地方，内心生起欢喜心，于是在地上抄写《金刚经》。从此以后众天人日夜守护此地。年深日久，经文的字迹已消逝不现，但每当雨雪，四方皆被雨淋时，唯有此地旱然无雨，地方乡民常至此处避雨。当时有一位得道的和尚入定观察后，知道曾有人于此处书写《金刚经》，天人保护此地故不为雨淋，村民无知践踏经文会造极重恶业。僧人知此因缘后，劝阻乡里无论以后下再大的雨，亦不可到此处躲雨，践踏经文。诚如佛陀所说，此经所在之处及念诵受持者，天人会日夜予以保护，诚心诚意念诵的人，非人邪魔外道不会造违缘。

　　本经所宣示的般若空性，是一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提的出生处。另一方面如《极乐愿文大疏》中所引用教证云：“末法五百世，我现文字相，观想彼为吾，尔时当恭敬。”既然释迦佛以文字形象住世，以文字形象利益众生，经文即是佛陀；再者如《大乘密严经》中所示：谁能持诵或携带密严经，造五无间罪也能清除，念诵、持诵者已变成真实的佛塔，供养处，持诵《大乘密严经》的人不管在哪里与真实佛塔无有差别。凡是持诵《般若波罗蜜多经》者与佛的形象无二无别，实际是佛的化身，为佛所遣之使。《妙法莲华经》云：“若是善男子，善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经，乃至一句，当知是人，则如来使，如来所遣，行如来事。”受持、读诵者可能心生诧异：不可能，我不是如来派来的。但佛已于经中明示，依《法华经》所述，随便仅为他人说四句偈也是如来派遣，行如来事，所有天、非天、人、非人值得恭敬，因此《般若波罗蜜多经》与佛塔、佛庙无有差别。一位尊者在教言中说：在一个人的家里，如果有《般若经》、佛塔、佛像，他的家已经成为真实的佛堂。古代人有将此经系带在身上，多有感应功德。唐朝时期，某人将《金刚经》装入口袋带在身上，很多魔众危害他无法得惩，一次怨敌射箭时，虽然射中心间却未穿入受伤。通过以上教证公案可使人了知：念诵《般若波罗蜜多经》，能忆念佛陀，则佛陀已在其人身边，故说持诵《般若波罗蜜多经》的人与佛塔、佛庙无有差别，甚至仅念其中四句偈，也有不可思议无量功德。《三昧王经》中说过：“何人忆念佛，彼人佛所在。”

　　唐玄奘大师所译“受持、读诵、究竟通利，及广为他宣说、开示、如理作意”与藏文较相合，而义净与罗什大师所译基本相同，罗什大师译本上只说读诵和受持，义净三藏本里只有受持。“究竟通利”即究竟圆满通达本经所有的意义道理。为人讽诵、受持、书写，能真正成就最无上微妙之法，若于此经内容究竟通达、如理作意、恭敬持诵，功德更是不可思议。汉地有些讲义中是分开讲“受持”之义，受是完全领会密意，持是正念密意不忘。般若四句偈的意义即是诸佛法身，圆满了般若的功德，憨山大师的《决疑解》中亦云：“以此四偈，即法身全体故。”念四句偈有如是功德，那么精通此经所有意思并受持、缮写的功德更无法思量分别。所以，汉地的高僧大德自古以来对此经非常重视，如六祖的第三传弟子大颠禅师一生中曾抄写1500卷《金刚经》，30部《法华经》。受持、读诵、圆满精通经义者能成就最无上的稀有之法，能现世获得如来正等觉的果位，如水里莲花火里生一般，非常稀有罕见。业障深重的凡夫众生，依靠般若经即生能获得无上圆满的佛果，或者往生极乐世界，若此不稀有则更无有可称稀有之事。

　　此经所在之处，必定有佛，一方面经典是佛显现作文字的形象，另一方面在《般若经》云：“般若所在之处，十方诸佛常在其中，故欲供养佛，当供养般若，般若与佛无二无别。”与此相同，般若就是佛的智慧，佛就是般若，二者无二无别。藏文本中此处译为“若是经典所在之处，即为有佛，即为有上师”。佛在世时，般若所在的地方，释迦佛也在那里，佛涅槃后般若所在的地方，是能为所有众生指路的人天眼目——高僧大德善知识驻足之处，真正的佛之道场也在那里。因由善知识引导而入经义，师即是经，经即是师。

　　尔时，须菩提白佛言：“世尊！当何名此经？我等云何奉持？”

　　佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？”

　　须菩提白佛言：“世尊！如来无所说。”

　　尔时，须菩提请问世尊：“应该怎样给这部经命名？在座及未来世有缘者怎样信受奉持呢？”世尊将这部经立名为《金刚般若波罗蜜经》，并咐嘱应当以此经名而信奉受持。为什么要用此名呢？因为佛陀所说的般若波罗蜜，并不是实有的般若波罗蜜，而在名相上称之为般若波罗蜜。为根除对法相的实执，世尊又提问须菩提：“有没有如来所说的法？”须菩提如实回答：“胜义中如来并未说过任何法。”

　　经典不同于论典，一次只讲一个问题，经典有自己的特点，其含义就像珍宝仓库一样。珍宝库里有金、银、珊瑚等丰富多彩琳琅满目的各种珍宝堆积在一起，取宝时，首先拿贵重的如意宝，再拿宝石、金、银等。经典内容也如珍宝杂在一起，后来高僧大德作论典时，有必要将经典中的内容如取珍宝般次第归纳、结合在一起。佛弟子结集经藏时，并未像写文章事先考虑次第顺序，而是忠实汇录佛与弟子的言行。此经所记录的，是须菩提先提问题，然后佛陀说法，形式上是这样。内容方面，佛经每一个问题都有凡夫难以揣度的不同密意。佛陀有目的为弟子们阐述，比如上面讲身体像须弥山大，是针对某些对身体执著的弟子而言;又问世界是不是广大，是针对于世界有实执的弟子而宣说。

　　对于命名的原因，久尼夏智大师认为：佛在世时外道也有多种相似的论典，为了与外道的论典区分开，使后学依经名入门研究修学，故而立名；若无名称则无法趋入，所以将此经取名为《金刚经》。对于须菩提的提问，佛以其深广如海的智慧结合众生根基作了回答。凡夫人说话办事大部分都是随随便便、恣情任性，小乘圣者有时也会有非语之说。《俱舍论》中举例说，阿罗汉未如律观察思维时，也会随便乱说话，信口开河。不离等持时，阿罗汉的行为如法如律，可当他不注意的时候偶尔也会颠倒言行，有时还会哈哈大笑。但佛的一举一动，一言一行皆为利益众生，皆有不共的密意，如《四百论》中云：“诸佛所动作，都非无因缘，乃至出入息，亦为利有情。”

　　藏文此经之名与义净法师译名皆为《能断金刚般若波罗蜜多经》，以此名令后学得以受持、读诵、书写。《大智度论》第四十五卷中云：“一切结使烦恼所不能动，譬如金刚山不为风所倾摇……诸虫来啮，无所亏损，是名金刚心。”唐代的高僧大德谓“般若”是“智慧”，《六祖坛经》中云：“何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸。”西国语指的是印度语，印度梵语“般若波罗蜜多”译为汉文即“智慧到彼岸”。“到彼岸”有两种解释方法，即道智慧和果智慧。从道智慧方面而言，彼岸即是现在我们所修的般若波罗蜜多智慧，正在趋向果智慧；从佛地的果智慧而言，证悟般若实相就已经真实达到佛的智慧彼岸。般若类别又可以分三种或四种，印度法友论师的《现观庄严论释》云：般若分文字般若、自性般若、道般若、果般若。萨迦派果仁巴大师根据陈那论师的“智慧即无二，道文亦立名”，将般若分为道般若、文字般若、果般若三种，其中最究竟的果般若智能是秘密实相，道般若和文字般若是相似般若，虽然可以称般若的名字，但不是最究竟的般若。萨迦派认为文字般若与道般若是一地到十地时菩萨相续中的智慧，故称为相似般若，真正了义的实相般若是佛的圆满智慧。宗喀巴大师在《现观庄严论注释•金鬘疏》中又将般若分为基般若、果般若、道般若和文字般若，其中道般若和文字般若是相似般若，果般若和基般若是实相般若。宁玛派的华智仁波切在《现观庄严论总义》中也如此分类。全知麦彭仁波切在《现观庄严论释》中随印度法友论师的观点而分类，并且认为不管依哪一种方式解释般若之意，真正理解时，应知最究竟的般若就是佛果，是佛智慧所到达的了义涅槃境界。

　　世界上的邪门外道及无宗派者，根本不愿意也无缘听闻般若法门。有一部分内道信徒虽然已有缘听闻，但对般若空性生起了怖畏和恐惧。只有那些因缘成熟，正处于道位者是般若空性的法器。所以在诸多经典中，为引导众生舍弃邪执、趋入般若究竟境界，佛陀宣说了般若波罗蜜多。所谓的般若波罗蜜多，暂时在名言显现前可以如是解释，但是以胜义理论抉择衡量时，般若波罗蜜多空性法无垢无净，远离染污迷乱无有任何相。如《华严经》云：“本性清净，无染无乱。”在胜义谛中，般若度的是与非，暂时与究竟，到彼岸的分别都不存在；世俗角度万法是缘起显现，因此可以立名为般若波罗蜜多。为令成千上万无量众生到达最究竟的般若境界，证悟一切诸法本面空性，佛陀也显示成道、转法轮、涅槃等十二相。

　　所谓如来所说的法是否存在？前面已研究过，在此再述有不共的意义。因现前正在讲第二转法轮的般若空性——无相法门，佛陀用最究竟的智慧作衡量，诸法本来清净，在名言中广转法轮等全部不成立。须菩提已完全证悟、理解佛法隐含的密意，因此以自己所理解的实相来回答：如来无所说法。《维摩诘经》云：从真正实相来说，如来所说的法无任何相状，亦无任何所言，远离诸相、无有染污。因此如果真正去执著如来所说的法则非究竟，如经中所云：“我已成如来，未说一字法。”而暂时针对众生的不同根基，佛说种种的法以作引导，这观待凡夫众生全部可以承认为有。

　　“须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”

　　须菩提言：“甚多，世尊！”

　　“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘，如来说世界，非世界，是名世界。”

　　世尊说：“须菩提，你是怎么想的，三千大千世界的微尘是不是很多？”须菩提说：“微尘非常多。”佛告诉须菩提：“应当了知所有微尘，胜义中并非存在，只是名字上假立的微尘。如来也已经说过所谓的世界，并非实有世界，以不是世界的缘故可以立名为世界。”

　　此处以微尘和世界之间的差别来抉择诸法空性。这些玄奥的义理对于不懂胜义和名言的人来讲，就像不了解《心经》中“色即是空，空即是色”一样，认为这是明显的矛盾。众所周知，三千大千世界有无量的微尘，在凡夫众生的心识前无欺存在。在显现方面也可以这样承认：三千大千世界的一团泥土都有无数的微尘，整个大千世界的微尘数更是非常庞大，无法衡量。须菩提以阿罗汉的身份，故此时作了如是回答。依中观见，小乘阿罗汉只证悟了人无我和部分法无我，而未通达无分微尘和无分刹那的空性，所以须菩提此处好像未了解佛的密意。对于世人而言，整个世界的微尘无处不在，周围随时有接触微尘的机会。刮大风时，室内室外，锅内、佛像上都有大量微尘现见，所以世人对微尘的常有执著非常严重。为使此执著染污消除，世尊说：从胜义中谛来观察，无分微尘与众生所见到的无数微尘一样，都是名言假立，而非实质性具有微尘，无论无方微尘还是有方微尘都不成立。

　　微尘如果有东方，必须有东方的一分，但微尘如果可分，应不是无方分微尘，而成了有方分微尘。有方分微尘也不成立，因为有方分的就是因缘法，因缘法即是无常刹那变化的非实法，无实之故仅能成立微尘为无自性的显现。《中观四百论》亦云：“微若有东方，必有东方分，极微若有分，如何是极微？”未观察时显现有种种微尘，但详细观察后实际没有任何微尘成立，因此世尊说：微尘实际上并不是真正的微尘，如果是真实恒常的微尘，则任何人不论怎样以理观察也破除不了，一定恒常实有存在，正因为微尘是众生的迷乱显现，非实有故，所以观察可以破除这方面的实执。又云：“若实有所做，此法非能灭。”诸法本性空，而“非不空观空”，了知此理可以破除人们对诸法的实有执著，将能取所取消于法界。

　　在显现此境界之前，虽知诸法本空，因尚未灭尽二取故，缘起显现不灭，微尘还是于己有害，如果微尘落到眼睛里或火星碰到手时，还是会感受痛苦，还是不空。因此，二取未消于法界前，微尘还是依名言而存在，是名微尘即是此意。既然微尘是名言假立法，则由微尘组成的世界也就不是真正的世界。《华严经》云：“三千大千界，以无量因缘，乃成一切众，起外此而别，非有世界耶？”或者说“一尘中有尘数刹”，一微尘中有微尘数之多的世界、刹土，若微尘真有本性存在，怎么能容纳如此不可计数的刹土？

　　以上抉择了胜义中小到微尘，大到世界皆不存在，从而破除了众生对大小事物的实有执著。以下破如来相之实有。

　　“须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？”

　　“不也。世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”

　　世尊问须菩提：“你是怎么想的，能否以见佛陀三十二庄严身相而认为已见到真正的如来？”须菩提回答说：“世尊，不能以佛的三十二相见到如来，因为如来所说三十二相，以理观察时，色法形成的肉身并不是如来的真相，只是在名言中以佛的顶髻、白毫等如来的色身标志假名为三十二相。”

　　众生无始以来流转轮回，其根本即是将五蕴假合的身体执著为我，由我执生起我所的执著，又由执著分别各异而形成各自不同习气，因而不同众生前显现的境界也有差异。凡夫面前有各种不清净的五蕴显现，菩萨和圣者面前显现的是清净法相。外道本师见世尊具足十八种丑相，圣者迦叶看到世尊具有三十二相，八十随好。一些见识浅薄者学了一些佛法未曾深解，便认为：佛经过多生累劫修积布施、持戒、忍辱等资粮形成种种功德，如四无畏、十力、十八不共法、三十二相应该不空，这是最殊胜了义不空的胜义法。就名言量而言，这种说法合乎情理，因为因缘和合时诸法皆可无欺显现，并且确实存有清净与不清净的差别；但在胜义理观察时，不仅不清净的轮回是空性，而且清净的三十二相，如来藏光明也是无实有的空性法。因此佛特发此问，破除众生无始劫以来执著胜义中有清净佛身的非理习气。三十二相在《大智度论》、《现观庄严论》、《智者入门》、《中观宝鬘论》中都有广述，在此不一一介绍。在实相本面角度抉择时，见三十二相并不是见真正的如来，法报化三身，佛陀自性具足，其中色身有化身和报身之分，化身又分各类。释迦牟尼佛是殊胜化身，具足三十二相，然而此色相并非真正的善逝。《般若八千颂》云：“得色身者并非善逝，得法身者乃为善逝。”《大般若波罗蜜多经》云：“一切如来应正等觉，不可以色身见，夫如来者即是法身。善男子，如来法身即是诸法真如法界。”在还未清净烦恼分别念的迷乱众生前虽然可以显现佛陀转法轮等现象，但实相之诸佛法身不可思量，不可言说，无形无色，非实非虚，如《华严经》云：“诸佛法身不思议，无色无形无影像。”
 

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