净界法师：佛法修学概要（七）

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净界法师：佛法修学概要（七）

　　乙二、正见篇第二。上一篇讲到发心篇，发心篇内涵是说在修学佛法的时候，首先要发起菩提心。所谓的「我今发心，不为自求；人天福报声闻缘觉，乃至权乘诸位菩萨；惟依最上乘发菩提心，愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提。」换句话说，我们修学佛法的目的，一切拜佛、念佛、诵经的功德，都是希望一切有情都能够同时成就佛道。依止这样的动机，我们开始修学佛法。这个正见就是我们有了目标以后，应该要明白生命的真相。生命因缘差别的真相。就是正见篇。

　　正见篇里面分成三科。

　　丙一、总标研习教理的重要。丙二、别示教理之差别内容。丙三、会通诸说明实相正印。第一科是讲到研习教理的重要。为什么要研究教理？第二科个别解释五乘教法的差别内容。第三科会通诸说，把各个教派的不同说法，来发明诸法的实相。

　　丙一、总标研习教理之重要。

　　（一）讨究佛法，第一要务。诸佛所师，所谓法也，况弟子乎？虽胜义法性，贵在亲证，傥非黄卷赤牍作标月指，示真实修行出要，何由得证胜义？试观外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反坠。故不留心教典，饶勇猛精进，定成魔外，　尊八十出家，昼观三藏，夜习禅思，乃有济。

　　有谬云：「年少力强，宜习教典；年衰力弱，只堪念佛。」岂年少不必念佛，年老不可习教。将谓如来教法，仅同举子业，博名利于半生者乎？

　　一历耳根，永为道种。大士所以舍全身求半偈也。今佛法流布，赖迦叶阿难二祖，彻底悲心，人皆视作等闲，殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也！』

　　这一段是藕益大师说明研究教理的重要性。

　　这当中分成三段，第一段是总标法要。第二段是导正邪说。第三段是结劝。

　　第一段总标。「讨究佛法，第一要务，诸佛所师，所谓法也，况弟子乎？」

　　我们发了菩提心以后，就是确认修行的目标。接着就是讨究佛法，去探讨、研究佛法的教义。探讨跟研究是浅深的差别，就是我们对佛法的探讨是比较浅显的，研究是比较深。

　　讨究佛法是我们趋向无上菩提的第一要务，为什么这样讲呢？因为「诸佛所师，所谓法也，况弟子乎？」这一段是藕益大师引用涅槃经的话，这一段实际上是佛陀说的。说这三世诸佛，不管过去、现在、未来诸佛，他所师，这个「师」当动词，遵循的意思。不是当名词，名词是当老师。三世诸佛所遵循的就是法。三世诸佛都以法为师，何况是我们做弟子的呢？诸佛所师，所谓法也。可以从两部分来解释。第一个、佛陀自受用的法来说。佛陀那一念清净心，安住在大般涅槃。内心的境界，游移甚深法性三昧。内心当中跟法性三昧相应，受用常乐我净四种功德。所以佛陀在自受用的时候，他内心的运转是安住在这大般涅槃的清净法中。所以诸佛依法为师。

　　其次约着他受用来说。佛陀自受用这个大般涅槃的法，他有慈悲心，假借语言文字，流露出很多很多的法语、很多很多的名相，来引导我们，使令我们也能够趋向大般涅槃。佛陀约着他受用来说，施受了很多的教法，这个就是以法施人。换句话说，佛陀不管在自受用、他受用。佛陀的内心都是遵从法的轨则的。这意思是说，诸法实相不是佛陀发明的，不是佛陀创造的，是佛陀觉悟的。这实相的真理是存在宇宙间的一个法尔如是的道理。佛陀觉悟这个道理，一方面自受用，一方面施设方便来他受用。所以说佛陀他是遵循这诸法实相的轨则在运转的，何况是我们做弟子的呢？我们当然是以老师为榜样，也应该以法为师。

　　「虽胜义法性，贵在亲证，傥非黄卷赤牍作标月指，示真实修行出要，何由得证胜义？」法有两个内容。我们讲皈依法，其实皈依法，这个「法」是涅槃的意思。我们所皈依的是涅槃。世间有为法不是我们的皈依处。这个大般涅槃的法有两个。第一个是证法。证明的证，就是我们亲证的那个法。第二个是教法。研教的教，教法。从证法的角度，「虽胜义法性，贵在亲证。」虽然这个诸法实相的法性，它可贵的是在亲证。不是语言文字所能表达的。我们跟二空的法性相应的时候，是如人饮水冷暖自知。这个是要亲证的。

　　「傥非黄卷赤牍作标月指」，但是凡夫的心情，无量劫以来，已经习惯在这种有相的尘劳的境界活动，不能够一下子到法性的境界去。所以刚开始要靠黄卷赤牍。黄卷就是古时候的纸不是白纸是黄色的纸。赤牍是竹片，古时候把文字刻在竹片上。黄卷赤牍就是讲一切三藏的经典。以凡夫来说，我们的分别心如果没有假借语言文字的引导，何由得证胜义？我们谁能够直接契入到二空的法性上去呢？讲一个譬喻，作标月指。在黑暗当中，我们不知道月亮在那里，有善知识说：月亮在那里。我们从指头的方向看到了月亮。指头本身不是月亮，但是它却能够指出月亮的位置。「因缘所生法，我说即是空。」龙树菩萨的法语，这十个字本身不是法性，法性是离语言文字的。但是我们这一念心，去接触这几个字。「因缘所生法，我说即是空。」我们在这几个字上分别观察，就能够体验法性的境界是什么？就像说，我们靠着指头就能够找到月亮。「文以载道」，我们依止文字，就能够去趋向于道。刚开始一定要依止佛陀的教法才能进入正法。佛陀的教法在【成唯识论】，什么是教法？「清净法界，等流正法。」清净法界是佛陀所亲证的二空的法性真理。清净的无漏的法界。但是这种法界是没有语言文字的。佛陀内心当中受用这个法性是没有文字的，但是佛陀的大悲心，他从清净法界当中又流出一种等流正法，流出很多文字。「诸法从本来，常住寂灭相。」这是法华经上的话。这句话虽然不是清净法界，但是它跟清净法界是等流，是相随顺。就是它有一种力量，这几个字有力量引导你趋向清净法界，所以它叫等流正法，清净法界的一个等流。这句话的意思就是说，我们刚开始如果没有文字的引导，就很难趋入法性。再看以下的比较，蕅益大师为了要证明这个观念，他举外道跟佛弟子修行的差别。

　　「试观外道，亦出家求出生死，不知正法，求升反坠。故不留心教典，故饶勇猛精进，定成魔外。」佛陀出世的时候，印度有很多的修行人，就是有九十六种外道。九十六种外道，有很多的外道也是出家修行梵行。求出生死。他也能够理解到生死的痛苦，也想要解脱三界的生死。可惜的是不知正法，求升反坠。

　　外道主要有两个错误的思想，第一个是无因缘论。有一种外道认为说，我们生命的快乐跟痛苦是没有理由的，是自然而有的。我这个人很健康很庄严是没有理由，那个人贫穷多病又是什么道理呢？是运气比较不好，也没有道理。说生命是没有轨则的，我们想要离苦得乐怎么办呢？及时行乐吧！人死如灯灭，我们的生命就是这一生，而这一生当中，这一切差别的果报都是没有理由的。无因缘论，断灭见，是这个差。他现在想要离苦得乐，但是事实上他为了追求快乐，积集很多的罪业，反而堕落。内心当中想要去追求快乐，但是不知道怎么去栽培快乐的因。

　　第二个邪因缘论，知道生命是有轨则，一定要把这个轨则找出来。为什么他能生天？为什么他到三恶道去？这个一定有一个原因的。认为是有因缘。外道在禅定当中，看到这个牛，死了以后生天。他不知道人的因缘果报是三世因果，他认为牛是因为他吃草，因为它有牛很多很多的行为，所以生天。他出定以后就做出一个结论，告诉弟子说，有一个办法可以生天，就是向牛学习，向狗学习。持牛戒、持狗戒，结果求升反坠。本来是要生天，结果反而堕落。就是没有明白宇宙人生善恶的因缘果报，为什么他会快乐？为什么会痛苦？他真实的因地在那里？所以佛法讲邪因缘论。

　　「故不留心教典，饶勇猛精进，定成魔外。」假设我们修行，也不明白什么道理，两个眼睛一闭，双腿一盘，即使勇猛精进，可能会在这当中错认消息，下辈子就变成天魔外道的种性去了。这个是很可惜的，关键在不知正法，求升反坠。这是外道修行失败的原因。反观佛弟子，蕅益大师也举出一个成功的代表。

　　「胁尊八十出家，昼观三藏，夜习禅思，乃有济。」胁尊者是佛陀灭度六百年的时候出世。胁尊者一开始是在外道的教派出家，后来在八十岁的时候，皈依三宝，跟佛弟子出家。出家以后，他进城市扥钵，年轻人就讥笑他，你年纪大才出家，已经无所进级。年老力衰，无所进级，托迹清流，图之饱食。你出家的目的就是要混饭吃的，八十岁才想要出家，年轻的时候就不想出家，用这个话来刺激胁尊者。胁尊者起惭愧心，回去以后，在佛前发愿，从今天开始，三年之内，如果不精通三藏，证得阿罗汉果，肩膀不着地，就是不躺下去睡觉。果然在三年用功当中，昼观三藏，夜习禅思。就是白天在解门上用功，明白世间的道理，佛法的道理。白天的时候看解门，晚上的时候修止观，结果在三年当中果然成就阿罗汉果，成就三明、六通、八解脱的大阿罗汉。

　　胁尊者是很了不起，他在整个印度佛教，有一个很大的功劳，就是他度了马鸣菩萨。马鸣菩萨有很高智慧及辩才。当时在外道的地方出家，没有佛弟子敢跟他辩论。后来他说，以后佛弟子再不跟我辩论，佛弟子就没有资格打楗棰。后来整个中印度，没有一个寺庙敢打楗棰。这件事情就传到北印度胁尊者的地方，胁尊者就去跟他辩论，就把马鸣菩萨折服了。他度了马鸣菩萨，这个是很重要。整个印度大乘佛教的兴盛，马鸣菩萨是关键。造【大乘起信论】。所以说胁尊者是很重要，他度了马鸣菩萨，使令整个大乘佛教兴盛起来。胁尊者八十岁才出家，但是因为他解行并重，所以就成就圣道。成就圣道要有正确的方法，不能盲修瞎练。【楞严经】上说，外道的修行，盲修瞎练就像一条绳子，中间打一个结，他也不知道从中间去解开，他往两边拉扯，结果这个结越拉越紧。外道他们很希望追求离苦得乐的生命，希望没有痛苦，得到安乐。但是不知道应该用什么方法，种种无益的苦行，种种错误的方法，结果增加身心的痛苦，也得不到快乐。就是把这个结越解越紧。所以我们没有佛法光明的指导，很难判断，什么是该做？什么是不该做？我们没办法判断的。这个就是外道的修行会失败，为什么佛弟子会成功？关键在佛弟子有正法的引导，有佛陀正法的引导。就差在这个地方。

　　第二段，蕅益大师导正一些邪说，当时在明末的时候一些邪说。

　　有谬云：「年少力强，宜习教典；年衰力弱，只堪念佛。」明朝末年有一种错误的想法、说法。年纪很轻，体力强盛，应该好好的研究教典。但是你年纪衰了、体力弱了，就什么都不要看，好好念佛。蕅益大师对这个思想是不同意的，他说「岂年少不必念佛，年老不可习教。」怎么年纪轻的时候不需要行门，年纪老的时候不需要解门？

　　「将谓如来教法，仅同举子业，博名利于半生者乎？」佛陀的教法不是世间的科举，古时候的科举制度。把圣贤的文章只是要追求功名，十年寒窗无人知，一举成名天下闻。这意思是说，佛陀的教法是用来修行，不是用来讲给别人听的。我之前在某一个道场，碰到一位出家比丘，他认为他不想看教理。我说：「你出家，为什么不看教理呢？」他说：「他又不当法师，看什么教理？」这个观念是不对的，看教理不是要当法师的。自受用，我们应该明白佛法的真理，依止这个真理来引导我们修行，至于讲给别人听那是随缘。随缘尽份就可以。「将谓如来教法，仅同举子业，博名利于半生者乎？」佛法是用来自受用的，先有自受用，才有他受用。意思是说，不管我们今天是几岁出家，只要修行，开始上路，就是要解行并重。如目足双运。又要有眼睛、有脚。有脚要有眼睛，缺一不可。这跟几岁是没关系的。

　　「一历耳根，永为道种。大士所以舍全身求半句偈也。」佛法的这些名词法语，我们能够听到以后，虽然当下不能马上开悟。但是它却是永远在我的生命当中，是一个圣道的种子，永远不会退失的。

　　下面讲一个实际的例子。「大士所以舍全身求半句偈也。」蕅益大师引用涅槃经，讲释迦牟尼佛，他的前身。我们的释迦牟尼佛，他是精进第一的，所有的诸佛当中，精进第一的。本师释迦牟尼佛在因地的时候，他出生在一个没有佛法住世的地方。没有佛法住世，世间就没有光明，没有一个人明白什么是道，生死之间的道理没有人明白。没有人明白怎么办？就靠自己摸索了。他就参加外道以后，就在山洞里面打坐，去体会生从何来，死将何去？这个生命的真实相是什么？他在那个地方精进的用功，就感动了释提梵因帝释天。这个释提梵因，虽然有时候很放逸，但是有佛陀出世，他还是很欢喜下来听法。所以他也听了一些佛法的几句法语。看到这个修行人这么地精进，白天也打坐，晚上也打坐，就要考验考验这个修行人。他就变化作一个罗剎鬼的样子，来到这个山洞的门口，就讲了半个偈颂。「诸行无常，是生灭法。」修行者一听到这句话就很震惊，嗨呀，我这几年来思惟人生的道理，这的确是道理，世间的法是无常、是生灭的。我怎么没想到这一点呢？我每天看到春观百花开，秋睹黄叶落。看到春天的时候百花盛开，秋天的时候黄叶掉落，我怎么没有体会到这个生命是不断的变化无常？听到以后，他就到洞口，找讲偈颂的人。找到这个罗剎鬼，这仙人说，你刚刚是不是讲了半个偈颂？罗剎鬼说：「是啊！我以前曾经在一个过去古佛的地方，听到了四句偈，所以我就讲出半句出来。」那个仙人说：「这个道理讲一半，因为你讲这个世间是无常的，是生灭的。怎么样能够把这个无常、生灭的法停下来，追求一个永远的寂静的涅槃呢？有什么方法呢？应该下面还有半句偈才对，你只讲世间是无常的，谁都没希望了。怎么办呢？方法要讲出来。」罗剎鬼说，「告诉你是可以，但是我现在肚子饿的太厉害，好几天没吃饭了。」「你是吃什么呢？」「我是吃人、动物的肉，而且是要刚刚死的肉。我去找了很久，每一个众生都有他的福报力，我就不敢去吃他，所以我现在很饿。你先把东西给我吃饱了，我在告诉你半句偈。」仙人就想：「我与其爱惜我的生命，愚愚痴痴的过一生。我到不如把生命、色身供养给他。我内心当中听闻正法，朝闻道夕死可以。好，我的肉布施给你吃，你把法布施给我。」交换条件，罗剎鬼说：「行。」这个仙人说：「这样子好，我跑到高山上去，你先把半句偈告诉我，我听到以后，我从高山跳下来，这个身体摔死以后给你吃。」仙人就跑到高山去，罗剎鬼就讲半句偈：「生灭灭已，寂灭为乐。」你能够把这个生灭的法停下来，这个时候就是寂灭。不是离开了生灭法后有寂灭，就像波浪，波浪停下来就是水。这个仙人听到以后，很大的欢喜，就从这个高山上跳下来。这个罗剎鬼被他感动了，变成一个很大的床座，把这个仙人给撑起来。撑起来以后就跟他顶礼说，「你真是不得了，你如此的精进，你很快能够成就无上菩提。希望你成就无上菩提以后，赶快来度化我。」罗剎鬼讲完以后就消失掉。这是在涅槃经讲到释迦牟尼佛的前身。

　　「大士所以舍全身求半偈也」，就是释迦牟尼佛在因地的时候，为了求得半句偈的法，而舍掉他的全身。把法的尊贵重于自己的色身。

　　「今佛法流布，赖迦叶阿难二祖，彻底悲心，人皆视作等闲。」我们生长在末法时代，佛陀已经灭度。但是佛陀那些法语，佛陀在两千五百年前所开示的那些真理，这些光明都被记载下来，我们还能看得到。为什么我们能够看得到佛陀在世讲的那些话呢？这当中有两个人值得我们要去感谢。第一个迦叶尊者，第二个阿难尊者。

　　佛在世的时候，迦叶尊者喜欢修苦行，不喜欢跟人群接触，都是在坟墓那个地方打坐，修无常观、不净观。帮助佛陀宏扬佛法是舍利弗跟目犍连尊者，这两个都在佛陀灭度之前都灭度了。佛陀灭度的时候，佛陀就把迦叶尊者招回来，就告诫迦叶尊者，要把佛的经典加以结集。佛陀灭度以后，僧团乱成一团，没有一个主。迦叶尊者就打板，打这个楗棰，集合所有的阿罗汉，告诉阿罗汉：「你们先不要灭度。」那时候许多阿罗汉想灭度，心灰意冷，所皈依的佛陀灭度了，这世界上没有光明，没有希望。阿罗汉不像菩萨那么有慈悲心，他们度化众生是随缘，他们也想灭度。这时候迦叶尊者就提醒阿罗汉先不要灭度。他说：「我们应该感谢佛陀的恩德。感谢佛陀的功德有两个，第一个色身的供养，第二个法身的供养。佛陀的舍利子，这个色身的供养不是我们出家人该管的事，就交给所有的国王去分配。由这个国王、龙王、诸天去分配，我们不干预。我们出家的僧团要做一件很重要的事就是法身的供养。把佛陀一生当中，所宣说的真理，把它记载下来，流通到后世去。」这个就是迦叶尊者的功劳。他以他的威德力，因为他的戒腊最高，他召集五百阿罗汉。这时阿难尊者也参加。阿难尊者他二十岁出家，他是做佛陀的侍者，做了几十年佛陀的侍者。阿难尊者有一个好处，他这个人记忆很高。「佛法如大海，流入阿难心。」他能够把佛陀一生所说的法语都记下来。所以在结集的时候，是阿难主要在宣说经典的。所以今天我们能够读到经典，是迦叶尊者、阿难尊者，两位祖师的彻底悲心。「人皆视作等闲」，但是我们一般人看经典，都把它当作很平常。没有想到，我们今天生长在末法时代，能够看到佛陀祖师的法语，这个是很珍贵。

　　「殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也！」我们可以回想一下，在这个宇宙无量无边的世界当中，如恒河沙这么多的世界当中，他们有很多的众生，在无量劫的时间当中，连大乘妙法的文字都不可得，想要去读读法华经、读读楞严经、读读金刚经都不可得也。就是他们一生当中，根本没有机会去听闻佛法，去增长他的智慧光明，没有机会。因为经典已经是不流通了。这个就是法的尊贵。这一段主要是讲到，第一个佛法是眼睛，修行是脚，就是以解导行。解门是行门的引导。第二个是说明，我们在无量劫当中，能够得到人身，又遇到佛法的住世，这个机会是不多的。这个值得我们珍惜的。

　　第二段「有自负参禅者，辄云：『达摩不立文字，见性则休。』有自负念佛者，辄云：『止贵直下有人，何必经典？』此二辈人，有真得而作是语者，且不必论。亦有实无所得而漫言之者，大都不通教理，而护惜其短者也。

　　予一生崇尚念佛，然勤勤恳恳劝人看教。何以故？念佛之说，何自来乎？非金口所宣，明载简册，今日众生，何由而知十万亿剎之外有阿弥陀也？其参禅者，借口教外别传，不知离教而参，是邪因也；离教而悟，是邪解也。饶汝参而得悟，必须以教印证，不与教合，悉邪也！是故学儒者，必以六经四书为权衡；学佛者，必以三藏十二部为模楷！」这一段是莲池大师的开示，分成三段来说明。

　　第一段、「有自负参禅者」，负是凭恃。有些人士参禅的，他经常说：「达摩祖师不立文字，见性则休。」达摩祖师所流通的法门，祖师禅。禅宗的传承是「不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。」「不立文字」这句话怎么说呢？历代的禅宗祖师大德，他们都是开悟的圣贤。他们明白，佛陀出世的本怀，就是指导众生去断除我们的妄想，开显清净我们的本性。所谓的恢复我们的本来面目。佛法的文字主要是引导我们返妄归真。他明白这个道理以后，在教化众生，就不一定用文字来教化。譬如说，德山棒、临济喝。你到德山祖师的道场去，什么是佛法？他给你一棒，打的你昏头转向的，妄想停下来。你一回光返照，当下就是。或者你到临济祖师的禅堂去，什么是佛法？喝斥你。喝斥你以后，你一紧张妄想停下来，你也是回光返照，内心当中一片的寂静。祖师大德方便力，他能够以种种的方便，指导你直指人心，见性成佛。引导你这一念妄想的心，让你的妄想停下来，看到你的本来面目。「见性则休」，要紧就是见到本性。所以禅宗有时候不一定靠文字的传授。「有自负念佛者，辄云：『止贵直下有人，何必经典？』」念佛的人就说了，念佛法门要紧的心中有佛号，心中不离佛号，何必要看经典呢？这是在莲池大师的时候，有两种不同的说法。莲池大师对这两种说法他是不同意的。

　　「此二辈人，有真得而作是语者，且不必论。亦有实无所得而漫言之者，大都不通教理，而护惜其短者也。」这两种人，参禅的说，达摩祖师是不立文字的。念佛的说，止贵直下有人。这两个人如果有真实的功夫。禅宗已经明心见性，念佛的已经一心不乱。讲出这样的话，当然是不必论。也有些实无所得，内心当中还是散散乱乱的，佛号也没有念成成片，明心见性，也没有明心见性，还在妄想当中。讲这些话就是不通教理，而护惜其短者也。讲这句话是在掩饰他心中的懈怠，看教理是耗神伤身。耗损精神有压力的，他为了掩饰他懈怠的心情，他就讲出这句话出来。

　　「予一生崇尚念佛，然勤勤恳恳劝人看教。」莲池大师慈悲，看到任何人都叫他念阿弥陀佛。他也很尽心尽力的，很诚恳的、至诚恳切的，劝人要去看教理，要解，要解行并重。为什么莲池大师要这样做呢？

　　「念佛之说，何自来乎？非金口所宣，明载简册，今日众生，何由而知十万亿剎之外有阿弥陀也？」念佛法门，它的一个特色，是他力门果地教。它的关键就是，你能够到极乐世界去，你一定要跟阿弥陀佛的本愿力感应道交。你要跟弥陀感应道交，就不是你功夫念的好坏。就像蕅益大师说的「往生与否，在信愿之有无。品位高下，在持名之深浅。」你今天能不能往生，关键在你心中决定的信愿。至于你往生以后的品位，上品、中品、下品，这个就是看你持名的功夫。到一心不乱、事一心、理一心，来判断。所以蕅益大师在弥陀要解，他强调一句弥陀，信愿具足。这个佛号的运转，要有信心，要有皈依的心，有往生的愿力。我们对这个佛号要生起信愿，生起决定的信愿，一定要把这个道理弄明白，否则你的信愿也是不决定。举个例子，今天要去投靠一个国王，我们在恶国王里面苦恼。我们要去投靠一个新的国王，一定要明白这个国王的情况，才能够把我们的身口意，通身靠倒上去。所以对这句名号的整个功德不明白，你念阿弥陀佛的时候，内心当中会有怀疑。说我念这句佛号功德够不够呢？我们今天在黑暗当中很恐怖，这个时候想阿弥陀佛是不是能够救我呢？是不是我要兼念一下地藏王菩萨，或兼持个什么咒？就是信愿不决定。你能够明白道理，明白阿弥陀佛名号的真实义，无量光、无量寿的真实义。你念这句佛号的时候，内心非常安定，你相信弥陀的大悲心跟你感应，

　　「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」你内心当中安定下来。所以你念阿弥陀佛不能感应，我们内心当中有怀疑，内心不决定，不能生起决定的信心，这个佛号对你产生感应的力量就薄弱了。信心是很重要，这信心是要靠闻经达理才能断疑生信，你要靠一时的情感，不能持久的。就是说，我们今天要是没有靠这个「金口所宣，明载简册」，我们很难明白十万亿佛土外的阿弥陀佛，也很难生起决定的信愿。

　　「参禅者，借口教外别传，不知离教而参，是邪因也；离教而悟，是邪解也。」我们离开佛法的教义而参，可能会错认消息。离教而悟，可能是错误的理解。

　　「饶汝参而得悟，必须以教印证，不与教合，悉邪也！」以教应证，佛法讲「如是因，如是果。」你因地所悟的道理，如果不正确，果地就有问题。「因地不真，果遭迂曲」。怀让禅师去见六祖。六祖问他：「你从什么地方来？」怀让禅师回答不出来。善知识一接触的时候，直接考你的功夫。你从什么地方来？我们把整个生命汇归到原点，最初的那个点，你的生命最初是怎么来的，你从什么地方来？枝枝叶叶都不提，直接问你最初的根源。怀让禅师回答不出来。怀让禅师那时候已经看过天台教观了，但是他还是不明白。古代的大德，谦卑的心够，我不明白，我就向你学习，就在六祖大师的座下学了三年。三年后，有一天他明白了，他就跟六祖大师说：「我明白了。」六祖大师就问他：「你从什么地方来？」他回答：「说是一物即不中。」那个东西是不能讲出来，讲出来就不是那个东西，离开语言文字的。不能讲出来，怎么知道你悟的道理跟我悟的道理是一样呢？考下去。「还有修证否？」这个不能讲，是不是能够修证呢？怀让禅师答：「污染即不得，修证即不无。」六祖大师说：「只此不污染，诸佛之所护念。」你能够明白，你这一念心究竟的根源是染污即不得。这个就是成佛的正因。你依止这个正因来修，你就能够成佛。这是三世诸佛所宣说道理，关键在这个地方。外道始终分不清楚，什么是妄想？什么是真心？始终分不清楚。如果依止妄想而起修，如蒸沙欲成佳馔，无有是处。说用沙来煮饭，煮了很久还是热沙。为什么呢？沙非饭本，所以你还不明白什么是妄想？什么是真心？你不能起修。因为你依止妄想而起修，最后的结果是虚妄。但是禅宗又讲，真心跟妄想又不离开，又不隔一条线。真心跟妄想不隔一条线，所以我们对真心的理解就很奥妙。所以说禅宗的人，他悟到根本真心的时候，他一定要祖师的应证，甚至于要跟佛法的教理要相合。禅宗讲「染污即不得」，这跟佛陀的楞严经、法华经相合的。结论「是故学儒者，必以六经四书为权衡；学佛者，必以三藏十二部为模楷！」学儒家的思想要以六经，诗、书、礼、乐、易、春秋。四书大家容易明白，就是权衡为他的一个修学准则。我们学习佛道的人，一定要以三藏，经、律、论的十二部经，为模楷，为修行的标准。莲池大师讲到，修行要以法为师。

　　问：止贵直下有人。

　　答：止贵是可贵的。直下有人就是心中有佛号。止贵直下有人。就是念佛人要紧的是心中不离佛号。但是问题是，我们心中不离佛号，但是对这个佛号不一定有皈依的心。有些人他念佛，但是遇到紧急情况的时候。譬如说，有很多的恶鬼现前，你念佛，你也是心中有佛号。但是你念佛的时候，心中还是害怕，表示你没有真正的皈依。因为你以为佛陀不能救拔你，你不知道这个无量光、无量寿名以召德，阿弥陀佛并没有灭度，阿弥陀佛的大悲心把整个功德摄持在这个佛号上。当我们心中念佛的时候，我们还是有恐惧的心理，表示我们对佛号的信心不够。因为我们认为好像阿弥陀佛的佛号不能救我，万德洪名也不能救我，是这个意思。什么法门都是这样，信心很重要。你持大悲咒也是这样。你持大悲咒，你不相信大悲咒是总持观世音菩萨所有的功德，你持这个咒的力量很薄弱的。密宗讲本尊相应，你持本尊咒，持他的咒，你一定要相信这个咒语、这个佛号就是本尊的化身。

　　「信为道源功德母」，龙树菩萨讲一个譬喻，一个人念咒、念佛没有信心，就像一个人到宝山去，没有双手。看到很多宝很好，但是没有手去取宝。没有信心就是没有双手，结果入宝山空手回。

　　我几年前到竹山去办事，碰到一贯道的一个老师，他说他很喜欢念佛。念佛总是好。我说：「你念阿弥陀佛，你相不相信阿弥陀佛，他有很大的功德，能够让你现生业障消除，福慧增长。你念阿弥陀佛能够临终皆引能够让你往生西方。」他说：「我完全不相信。」我说：「那你念阿弥陀佛干什么呢？」他说：「因为我心情不好的时候，念阿弥陀佛，能够让我心情静下来。」这样子讲的话，他对佛号完全没有信心，佛号对他来说只是一个摄心的方便，当然一入耳根永为道种。他以后跟阿弥陀佛是结一个缘，但是现世要得到利益，没办法。因为佛法大海，信为能入。这个心跟佛号接触的时候，缺乏信心就像一个人缺少了双手不能取宝，佛号跟你的心不能感应道交。所以说，我们修什么法门都是这样，皈依佛、皈依法，你对于你所修的法。你念地藏王菩萨也是这样，你念地藏王菩萨的圣号，你依止什么样的心情？你相信，你念地藏王菩萨的圣号，就总持地藏王菩萨所有功德。你念阿弥陀佛，就相信阿弥陀佛的名号，名以召德，这个名号总是阿弥陀佛的功德。这个信心就是要栽培学习，学习这个缘起。《华严经》说的「佛菩萨的功德，一为无量，无量为一。」佛菩萨的功德是不可以分割的，他能够无量的功德摄入一个小的法，一个法开出无量的法。我们看观佛三昧里面，可以看出佛菩萨的功德不可以分割。佛有三十二相，八十种好，放大光明。但是我们不是说三十二相都观，不是。你观一个相成功，所有相都具足。你观白毫相成功了，你就具足佛所有的功德。为什么？因为佛的功德是真如，是不可以分割。你跟他一个功德接触，你就总持他所有功德。这是【华严经】，重重无尽。一为无量，无量为一。小中变大，大中变小，都不可思议。所以说，我们跟阿弥陀佛感应道交，有几个方法可以跟阿弥陀佛接触。譬如说：我观察他的相好。我们拿一个佛像在前面，眼睛打开，看看佛像，再闭起来观佛像。直到我心中能够显出很清楚的看到佛像为止。这个也可以感应道交。或者观想。我不必佛像，我自己去想出一个相状。或者持名。持名就简单，忆念佛陀的名号。这个最简单，下手易、成就高。总之，你的内心一定要去接触到佛的名号，佛的身相，佛的功德。而你所接触的任何一个相状，你一定要相信他就是弥陀所有的化身，就是所有的功德，就是在这个佛号上。信心很重要。密宗的灌顶，灌一个六字大明咒。如果你不相信六字大明咒，具足本尊的功德。你没有构成灌顶。不是说灌顶，拿那个水帮你洒一下，不是。灌顶就是说，你相信你所持的咒，这个本尊咒。你持的菩萨的咒，或者是观世音菩萨的六字大明咒，或念阿弥陀佛。你相信这个法，总持你本尊的功德，你有资格开始修行。灌顶就是讲这个道理给你明白，是这个意思。所有今天如果我们在念佛的时候，你不明白这句佛号的意义。只是拿这个佛号来（我现在妄想很多）摄摄心。我们内心当中没有皈依的心，没有通身靠倒的心，这样子佛号力量就有限。

　　问：？

　　答：古德讲这个人就是佛的意思。佛跟人都是有心事，都是有情。所以读古文就知道。西方有佛出世。有时候人跟佛是通用的。研究教理的重要性，作一个总结，用八正道。八正道在四圣谛，苦集灭道的一个主要的修行方法。

　　苦集二谛是流转门，灭道二谛是还灭门。道是道路，通达去向的意思。我们今天要到水里去，需要道路；没有道路，我们不能到水里去。通往涅槃也是要有道路，道路是什么？八个法门。这八个法门能够正确的引导我们趋向涅槃叫八正道。八个法门是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八正道整个修行的操作如下：

　　八正道第一个要有正见。就是刚开始要亲近善知识，听闻正法，明白道理、明白因果，善恶因果的道理。有这个正见以后，就正思惟。这个道理一次又一次的去思惟，生命是有因缘的、有轨则的，善业得可乐果报，恶业得不可乐果报。不断的去思惟法义，心中就产生一个坚定的理解，胜解。正思惟以后，就能够去调整我们的身口二业。身口意三业是先改变意业，先改变思想。因为过去我们很喜欢造杀盗淫妄的业，总是觉得造杀盗淫妄让我快乐。但是现在告诉我自己这个快乐是错误的，杀盗淫妄只有给我痛苦，因为这个罪业只会产生痛苦。你的思想改变以后，就能以这样的道理来调整你身口的行为。第一个是正语。语就是口业。你从今以后不敢两舌、绮语、妄语、恶口，因为两舌、绮语、妄语、恶口的业会让你痛苦。你从今以后是正业，正业是身业。你不敢造杀盗淫的业力。正命。命者职业。你不管从事杀生或者使令众生迷惑颠倒的职业。迷惑颠倒是卖酒、卖不良刊物等等，使令众生堕落的都不可以，这叫邪命。出家人的正命就是乞食。「上乞佛法以滋慧命，下乞饮食以滋色身。」佛陀戒律当中，告诉佛弟子，出家弟子不能从事生产事业，要专心的息诸缘务，专心的修学佛法，让居士来供养。以我们的正确的观念，来引导我们正确的身口行为，正确的职业。然后再正精进。精者专一的意思。专一不夹杂。进者相续而不断。换句话说，我们这样调整身口二业的行为是相续不断的做，今天也这样子做，明天也这样子做，一天一天这样做，叫精进。精进不断的做，经过正精进以后，就能够达到正念。念是心里所缘铭记不忘，经常把这个道理忆持在心中。正念是不容易的，我们内心当中要起的一些恶念，起了恶念以后，如果没有生起惭愧心。那表示你已经不深信因果，你不认为这个恶念会让你招感痛苦果报，那个时候你不认为，所以你才敢起恶念。这个时候你对业果的深信是不够的，很浅的。你还是觉得恶念会让你快乐，跟着恶念走会让你快乐，你心中是这样认为。因为人总是追求快乐的、厌恶痛苦。但是我们不明白什么是快乐？什么是痛苦？我们不明白。经过不断的思惟调整以后，知道杀盗淫妄是让我们痛苦的，能念佛、念法、念僧是让我们快乐的。这样子一个念头在心中能够铭记不忘，不会忘失正念。正念再用功下去叫正定。心中对于法义坚定不动。有正定以后对于业果的道理有更深一层理解了，又有另一层的正见产生，然后又正思惟，这个时候你的行为再更深一层的调整，乃至正念、正定，如是的辗转，身口意就不断的净化，直到成就圣道为止。

　　八正道刚开始就是正见。正确的知见引生正确的意业，有正确的意业，引生正确的身口二业，然后再不断的用功，产生心中的正念正定。「应观法界性，一切惟心造。」我们的行为都是内在的思想创造出来的。佛法的教育就是要改变我们错误的思想，这个是很重要的。外道，佛法里面很多的修行是共外道。譬如礼拜、赞叹、供养。一贯道，基督教也是有这样修行的仪轨。佛法不共于外道的地方是佛法对人生有正知见，明白什么是真理，外道就没有这样的道理。外道吃亏就吃亏在这个地方，他们不能够明白正法。这就是佛弟子不共于他们，我们有三世诸佛留给我们这些正确修行的仪轨，外道没有。外道都是靠自己摸索，大部分都想错了。这是讲到研习教理的重要性。

　　从历史也可以看得出来，历史讲武功文治。周朝，周公制礼作乐。周公能够制出一套礼，人跟人相处应该有的一套轨则，君君、臣臣、父父、子子。君王跟臣子之间的礼节，兄弟之间的礼节，朋友之间的礼节。制礼作乐。造出很多的乐，韶乐，来调和人的心性。礼者摄持身口，乐者摄持意业。周朝末年，其实已经没有什么很英明的皇帝。但是周氏虽衰尚未丧德，并未败德。因为周朝的历代子孙当中，他们都能够老老实实的遵从周公所制定的礼乐。所以他的王朝能够绵延八百多年，他的文化不失。虽然他的势力弱了，到了春秋战国，春秋五霸，战国七雄，周氏已经没有很大的军事力量来调伏他们，但是他还受到尊重，因为他还有一代的礼节文化流传下来，所以周氏流传八百多年。你看元朝。蒙古人建了元朝大帝国，他的版图最大，武功最强，但是蒙古人不注重文化。骑马是可以打天下，骑马不能治天下。天下兵荒马乱，可以以武功治之，但是安定以后，这个众生的世界，你不能让他吃饱饭就没事。人是思想的动物，要有一套文化来教育他，使令他能够安定下来。当然佛法就是用因果，维持人跟人之间的轨则。不管造善业造恶业，深信因果，你害怕造恶业会让你来生痛苦。所以说历代的王朝都要有一个轨则，多数都以儒家为主。但是元朝不重视这个文化，他的王朝不到一百年就灭亡。武功高强，好勇斗狠，到处去争伐，但是不知道怎么去安抚人心，这个心是最复杂。肚子饿了，吃饱饭可以。寒冷了，穿衣服就可以。但是人的心，云何为应度，云何为降服其心，你要有个道理来调服他。我们看历代王朝的兴衰，这个王朝不注重文化，寿命就很短。佛弟子也是一样，佛法的住世有两个根本。第一个戒律。第二个教理。戒教二面。因为到佛法末年，已经没有祖师出世了。但是大家老老实实的持戒，还能够明白教理，这个佛法的观念还能够持续下去，至少知道什么是正确的，什么是不正确的。虽然没有亲证，但是这样的一个抉择智慧还在，这个佛法就不会衰。三宝有理体三宝，有住持三宝。理体的法宝，那是内心所亲证的涅槃。但是这个只有圣人才有。住持法宝，语言文字经典，他是普遍能够让一切凡夫受持的。所以你看【在家备览】，理体三宝只能够自受用，住持三宝能够他受用，使令三宝光明不断绝。佛法僧三宝，佛陀是佛像。虽然佛像不是真佛，但是他能够让佛住世。法宝，这个经典语言文字，它能够让真理住世。僧宝。这个人是出家的人，很平常。你是凡夫，我也是凡夫。你有烦恼，我也有烦恼。不是的。他今天剃发染衣，受持比丘戒，沙弥戒。他对这个僧相就有住持的功能。由于他的出家，使令僧宝不会断绝。所以历祖的意思，住持三宝更重要，他对于众生的利益更重要。从住持法宝来说，语言文字的佛法，它能够使令佛陀的道理住世。在于使令正法久住，这个就更重要。

　　问：请法师慈悲开示，上周所教授平等慈心，与沙弥五德中，永割亲爱、无敌陌故，有何不同？

　　答：平等舍跟永割亲爱无敌陌故是相同的、是平等。对于亲爱的人，对于冤家能够无敌默，就是平等的去对待，这个是相同的。

　　问：无常观、因缘观、空观有何异同？缘生无性是否等于空观？

　　答：无常观跟空观是有一点不同。小乘的学者，他观一切法空，是从无常下手。观察我们身心的状态是有变化的。无常故苦，苦即无我。观察我们的身体，我们的身体喜欢动来动去。坐久了，右手喜欢动一动，左手喜欢动一动，脖子喜欢动一动，就是我们的色身一直在流动当中。表示什么呢？无常故苦。表示我们的果报体是在痛苦当中。为什么呢？因为依有情的本质，乃至于一只狗，都知道要离苦得乐。如果我们的果报体是如此的安乐，我们不会想动来动去。因为一个人跟安乐的环境一接触，就是很舒服不会想活动。我们身子想要动一动，就是我们那个地方不舒服了，想要动。因为我们这个身心一直被苦所逼迫，总是想要动一动，来调整这个痛苦。所以从这个色身的无常知道他是苦，每一个人在三界得果报，就不能解脱痛苦的系缚。从痛苦当中知道是无我，怎么知道是无我呢？因为我们的身心世界，如果有一个主宰者，就是一个我。如果我们能控制，决定自己快乐痛苦，那

　　谁会给自己痛苦？我们身心有苦，表示我们对于自己的身心世界，没有决定的权利。我现在不想痛苦，不可以，业力。万般皆是业，半点不由人。我今生的身心世界，是过去的业力所创造的，无常故苦。所以从苦当中知道对身心没有主宰权，无我故空。烦恼的空是安立在无我，不是说身心世界不存在。无常故苦，苦尽无我，无我故空。这是小乘的思想。阿含经就是这个思想，他修空观是这样修的。但是大乘的中观，或者是金刚经、般若经，不是这样修。不从无常观，他说因缘，缘生无性，因缘所生法，我说即是空。说我们的身心世界要假借因缘才能有，色受想行识这五种因缘。既然是因缘所生，他就没有一个常一的主宰，所以他就是空。当体即空。这种人的理观智慧比较高，不必从无常。无常是比较容易体会。所以无常空跟因缘性空都是空，但是这两个法门是有顿根跟利根的不同。

　　问：念佛时，观能念的我了不可得，所念的佛亦只惟心所现，所缘的佛号，声尘，一剎那剎那不住，如此是否会影响信愿往生？

　　答：你这个是修空观。观察能念的心是不可得，所念佛号的声音是剎那剎那的生灭。能念所念性空寂，如果你把下面那一句加上去，感应道交难思议，那就是念佛法门。因为我的心是空，佛的心也是空，一空无二空。我的心如，佛心如；一如无二如。所以我能够跟佛感应道交。你如果这样子想，那就是净土法门。如果只是观一切法空，那这个就是圣道门。净土法门跟圣道门不一样。圣道门是从无相的真理下手，内心当中要趋向于无相的真理。因为我们的无明就是执着有一个我，破这个无明就是要从无相的真理。但是净土法门的感应道交，要从有相的境界下手。你一定要抓住一个跟阿弥陀佛有关系的东西，或者是他的身相，或者是他的佛号，否则你怎么感应道交呢？一定有一个东西让你抓住的。净土法门不是很强调空观的。

　　一句佛号信愿具足。蕅益大师的【弥陀要解】就很强调这个观念。他讲这个念佛三力不可思议，能念的这个心力不可思议，佛力不可思议，法力不可思议。他强调法力不可思议。我们这个心虽然有很多功德，没有佛号的开显还是不行。所以说你观能念的我不可得，所念的佛号剎那剎那生灭也不可得，这样会影响信愿吗？可能会影响信愿。这样子是在观察宇宙的真理，不是跟弥陀感应道交。

　　问：？

　　答：如果还有历历分明那就可以。就是即空即假即中。剎那剎那不住就是空吗？无常吗？无常故空。虽然剎那剎那不住，但是又历历分明。这个历历分明就是即假，把佛号的力量显出来。历历分明要强调这句话出来，但是你今天没讲这句话。如果说我知道佛号不可得，但是佛号又历历分明，这个即假，佛号又表现出来。

　　问：？

　　答：这个观只是稍微观一下，如果你佛号现前的时候，你一切的念头都要停下来，只有一念皈依的心而已。所以行起解截，行门操作的时候，解门就要停止。但是偶尔的提思一下是不错，但是是长时间用功的话，这个分别都要停下来。就是只有信愿，信心。你相信这个佛号就是你的皈依处，他能够救拔我。第二个你为什么念佛？你有往生的愿力。不是身体不健康，念佛。儿子要考试，念佛。不是求这个。我要求往生的念佛。有往生的愿力，信愿持名三资粮。这个三资粮在佛号运转的时候是同时现前的。有信有愿有佛号。但是他那个分别不是很粗的，是任运的。

　　问：？

　　答：一空一切空。你观一个法空，类推一切都是无常无我，可以。你一些准备工作都要先准备好，当你正式用功的时候，就是一句佛号。但是有时候烦恼还粗重，这个时候你对治一下可以。如果烦恼不重的话，你能够过得了关，就直接用佛号念下去。直（莫马）念去。念佛法门还有一个特别，他强调这个相，有相。跟华严经很接近。华严的法门就是用庄严。密教不是很强调空观，他认为空是你应该有的基础，所以你看那个坛场，强调很庄严，佛菩萨很庄严。你这一念心跟佛菩萨的庄严，刚开始是二，然后慢慢的，你这一念心跟佛菩萨的坛场不二。佛菩萨入我的心，我入佛菩萨的功德。所以说密教、净土宗都很强调从有相下手。一个法，一即一切。你摄受一个佛的法，就是成就无量功德的法。但是他那个有相的法是观它如梦如幻，不是真实有的。所以在天台智者大师这个空，通教，通前通后，都是你共同的基础。所以真正大乘很多的法门，尤其是他力法门，有佛菩萨感应道交。持大悲咒、念佛，那一定要从有相下手。如果是从自力断烦恼，那空是最有力量。但是你要跟佛菩萨感应道交，跟本尊相应，跟文殊菩萨相应，跟阿弥陀佛相应，那一定要从有相下手。否则你跟他没有感应的因缘，一切法要因缘生。所以说净土法门他还强调有相，从有相下手，是这个意思。

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