净界法师：佛法修学概要（十一）

返回目录

净界法师：佛法修学概要（十一）

　　丁二、三法印

　　这一科讲到正见篇。就是说我们在修学佛法之前，必须要先明白生命的真相。这里分成三段，第一段就是所谓的人天业果。我们生命的差别并不是上帝创造的，也不是自然而有的，而是我们个人善恶的业力引生的。换句话说，生命就像是一个水流，恒转如暴流。水流从过去流到今生，也会从今生流到来生。所以我们今生所造的业力，会决定我们来生的果报。从业果的学习当中，我们知道万般皆是业，半点不由人。从这种业果的思想，我们为了要追求来生的安乐，我们会勉强自己去断恶修善。

　　三法印讲到生命更深一层的真理，就是空性的道理。前面的业果是说明生命的差别相，我们有各式各样的业力，就引生各式各样差别的果报。空性是一种生命的一个总相。不管是快乐，不管是痛苦，它的本质都是无常无我的，都是毕竟空，无我，无我所。三法印的真理是一个生命的总相。

　　三法是讲，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。有三个法是怎么回事呢？这三个法就是一个印，是真实决定不可以改变。不管是古代的社会、是现代的社会、是未来的社会，不管这个空间是在地狱法界、是在人间的法界、是在佛菩萨的法界。这个时空有很多很多的差别，但是这三个法的真理是不能改变的，不随时空而有任何的改变。这叫做印。

　　【大智度论】云：「一切有为法无常，一切法无我，寂灭涅槃，是佛法义。是三印，一切论议师所不能坏，虽种种多有所说，亦无能转诸法性者，如冷相无能转令热，诸法性不可坏，假使能伤虚空，是诸法印如法不可坏。」

　　龙树菩萨对三法印有一段的开示，他先讲到第一个法印，什么是无常？一切有为法无常。一切有造作的，有为法就是有造作的，有这种的有造作。这个法是会生住异灭无常的。一切法无我。一切法是包括有为法跟无为法，这里的一切法。无我，「我」就是常一主宰。一切的有为无为法当中，我们找不到一个恒常住不变异，有主宰性的我。这个我是找不到的，它随因缘而有变化的。无我，这是第二个法印。第三个法印是寂灭涅槃。涅槃翻成中文是不生不灭。无常无我。它是一个因地的智慧，约智慧来说。涅槃是约着果报。修无常无我有什么好处呢？修无常无我能够引生你到无生的涅槃去，这个涅槃是出世的果报，无常无我是出世间

　　的因地，是个道谛。无常无我是个道谛。涅槃是个灭谛。这个是佛法的真实义理。以下说明三法印的情况。

　　是三法印，外道的论师有很多巧妙的言词，但是都不能改变它的本性。无常无我是不能用语言文字来推翻的。譬如说，冰冷的相貌，我们不能使令它变热。一切法的本性，无常无我的真理也是这样，是不可以改变的。假使我们能够伤害虚空，当然虚空是不可以伤害。意思是说，即使能够伤害虚空，也不能使令三法印改变。简单的说，月可令热，日可令冷，佛说三法印是不可以改变。这个是生命的一个真相。

　　「一、诸行无常」

　　「行」者，造作迁流。换句话说，它不是一个寂静的状态，它是有很多很多的身心的活动，身心的变化的造作迁流。

　　「诸行」指的是一切的有为诸法。这个有为法包括因跟果。你的布施持戒，或者你造杀盗淫妄，这因地的善业、恶业，或者你今生出现的快乐的果报，贫穷，或者你多病，或者你健康富贵，这种果法因法，都是属于行所收摄。

　　「常」属于恒时固实不变。恒常住不变异。这个法是经常存在的，今天也存在，明天也存在，今年存在，明年也存在。就是恒时，恒常住。而它又怎么样呢？它不能够改变，它昨天是这样，今天也是这样，明天也是这样。说你今天有钱，明天跟今天一样有钱，后天还是跟今天一样有钱，这个就叫常。你今天很健康，明年很健康，后年还是很健康，这个健康的状态是不能改变的，这个就叫常。换句话说，这一切有为法的存在，它不是上帝创造的，它是因缘和合而有的生灭法。我们有善业的因缘，有可乐果报出现；有恶业的因缘，有痛苦的果报出现。不管是物质的色法、外表的长相、内心的状态，它都是剎那剎那

　　生灭的，因果相续显现，所以我们讲「诸行无常」。

　　「诸行无常」在唯识学的解释，它分成两部分来说明。第一个是属于初分的无常，叫做败坏无常。败坏无常是约着一期的生命，来观察无常。你今生是个男人，但是你下辈子可能是个女人。你今生的长相是个男人的长相，是个男人内心的思想，但是你今生造了很多业力，这业力的力量，创造了你下辈子变成女人的长相，女人的思想。你今生很有钱，你下辈子不一定有钱。为什么呢？它就是会败坏。我们生命的现象，它不是经常是这样子的。水流从高山流下来的时候，它遇到很多石头，这个水流很多很多的曲折。我们的生命亦复如是，每一期的生命都有很多很多的变化。你上辈子可能是个转轮圣王，今生你作一只小蚂蚁。前辈子是特别的尊贵，今生是特别的卑贱。所以叫败坏无常。

　　第二个是细分的无常。就是剎那无常。我们现前的身心世界，不管是色法、心法，它不是一个停止的状态，它是向水流一种迁流的状态，它是剎那剎那的生生灭灭，剎那生、剎那灭，剎那灭、剎那生。譬如说我现在的心情很快乐，但是你讲出这句话的时候，你已经不能去形容你现在的情况，因为你讲这句话的时候，是形容你前一剎那的身心的快乐。但是前一剎那身心已经过去了，你这一剎那的身心也可能会有快乐的气氛，但是快乐的状态改变了，可能增加了，也可能减少了。我们的身心状态，它不是经常一种的停留状态，它是一种造作迁流，不断的变化、不断的变化。这个就是诸行无常。

　　这个剎那无常是太微细了，对于活动的凡夫，不容易去观察。所以强调败坏无常。无常观在净土宗是一个很重要的观法，怎么说呢？净土宗强调的是信愿持名。特别是「愿」，愿离娑婆，心求极乐。我们凡夫的思想，常见颠倒很厉害，我们今天也活着，明天也活着，今天很快乐，明天也很快乐。时间久了，就认为快乐的现象是长久的，使令我们很难愿离娑婆。在我们临终的时候念阿弥陀佛，但是不能跟阿弥陀佛感应道交，因为你没有愿离娑婆，心求极乐。没有这个强大的愿力，这个佛号就没有力量，无常观的确是很重要。无常观怎么观呢？这当中有三个次第。

　　第一个「思惟今生决定要死」。我们在寂静当中，观想我今生的生命，不管你很快乐，不管你很痛苦，你一定要有这样的认识，你今生决定要死。这个事情是不能避免的，你不能用任何的持咒，任何的福报来避免死亡。

　　「无上诸世尊，独觉声闻众，尚舍无常身，何况于凡夫。」无量无边功德庄严的佛陀，还有这些三乘的圣人，独觉声闻那一念的清净心，有无漏的戒定慧，解脱，解脱知见的功德。那些圣人尚且要弃舍无常的色身，还况是我们一个没有资粮的凡夫呢？佛陀跟三乘的圣人尚且要面临死亡，我们凡夫更不可能避免。我们平常也会经常看到别人死亡，也会替人家开示助念。但是无始劫来的习气很坚定，这个常见。我们很难会想到自己会死亡，这就是为什么当我们知道自己有癌症的时候，我们会非常的不能接受，因为我们从来没有想到我们会死亡，没有想到这件事情，我们总是觉得我会经常的存在在这人世间，所以我要把所有的精神体力用在经营今生。当我们不思惟死亡的时候，我们整个思考，我作这件事情只要今生安乐就好，把整个精神体力，整个事业，完全考虑到今生。等临命终的时候，全部的今生经营完全的破坏掉。所以我们一定要先提前的面对现实，告诉我们死亡一定要到来。

　　换句话说，我们迟早要面临来生，这样子有什么好处？使令我们提前为来生准备。当然，假设人只有今生，人死如灯灭，断恶修善就没有意义了，大家就及时行乐就好。但是我们从前面业果的学习知道，生命是一个水流的相续，今生迟早要死亡，我们一定要面对来生，我们一定要为来生积集资粮，不能把所有的精神体力完全投资在今生，追求今生的财富、今生的眷属。所以,我们一个人只能花一半的时间，来经营今生；你要花一半的时间来修行，为来生的安乐作准备。你要花一半时间以上。当然出家人就要更多，出家人花的修行时间要更多。

　　「思惟死无定期」我还年轻，怕什么？死亡离我还远嘛！积集来生的资粮等年纪大了再说吧！不能这样子讲，因为死亡是没有一定的日期，我们不是每一个人要等到老才会死亡，年轻人死亡的还是很多的。

　　「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。」晚上作晚课的时候，就念这样的偈颂，今天又这样过去了。又这样过去表示什么意思呢？表示我们寿命又减少。这件事情要怎么去体会它呢？作一个譬喻，如少水鱼。说这个鱼缸，有一只鱼，这鱼要仰仗水才能生存，就像我们的生命要仰仗寿命才能够相续。但是鱼缸破一个洞，今天流一点水，明天流一点水，总有一天把这个水给流完。鱼看这鱼缸水只有减少没有增加，它的心情斯有何乐。这个事情是不得了的事情，我们的生命一天一天过去只有减少没有增加，能够利用的时间越来越少，所以讲如少水鱼斯有何乐。换句话说，我希望能够追求来生的安乐，我不希望有痛苦，怎么办呢？你应该要把握你现在有一口气在的时候，赶快忏悔你的罪业，把罪业忏除清净；把善法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这六波罗蜜的功德赶快让它成就。我们想要积集来生的资粮应该要当下马上去做的，因为死亡是没有决定的日期。

　　「思惟死时除佛法外余皆无益」我们可以观想一下，一个人到加护病房的时候，或者回来送到家里面、送到寺院开始助念，旁边围绕很多人，这个时候我们可以思惟，什么事情对我有帮助呢？一生当中总是觉得金钱给我安全感，赚了很多钱存在银行。到临命终的时候，一切珍宝不复相随，这个钱对我没有帮助的。我的眷属，我一生当中积聚很多的徒弟、很多的皈依弟子，眷属，这些眷属除了在旁边哭泣以外，对我也没有帮助，对我来生的安乐没有帮助。我们的珍宝、我们的地位、我们的眷属，这个时候都没有帮助，我们临命终对我有帮助是什么呢？除了佛法的功德，你曾经在佛堂很真诚的拜八十八佛、很真诚的忆念弥陀的名号，去诵地藏经、金刚经、念大悲咒，或者很真诚的去做一些布施持戒的善法，这些善法对你就有帮助了。万般带不去，只有业随身。一生当中所有积集的善恶业，对你临命终就有很大的影响力。「孓然此一身，生时骨肉连，死后各分散，更况是他亲。」孓然就是孤独。我们平常的生命就是这个身体，业力的因缘把这个骨肉血脉都合在一起，死了以后，这骨肉都分散了。何况是其他的亲属呢？从这样的思惟，可以知道我们内心的皈依处，应当要以谁当皈依处？什么是我们真实的皈依处？什么不是我们的皈依处？

　　「死仇决定终须到，容或今日便降临，死时世事均当舍，速修妙法求加持。」一生当中得罪了一个仇人，这个仇人武功高强，他在黑暗当中，不知道什么时候出现。但是有一点我们是肯定的，他决定要出现，他迟早要找到我，他武功高强，他找到我，我迟早要死亡，这个死亡总有一天要找到我的。什么时候会出现？容或今日便降临。我们可以观想可能今天就要面临死亡。宗喀巴大师说，当然我们不一定今天就一定死亡。修观的时候，可以这样子观想今天可能就死亡。这样子对自己有帮助。对治我们的懈怠。死时世事均当舍。当我们死亡的时候，一切诸根悉皆败坏。平常用很多的营养品滋养我们的色身，平常调身调气息，这个时候色身气血都败坏，一切诸根悉皆败坏，一切眷属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，一切珍宝不复相随。这个时候，一生当中所追求，花很多精神体力所经营的，这些财色名都必须放弃。这个时候能够皈依的是什么？速修妙法求加持。能够皈依的就是我们心中的佛号，以及我们心中所积集的善业。我们念阿弥陀佛的时候，也可以念一段时间，把佛号暂时停下来，观想一下念死无常的道理。念死无常的道理，观想有什么好处呢？让我们知道佛号在我们的身心当中，它的确是一种真实的皈依处，这个时候你再念阿弥陀佛感觉就不一样，皈依的心能够生起来。诸行无常。我们的生命是不断变化的，今生做人，下辈子到天上去享福报，福报享尽了以后，下辈子到人世间作一只蚂蚁，各式各样的变化。生命的变化，有些东西是不能贯穿的，死了以后不能带到来生去。有些东西是可以带过去，它那个力量可以贯穿到你来生去。譬如说，你的钱财、你的地位、你的眷属，不能贯穿到来世，这个只有今生你一口气在的时候才有，你死掉以后你要完全放弃。这个会被死亡所破坏。但是你在佛堂当中的忏悔业障，积集资粮、积集广大的善业，你在佛堂当中所念的阿弥陀佛，这种功德，死亡是不能破坏的，死亡不能使令这个断绝。它能够相续的使令你来生受用，是这样的差别。所以我们念死无常这样子观下去，就像一个照妖镜马上看到那些东西是一种暂时虚妄的境界，那些东西是我们的真实的功德、真实的皈依处，马上就能够抉择出来，什么是真实的，什么是虚妄的。真实的我们就要花更多的时间去积集，虚妄的话，暂时的应付一下就好，反正迟早要破坏的。念死无常可以让我们看到很多生命的真相，更深入的真相。

　　「诸法无我。『我』者，真实、主宰、自在义。」

　　真实，是一个恒常住、不变异叫真实。这个东西经常的存在，不能够有变化叫真实。譬如说，虚空的云，它一下子变现出一只龙，但是风一吹以后，变现出一只兔子。所以这个龙不真实，因为它有变化性。佛法说真实，是它不能有变化，恒常住不变异叫真实。第二个主宰。它能够去主宰一切法，它能够决定一切法的性质。第三个自在。它不受一切法的约束，别人不能够去约束它的。它要满足真实、主宰、自在，叫做「我」。

　　「谓一切法的显现，都是因缘和合而有，这是诸法存在的规律。净法是清净因缘的和合而显现，染法是杂染因缘的和合而显现，于染净法中，皆无真实、主宰、自在的「我体」可得，故名「诸法无我」。」

　　一切法不管是有为法、无为法的显现，佛法的意思都不是由上帝或大梵天来主宰，都是假借因缘的和合而出现的，这个是一切法存在的一个规律。净法，这种圣人的法界，是由因地清净的因缘，由戒定慧的因缘而显现。凡夫六凡法界的染法，是由各式各样的烦恼跟有漏的业力的因缘而显现。在染净法当中，都找不到一个真实、主宰、自在的「我体」可得，这个叫「诸法无我」。

　　我们开始学习佛法，是先明白业果的道理，知道生命是由业力所引生的，所以我们开始断恶修善。这当中，我们不断的忏悔，内心当中的罪业慢慢的降底低。我们不断的布施持戒忍辱，内心的善业的增长。但是我们心中的我还在，「我」摄持无量无边的善法。心中有一个我，有什么缺点呢？就是生命当中存在一种得失成败的对立的状态，外面的境界风一吹使令你心不安。这个「我」就是十二因缘里面的无明，无明就会动。因为它的本质就是一种对立的状态，你会跟众生产生对立，使令你内心烦躁恼动。「弟子心不安」。所以说我们刚开始会断恶修善，解脱罪业的干扰，使令我们的身心稍微安乐。但是我们修了很多善法以后，还是发觉内心有很多微细的波动，这个时候，我们会更进一步的修无我观，把心中我见的颠倒消灭，才能够达到究竟的安乐。当我们断恶修善以后，进一步去观察无我的道理。

　　「一、总标五阴的相貌」

　　首先必须要了解生命的本质。以人来说，人的果报一个是色法、一个是心法。色法是五蕴里面的色蕴，它是一种质碍。有一定的质量、占有一定的空间。这个色法它是没有明了性的，它只是一种有质量，有一定的重量、有一定的空间的物质。譬如说，我们的血肉、筋骨、头发等等。怎么知道色法不是我？因为色法很明显，它有变化，会老、会病。小时后的我跟长大的我相貌不一样。可见得色法是有变化的，而「我」的本质要常一主宰，恒常住不变异，有主宰性。所以色法是变化性的，它不是「我」。

　　心法里面的「受」是领纳。我们这一念心跟境界一接触的时候，会出现一种感受。有三种感受，快乐的感受，如果这境界是满我们心意的。如果这个境界是不如我心意的是痛苦的感受。如果这个境界是平庸的，舍受。不快乐也不痛苦。我们这一念心跟境界接触有三种感受，三种感受也是变化的。如果说快乐是我，但是有时候想到我们的冤家的时候，就痛苦。这个人真是对不起我，我对他这么好，他这样子对我。譬如说痛苦是我，但是有时候我们有快乐的感受，所以这个「受」是变化的，所以这个受蕴也不是我。

　　第三个「想蕴」，想，更明显。受就有想，心中有很多的话，很多的名言、很多的分别。

　　有「想蕴」以后，就有很多很多的「行蕴」，各式各样的造作，爱憎取舍的活动。行蕴就开始造业，善业恶业开始活动，当然这个造业也是剎那剎那变化的。

　　最后的「识蕴」就是了别。一般人最容易执着为我的就是这个识。这个是第六意识，现前的明了心。特别是修禅定的人，于修禅定，「心于所缘，专一安住；心于所缘，相续安住。」把心中的散乱心给调伏的时候，他那一念明了心，明了寂静，寂静明了，明静不动。他要不看佛法的道理，他就认为我这一念明了的心，是恒常住不变异的，这个就是真如了，这个就是涅槃的境界。事实上你这个明了性，这个心中还是有我执的。我的心很寂静，这是一个禅定的境界。所以说这样的一种境界还是随顺十二因缘流转，我们应该观察，事实上这样的寂静的状态是假借因缘而有，是因为我们修禅定的因缘而有。譬如说，我们刚从打坐下来，就很清楚，知道这个心中是有变化的。你刚打坐的时候心很寂静，从佛堂出来，一做事，跟人家一讲话聊天，心开始散乱。可见得这个寂静的状态是假借因缘而有，无我无我所。它不是恒常住不变异。

　　「二、正明五阴无我」。按天台的思想，十法界都是五蕴。龙树菩萨在【中观论】里面讲一偈颂，来表达无我的道理。

　　「若我是五阴，我即为生灭；若我异五阴，则非五阴相；

　　若无有我者，何得有我所；灭我我所故，名得无我智；

　　得无我智者，是则名实观；得无我智者，是人为稀有。」

　　这偈颂分成三段，先看前面两段，这是修行的方法。龙树菩萨的修无我观，他是分两个方法。第一个是即阴即我。凡夫说，我们生命体有一个我，有这个我第一种情况是即阴即我，就是五阴的本身是我，色蕴是我，或者是受想行识是我。若我是五阴。我是五阴的一个个体，这样子龙树菩萨就说了，我即为生灭。这个我是生灭的情况，有生有灭。因为你这个五阴的本质，不管是色受想行识，不管是色法、心法，它随外在的环境是不断的变化的，你这个我就有变化，既然有变化就不是我。因为「我」的定义就是恒常住不变异。所以说即阴即我是不能成立的。外道就另一个执着，说离阴即我。离开了五蕴另外有一个我，这个我是住在五蕴里面，所以说，若我异五阴，则非五阴相。龙树菩萨就说了，有一个我住在生命当中，「我」是什么相貌？请你讲出来。外道讲不出来，因为一讲出来一定是摄属于色受想行识的一种，所以讲不出五蕴另外的一个相貌。佛陀讲五蕴，他没有讲六蕴，如果有「我」的话，佛陀应该说色受想行识还有一个我。所以说离开五蕴有一个我这个我是不存在的，是我们自己捏造出来的。

　　第二个修无我观的功德。「若无有我者，何得有我所。」假设我们知道无我，我们也知道没有我所，没有我所爱的境界。「灭我我所故，名得无我智。」这个是无我的智慧。「得无我智者，是则名实观；得无我智者，是人为稀有。」

　　这个是赞叹！龙树菩萨说，这个无我智，这是一个如实的观察。如实的观察是说啊，这个生命的我并不是说本来有一个我，然后我们修观以后，把这个我消灭掉，不是这个意思。这个如实观不是这个意思，是说我们的生命体，本来就是由业力去创造一个色心的果报。这个色心的果报由这个业力的支持剎那剎那的生灭，本来就没有一个我。本来没有一个我，我们凡夫的习气捏造一个我出来，就是打妄想，本来没有我当中自己捏造了一个我出来。佛陀明白的告诉我们如实观察，把我们心中所捏造那个我，把它消灭掉。是这个意思，不是说本来有一个我，佛陀硬生生要我们把它消灭掉，不是这个意思。是本来就没有我，佛陀只是要恢复我们本来面目而已。这是如实观。得无我智者，是人为稀有。你能够修无我观，龙树菩萨赞叹这个人稀有难得，这个人是趋向于圣道、趋向于解脱、趋向于涅槃的境界。

　　「问：若实无我，谁能造业？谁受果耶？」

　　外道听到佛陀说无我以后，外道就提出一个问难说，我们这个生命体是由因果形成的，因果轮回。外道的意思说，生命体有一个我，才能构成业果的。就是我去造业，然后我去受果报，这是很正常的情况。佛陀说无我，那么这个业果就不能成立了，因为没有我，这件事情谁作的呢？谁去拜佛？谁去持咒呢？谁去受杀盗淫妄的业呢？就是如果没有我，没有人去造业，没有人得果报，这个因果就断灭了。外道用因果的思想来问难佛陀无我的真理。

　　「答：然诸有情，心心所法，因缘力故，相续不断，造业受果，于理无违。」

　　因果的建立不一定要一个恒常住不变异的我，因果的建立就是我们这一念的心，现前一念心识。蕅益大师说：只是现前一剎那法，望前明果，望后明因。我们这一念心识就像水流一样，它剎那剎那的造业，然后剎那剎那的去变现果报。没有我，谁去拜佛？你这一念心去拜佛，你现前的明了心识。你现前这一念剎那剎那的心去拜佛。以佛法来说，无我无我所，菩萨到底谁去修般若波罗蜜呢？我们这一念清净的愿力就是我们的愿力，不必要假借我才能够行菩萨道。菩萨是依止愿力，就是这一念清净的菩提心。有情众生是依止我们这一念心，不断造作的因缘，不断的造业，不断的受果报，这样的真理是不违背的。

　　「结示－由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续；由妄熏习，似我相现，愚者于中，妄执为我。」

　　生命的本质是没有一个恒常住不变异的我，但是只有一个心识的活动。这个心识无量劫来剎那剎那的生灭，使令因果不断的相续，但是心的作用太微细了，所以我们总是觉得心是一个整体的，因为心的活动太微细，我们以为它是一体的东西，事实上它不是一体的，它是由很多很多的剎那所形成的。因为这样一种虚妄的熏习，好像有一个恒常住不变异的我的相貌出现，愚痴的凡夫就认为有一个我，使令我们在三界当中不能解脱生死。有我罪即生，亡功福无比。无我真理的观察，比观察业果看的更深入。佛法的修学是要启发我们心中的觉悟，佛者觉也。我们刚开始的觉悟是先觉悟因果的道理，知道万般皆是业，半点不由人。我们一生的遭遇是不能怨天尤人的。不能怨天尤人，我们今生的遭遇是怎么来的呢？是我们过去的业力所引生的。善业使令我们生命出现快乐的果报，布施持戒忍辱的善业。杀盗淫妄的罪业使令我们有痛苦的果报。我们断恶修善以后，慢慢增长善业的力量。进一不无我观，这就是一种解脱。前面的善业是快乐，不一定解脱，他还是在善业中流转。无我观它能把我们心中的无明，我执的颠倒给消灭掉，这个时候整个十二因缘就停下来了，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，乃至于生灭老病死灭，整个十二因缘就慢慢消失掉。我们不要说解脱生死，那么高的境界。平常的时候，福报大的人没有修无我观，这个我执是很大的。因为他福报大心力强，他那个自我意识会提升起来。人跟人之间，两个福报大的人不容易相处，一个福报大的人跟一个没有资粮的人容易相处，反正你福报大，我什么都听你的。两个都福报很大的时候不好相处，各凭本事。人跟人之间的接触就有很多的问题出现。佛陀要我们修无我观的时候，你会发觉世界上的事情没有不能处理的事情，人际关系再怎么复杂，没有什么大不了的。你修无我观的时候内心是非常之太平，人跟人之间的接触没有什么高低，没有任何差别，内心能够寂静处理。我们看外道，外道的禅定，他入了四禅以后，他内心是不得了的。外道禅定的心力，他动一个念头把一个城市完全破坏掉。但是他那么高的禅定，他没有解脱。你看一个外道禅定仙人，你讲一句话触恼他，他就起瞋心。起瞋心以后就把整个城市完全破坏掉，造杀业，不得了。造了杀业以后，这个人禅定肯定要失掉，下辈子到地狱去了，禅定并没有给他快乐。但是阿罗汉他也有禅定，有禅定以后，在禅定当中有任何的境界，他不生气，别人触恼他、打他，甚至把阿罗汉杀死。你看目犍连尊者被打成肉酱，但是他整个过程不动一念的瞋心，为什么有这样的差别？你要遇到一个禅定仙人，你打他，那不得了。那禅定的人一生气起来，不要说把你杀死，整个台湾全部毁灭掉，有禅定的人你不能惹他的。但是你打一个阿罗汉，没事。为什呢？因为阿罗汉无我无我所智慧现前的时候，我不可得，没有人被打的。他只是在怜悯你，怜悯你在造罪业。他那一念慈悲心在怜悯你。所以说佛法不共于外道的地方，就在这个地方。有些人说，世界的宗教不都是一样吗？劝人家为善。这句话讲一半。佛法的因果道理是通于世间法，但是佛法的无我观，是不共于世间的。一些宗教讲不出这样的话出来。诸行无常，诸法无我。一般宗教没有佛陀的智慧，讲不出这样的话，他没办法看到这么深的真理，看不到。他没办法看到生命无我，看不到。也之所以外道不能够解脱在这个地方，他那种安乐是暂时的，很快就破坏。但是圣人的无我观，他那个安乐是究竟的。我们修了无常无我以后，有什么样的好处呢？

　　看三法印，经过无常无我所成就的果报，「涅槃寂静」。

　　「涅槃者，寂灭、离系、无生义。」

　　这是针对凡夫的三障，烦恼障、业障、报障，来说明的。圣人在涅槃的境界当中，他心中没有烦恼的干扰，叫做寂灭。这个寂灭，经典上的意思，佛陀为什么用寂灭来形容心中没有烦恼呢？佛陀把烦恼譬喻作火，我们没有一个人愿意在火里面生存，因为火使我们烦躁恼动。就像烦恼，贪瞋痴的烦恼，在心中活动的时候，使令我们心中感到扰动不安。当我们把烦恼的火熄灭以后，内心的状态就是寂灭的、清凉的状态。这个表示对治的烦恼障。第二个业障，我们内心有业力，这是说特别是造罪业的人，他心中也是不安的。他心中心很粗，他已经造很多罪业，多造几个他也感觉不出来。修行人就不一样，平常持戒，偶尔造一次杀盗淫妄的罪业，你马上感到不同。你去造了杀盗淫妄以后，你认真打坐，就坐不住了。你之前佛号念的很相应，这个时候佛号念起来就扰动，这是怎么回事呢？就是有罪业的障碍，业障，罪业障碍你的身报。所以心中有罪业的人，他就是不安，他坐的地方也不对，站也不对，躺也不对，为什么你老是坐不住，站不住？他说我也不知道，我老是觉得心神不安，恐怖，就是你心中有罪业。因为罪业的本质是扰动的。一个造善业的人，他特别寂静，因为善业的本性是寂静的。所以一个人布施持戒善业强的人，他修禅定很容易得禅定，因为他的本性就是寂静，跟禅定相随顺。所以说古大德要我们念阿弥陀佛修习善法，因为这个善法能够帮助你得到一心不乱。善业跟修习三昧是相随顺的，因为他的本质是寂静的，是随顺于涅槃。当我们把业障消灭以后，没有业力的系缚，离系。第三个是无生。它是针对于凡夫的报障。我们每一个人在三界里面受生，不管多有福报，避免不了老病死的干扰，你的色身有病痛干扰你，你的色身出现老，白发苍苍，齿牙动摇，老也会干扰你。老病死也是一种障碍，对圣道是障碍。无生就没有老病死的障碍。涅槃有三种功德，寂灭、离系、无生。

　　「谓行者明『无常』、『无我』、之理，生起『我空』之观慧，内除三毒之烦恼，永脱三界轮回之苦，而证得不生不灭、永恒安乐之涅槃，唯此涅槃境界才是真正究竟永离苦恼，寂静安乐，故名『涅槃寂静』。」

　　这个涅槃是由于无常无我的真理，生起的我空智慧，来熄灭烦恼断除生死的果报，这个时候是不生不灭永恒安乐，这种涅槃才是真正究竟的永离苦恼，寂静安乐。叫涅槃寂静乐。

　　生命的安乐有究竟安乐跟不究竟安乐。譬如说，我们今天布施持戒，下辈子生天，有天的正报的庄严，依报楼阁宫殿的庄严，天也会有神通。天的生命当中，一生不老不病，天的果报体永远是年轻庄严，天里面没有医院的，因为天他不生病的。他也不要工作，他一生当中就是不断的享乐，这个是不错，这个是我们的皈依处吗？我们的生命能够达到这样的境界就不错了，但是不可以。因为天的果报，他还是属于诸行无常。譬如仰天射箭，势尽还堕。就是这个箭，往天上射，它总有一天要掉下来。天，他不老不病，但是他会死亡。所以佛陀不把天的果报，把他安立到我们的皈依处。我们佛法的皈依处，皈依佛、皈依法、皈依僧。这个法，佛陀要我们皈依法，是皈依涅槃。换句话说，我们今天把心带回家，我们心中追求一个安乐的果报体，是一个永远不可破坏的。你买一个房子，买到地震带，你晚上睡觉也是心不安。你得到一个天的果报，你不知道你随时会掉下去。涅槃它的安乐是究竟的安乐，你得到以后永远不会失掉。

　　「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」

　　在阿含经，这一段话经常看到。阿含经里面把我们的生命分成两种状况。第一个是凡夫的流转门。凡夫的流转门是什么状态呢？诸行无常。三界的果报体它是无常的。在阿含经的意思，把无常开展出三个内涵。无常故苦，苦即无我。我们生命体是无常，会有变化的。你现在很健康，这件事是不决定的。你现在很有钱，这件事也不决定，会有变化的，随时会有变化。无常就是苦。纵使这种变化性，使令我们的生命体没有安全感，我们不知道下一剎那，会是一个什么样子的情况出现，因为我们内心当中，有无量无边的罪业，不知道什么时候起现前，使令我们在三界流转当中非常没有安全感，所以没有安全感就是苦。苦就是无我，表示我们没有主宰性。假设我们能够决定我们的生命，谁愿意痛苦呢？所以我们在三界中，流转三界中，何处是依附？我们就想找一个更深入的皈依处。因为我们在三界，随着业力漂流，感觉到无常故苦，苦即无我，这是生灭法。怎么办呢？生灭灭已，寂灭为乐。身为一个佛弟子，知道我们每一个人想要追求一个安乐的生命，要赶快解脱这种生灭法，三界的生灭法。这个时候达到一种涅槃的寂静，这个才是究竟的皈依处。

　　我讲一个小故事，作一个总结。这个涅槃寂静乐啊，佛在世的时候，在北印度，有一个小国家。这个小国家，好几天没下雨，旱灾。在古时候的社会，这是一件不得了的事情。农业社会没有收成，国王就下命令，那一个人、那一个团体能祈雨，国王有重赏。规定那一天在皇宫面前要办一个祈雨的法会。国家里面很多的信徒，有的是外道、有的信佛法的，通知他们的师父，约定一个时间到皇宫来祈雨。佛弟子也派人去通知佛陀，希望佛陀派弟子来祈雨，佛陀就派了迦旃延尊者，很多阿罗汉，来到这个国家。很多的团体，大家就在皇宫面前祈雨，然后就下雨了。下雨以后，就解除旱灾。当然阿罗汉的境界不得了，他一入定，阿罗汉的威德力一下子就把龙王叫过来，龙王就乖乖下雨。但是国王不知道，雨是下了，但是赏金要赏给谁？团体在祈雨，怎么知道谁的力量，使天下雨呢？一个有智慧的大臣说，我们可以测试一下，马上可以测试出来。国王就请这些祈雨的法师，不管是外道法师，佛弟子的这些阿罗汉，到一个马房的地方，就是养马的地方吃饭，饭菜准备的很差。吃饭的时候，这些外道，凡夫的境界，心随境转。吃完饭以后就破口大骂，这个国王真是小气，我们为他祈雨，准备这么差的饭菜。阿罗汉这些佛弟子吃完以后，一句话都不说。侍者就说：师父你们有什么话说？他们没什么话说，吃饱就好了，就走了。过几天以后，国王又请他们吃饭，这个时候在王宫，宫殿楼阁，侍者饭菜准备很好。这些外道的师父吃了以后，很欢喜赞叹。这时阿罗汉也一句话都没有说，侍者就说，你们吃了以后有什么感觉。没什么感觉，吃饱就好了。侍者就把他们所说的话，一一纪录下来，报告国王。大臣说，这一场祈雨，一定是这一些佛弟子的法术成就的，因为这些人是圣人的境界。我们怎么知道这个人是凡夫、是圣人？因为一个有自我的人，自我意识跟心接触的时候，他一定是有我就有我所，一个我爱跟我所爱，爱着所爱的境界。你爱着这个所取的境界，一定是心随境转，随他而转。阿罗汉内心当中有我空的智慧，他的内心跟境界接触的时候，如鸟飞虚空，踪迹不可得。他内心当中跟境界接触的时候，他内心寂静安乐，能够不受一切法，外境对他没干扰。换句话说，阿罗汉内心的安乐，是外在环境不能影响他的。八风。老僧自有安心法，八风吹来亦何妨。阿罗汉那一念的清净心，不可以破坏的。所以讲生灭灭已，寂灭为乐。而这种安乐才是一个佛弟子所要追求的安乐，它是不可破坏的。

　　这个无常无我观，我们看【八大人觉经】第一观就有这个意思。「世间无常，国土危脆；四大苦空，五阴无我；生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。」什么是无常无我观？他是从无常下手。世间无常，国土危脆。告诉我们佛弟子，经常要观察，现前的身心世界是会变化的。你现在健康、富贵、各式各样安乐的境界，都是不牢固的。四大苦空。无常就是苦，可以知道我们身心世界，三界果报体是苦的，因为没有安稳性，你不知道什么时候会出现痛苦，不知道。无常故苦，所以五阴无我。也可以从苦当中，知道身命体是没有主宰性的。我们不能决定我们的生命，是由业力决定的。所以说生灭变异，虚伪无主。这个生命体是生灭变异的，而这种变化性，我们一点都不能参杂我们的意见。这个生灭变异的过程，是虚伪无主的，我们自己不能做主的，是由过去的业力做主的。心是罪源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。佛陀告诉我们，经常观察无常故苦，苦即无我，有什么好处呢？如是观察，渐离生死。就把三界生死给慢慢熄灭掉。

　　三法印，事实上是说明我空的道理。我空的道理比前面业果的道理就更加的深入了，对于生命的觉悟就更深入了。

　　问：？

　　答：离系，这个系指的是业力。离开业力的系缚，有漏的业力。

　　问：？

　　答：阿罗汉还没有入涅槃之前，他色身还在。从经典上说，阿罗汉粗分的分别我执已经熄灭了，但是还有一种微细的俱生我执。所以说要杀阿罗汉的时候，他第一念还有一种微细的痛苦，但是阿罗汉他马上会提起正念，他修无我观。照见五蕴皆空，度一切苦。他会修无我观。无我观现前的时候，他痛苦马上消失掉。所以他的痛苦只有一剎那而已。

　　问：？

　　答：他不是定力。我们刚开始成就无漏智慧的时候，要假借定力。因为你没有定力，这个我的智慧它善动。

　　问：打坐那一剎那，痛还是痛，身心不能完全分开？

　　答：因为还没有把我执完全消灭。凡夫我执是分别的，分别就很粗，很粗很粗。阿罗汉修无我观，是已经成就了，即使他没有禅定，他无我观还是可以现前，他那无我观是一个现量的境界，他真的知道是无我，所以他那个痛苦是完全没有。我们对无我观是假借文字去观想，但是这个观想也有他一份的力量。譬如说，黑暗当中点起蜡烛，有一份的力量，但是不能把这个黑暗完全消灭，因为这个力量太薄弱了。阿罗汉的光就像太阳一样，整个黑暗都可以消灭掉。我们刚开始栽培，但是我们也不能忽略刚开始，因为任何一个圣人刚开始修行，都是慢慢的，慢慢的借法熏习，闻思修。我们修无我观有什么好处呢？可以

　　使令烦恼淡薄，减轻它的势力。

　　问：？

　　答：我们不知道他的境界，至少他讲的话合乎真实情况。在佛陀的意思，不要随便泄漏自己的修行境界，搞不好会容易大妄语，因为你多讲一点也不对，少讲一点也不对，但是我们可以照佛陀的法如实说。佛陀如此说，我就如此说，因为这世间的真相。诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。生命的本质就是这样。我们既然皈依佛陀，皈依法、皈依僧，就照佛陀所说的法来说。至于个人的证道，这件事情，我们尽量不要讲。他也没有讲他是不是证道，他是讲痛是痛它不要管他，这是对的。

　　问：？

　　答：很难讲，每一个人的善根不可思议。他如果过去生有修过无我观，他听到以后，他马上就能够相应，至少能够相应。其实我们不能够去轻视初学，因为生命是不断的相续，我们不知道这个人他过去生是修几生？因为从今生来看，我出家十几年，你出家几年，我怎么知道你前修了多少？所以不能轻忽初学。所以说法就是平常说，接受多少就看你的善根，但是至少这句话是正确的，我们不能够讲错话。你修无我观，你也会感觉到，虽然你的力量还不能断烦恼，平常生活当中，你会发觉你的烦恼比较淡薄，这个好，烦恼会比平常淡薄。有这个差别。我们不修无我观有什么缺点？你不断的积集福报，福报越来越大的时候，你这个人没有人敢讲你，因为有福报的人，那个我特别大。福报大的人，他不修无我观，造业的力量就不得了。你看古代的君王，君王一怒，血流飘杵。我们一个没有福报的人，发个脾气没有什么大不了的。一个皇帝发个脾气，那还得了，整个家族几百个人全部杀掉，为什么？其实追根究底，没什么大不了，他只是讲一句话触恼你而已，或者他对你比较不恭敬。平常人对我不恭敬没什么，福报大的人，你对他不恭敬那还了得。他那个我很厉害的，普天之下无非王土。所以说，我们学习佛法才知道，佛陀的智慧实在不得了，他会一层一层的引导你不断的深入，不断的去调伏你的烦恼。当然这是一个次第，我们刚开始相信因果、断恶修善，这个时候我们心中的皈依处是皈依善业，不错，我学佛以后慢慢减少很多杀盗淫妄的罪业。我持戒，也不断的布施，善业不断的增长。当然人都是追求安乐，这个时候我们心中的皈依处是皈依在善业，不断的意念我的善业。我什么时候作过什么善业，我一天拜了几个八十八佛，诵了几个经，也不错。但是你心中还是在有相的境界分别，虽然是善业，这些善业还是属于流转门的，这个时候你会感觉到，心中还是有一种微细的不安。你要修无我观的时候，无我的智慧会引导你从有相的善业，趋向无相的空性，这个时候你的皈依处就是安住在空性，你会发觉你心中的安定性比前面更加安定，你有这种感觉。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多净界法师佛学内容推荐

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------