净界法师：佛法修学概要（十二）

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净界法师：佛法修学概要（十二）

　　丁三、实相印

　　实相,就是说我们生命的真实相。前面的人天业果是偏重在有相的境界来说明的。三法印是偏重在空性，无相的境界来说明。所以这两个道理都是有所偏重，没有看到生命的真实相。以下的道理就是发明中道实相的道理，叫做真实相，

　　「印」就是真实决定不可以改变。这种道理不管经过多久的时间，不管它是放在什么样的空间，它不随时空而改变，叫做印。

　　戊一、释名。

　　『言「实相」者，亦名「真如」、「法性」、「一真法界」、「如来藏妙真如性」、「第一义谛」等，原义为「实体」、「真相」之义。』

　　「实相」这个名词是出自于【法华经】。【法华经】讲「诸法实相」。【唯识学】称作「真如」。二空真如，或者是「法性」。在【华严经】就称作「一真法界」。在【楞严经】称作「如来藏妙真如性」。在其他的经论，有的地方叫「第一义谛」等等各式各样差别的名称。但是它的义理就是一个实体真相的意思。

　　什么叫做「实体」？譬如说，今天用黄金，打造成一个桌子。桌子就有桌子的相状，有桌子的作用，它的作用让我们写字、看书。我们也可以把黄金打造成一个杯子，杯子有杯子的假名、假相、假用。或者把黄金打造成一个佛像，来供我们礼拜恭敬赞叹佛陀的功德。这个相状有很多的差别，桌子的差别、杯子的差别、佛像的差别，当然各式各样的作用、各式各样的相貌，但是它的体性都是黄金。所以说黄金是这些物品的实体。现在我们讲「体」不是那么浅，讲十法界的果报。佛法讲果报体有十法界的差别，有佛菩萨的功德庄严、有二乘的偏真涅槃、人天的可乐果报、乃至于三恶道的苦恼的果报。这些差别的果报，它的体性是什么？这就是实相。以天台宗的意思，诸法实相就是我们现前的一念心性，这个就是实相。就是一切一切的果报都是由我们心念的活动，所创造出来的。所以这个心念是一切果报的实体，是这个意思。它又叫真相，诸法的真实相。

　　「【思益梵天所问经】云：「一切法平等，无有差别，是诸法实相义。」又智者大师云：「实相之相，无相无不相，名为实相。」此实相境界乃诸佛菩萨，远离凡夫、二乘之妄情执着，所亲证之究竟圆满真理。诸佛依此实相真理，随顺众生之差别根器，假借种种名言，而演出无量大成教法。是故一切大乘经论，虽各有其言说方便不同，而莫不以此实相真理，唯所依之理体。」

　　先看【思益梵天所问经】，它说：一切法平等，无有差别。一切法指的是一切法的因果，也很多很多染净的因地，有很多可乐不可乐的果报。当然这个法是有差别，但是当我们把这个法汇归到它的体性的时候，那就是平等无有差别，这个是诸法的实相义。就是我们在各式各样的差别当中，去看到它的真实的本性的时候，它是平等没有差别。

　　又智者大师云：实相之相。如果我们要去探讨实相的相貌。它有两个相貌。第一个，依它的体性来说，它是无相的，是一种清净本然的境界。它的作用是无不相。这种清净的本性，它会受熏。你有各式各样的业力，它就会有各式各样的果报出现，所以讲无不相。

　　所以这个实相是一种真空妙有、妙有真空的中道的理性，不偏空也不偏有，一种空有同时、空有无碍的境界。那么这种实相的境界是诸佛菩萨，远离凡夫、二乘之妄情执着。凡夫总是认为我们这一念心不是清净的，我们这一念心有一个我，常一主宰的我。我可以去造善业，我也可以去造恶业。造善业、恶业，谁去得果报呢？我去得果报。凡夫的心情总是认为我们在生命流转当中，在生命差别变化当中，有一个不变化的自我存在，这是凡夫的着我。二乘人他偏空，二乘人他经常观一切法空的时候，把心中的我执给消灭了，但是他对于积功累德六波罗蜜，成熟众生庄严净土，无量无边的众生在苦恼当中，他没有这种大悲心来度化众生，它不生妙用。所以从大乘的角度，他也是妄心执着，他执着在空性的这一部份。诸佛菩萨他能够依止实相的道理，远离凡夫、二乘的妄心执着，亲证究竟圆满的真理。当然诸佛出世本怀就是发明实相的真理，但是因为根器的不同，就有不同的名言，所以一切的大乘经论，虽然言说方面不同，但是都以实相真理为所依的理体。

　　这一段先解释名称，名称在不同的教派，不同的经论很多名称，但它的义理只有一个，就是我们现前一念心性。

　　戊二、述义

　　「一切诸法，唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。」

　　【起信论】讲到我们心的相貌，它分成两门，一心二门。所谓的心真如门、心生灭门。第一段是讲心的作用，生灭门。一切诸法，唯依妄念而有差别。这里的一切诸法，看下面这段话的意思是指六凡法界的果报，它不指四圣法界，单指六凡法界。六凡法界有很多差别的果报是怎么来的呢？果报不是上帝创造的，也不是自然而有的。是我们心中妄念的活动，所以就有这样差别果报出现。佛法所说妄念的意思，念头有生灭性，就是妄念。佛菩萨的心没有生灭性叫做真性。就是这样定义的，一个生灭，一个不生灭。

　　依止妄念而有差别的意思，这一切果报是我们这一念心所变现。这个心所变现当中有两层的意思。第一层就是从微细的内心的活动，就是第八识来说。第八识又叫作业识。因为它能搜集无量无边业力的种子，你造了善业，你去拜佛、持咒、诵经，这种清净的善业，它把你搜集起来。你造了杀盗淫妄的恶业，它也把你搜集起来。它有积集业力的功能叫作业识，而且它能够变现果报。它一方面搜集业力，一方面变现果报。譬如说，现在有一滩水在地上，下过雨以后。我们人道众生的第八识啊，善业强，看到水就是水，它是一个很湿润的东西、清凉的东西。晚上的时候，鬼神出来活动，看到地上一滩水，它看到的是火，为什么呢？因为鬼神阿赖耶识积集罪业，有罪业的力量，心中的罪业跟这个水一接触的时候，就变成火。他看到水会恐怖。天人看到水，他是看到琉璃地，因为天人的善业强。如果说水中有鱼，这个鱼阿赖耶识的业力，看到水就像他的房子一样，我在我的房子里面活动，跑过来跑过去，看看有没有安住的。当然这个阿赖耶识不是我们能够感觉得到的，它是一个很微细的活动，剎那剎那变现很多的果报。天人也是各式各样，譬如说，这个人是布施生天的，依止布施生天的，到天上去，他的资具特别丰富，衣食具足，衣食自然，因为他的阿赖耶识有布施的善业，他天仙的时候，他变现的，他看到的、他受用的都是非常的美好。有些人他不是布施，他因为持戒。也些人他很少布施，但是他持戒特别的精严，他生天了。这个天人跟布施天人不一样，他的相貌特别的尊贵。尊贵从持戒中来。但是他如果在人间，没有布施的业，他可能会时常不足，饮食。譬如天人供宝器食，随其福德饭色有异。欲界天还是吃饭的，欲界天有男女的欲望、饮食的欲望、睡眠的欲望。大家在一桌吃饭，这个人因为布施生天了，他的饭菜特别的丰盛，吃的很高兴。另外一个的人，是持戒生天的，但是他在人间的时候缺乏布施，饭菜没有了，时常不足，但是其它人还继续吃，其他人看到饭菜还有，但是他看到饭菜没有了。这个天人怎么办呢？只好来到人间去吃生果，到森林当中去吃天然的山中的水果。经论当中有这么记载，因为持戒而不布施，生天以后时常不足，到人间来吃我们的水果。天人要是福报享尽的时候，因为这个福报是生灭法，不像无漏的戒定慧，功德是不生不灭的。天人他内心的善业要是受用尽的时候，那就糟糕了。他看到境界都是丑陋的，譬如说他看到一朵花，摘下来放到身上，这朵花马上枯萎。其它的人摘一朵花放在身上，没事。就是这个人天福要享尽了，要堕落了。所以说一切诸法，唯依妄念而有差别。这个从阿赖耶识的角度来说，因为阿赖耶识摄持不同的善恶业，变现不同的果报。这是从微细的心识来说明缘起，偏重在客观的环境。

　　第二层的解释是从第六意识，这是一种分别，它不是业力，跟你过去的业力没关系。第六意识是能够感觉到的，当下能够明了分别的那一念心。第六意识有很多的情绪，有烦恼的情绪、有善的情绪。譬如说我们今天，刚刚做完定课，拜了八十八佛，又打坐。用清净的佛法来熏习你这一念心，内心寂静，烦恼暂时不活动。这个时候出来的时候，看到任何人、任何事，都觉得这个人世间都是非常的美好如意。但是当我们起烦恼的时候，你看谁都不顺眼，总是觉得这个人对我都充满了敌意。这个境界为什么会有这样的差别呢？这是属于内心的分别。前面是一种业力的因缘，这个是分别。上次讲一个公案，一个母亲看到两个孩子在上课的时候打瞌睡，这个母亲跟大儿子结恶因缘。她认为大儿子，一拿到书本就打瞌睡，真是没善根。所以说他看到大儿子打瞌睡，他认为这个相貌是懈怠的相貌。但是她跟小儿子的因缘好。她说：小儿子不简单，打瞌睡的时候还拿着书本。他这种境界对他来说是一种精进的境界。所以我们说，一切诸法，唯依妄念而有差别。从粗分的角度来说，跟你的情绪有关系。这个境界除了过去的业力以外，跟你的情绪有关系。《了凡四训》他说：算命看一个人的相貌，一个刻薄个性的人，薄福。厚道的人有福报，这句话是有道理。要从过去的业力来说，这个人是善业强，你看这个人生活环境也很好，朋友对他也很好，他吃的用的都很好，但是他就是不快乐，为什么？生性刻薄。生性刻薄的人跟境界一接触，就容易去注意别人的缺点，就容易去注意事情的缺点。当然世界上的事情，都是有好有坏，但是刻薄个性的人，他就容易去注意，容易去记住别人的缺点。他活的很痛苦，他觉得没有一个人对我好。厚道的人他容易去看到别人的优点，其实别人只是对他一点点好，他就觉得这个人实在是不得了，对我这么好。所以说我们今天所受用的境界有差别，有两层意思。第一层从阿赖耶识的角度，跟你的业力有关系，这个就要忏悔了，这不是完全靠修行，因为这个是过去的夙业。就是说我已经对他非常好，他对我还是非常不顺眼，这过去是恶因缘，那只有忏悔。这是阿赖耶识的因缘，这是一种客观的环境。其次是主观的，就是跟你当时的情绪有关系，跟你第六意识分别有关系。不管是业力、不管是分别，都是属于心中所变现的。一切诸法，唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。这句话是在补充前面那个「唯」，唯独。离开了这一念心，就没有境界可得。换句话说，这个境界唯独是妄念而有，离开了妄念就不存在了。

　　是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。

　　前面讲我们有很多很多的妄念，所以我们在一生当中就要受用很多很多的境界。但是这个地方是讲本来面目，就是说一切法，从本以来，从本性上来观察，是离言说相、离名字相、离心缘相。在唯识学来说，我们内心要有分别，一定要有名字。譬如说这一朵花真是美，要分别这一朵花的好坏，你心中一定要有话，你心没有话，你心不能分别。心中不讲话，你内心不能活动的。我们心的真如相，它一定要离开名言，它是无分别的状态。所以说毕竟平等，无有变异，不可破坏。达成这种心佛众生三无差别的境界，不会随你的时空而有变异的。你到地狱去，你的本性还是一个如的境界。你到天上去，还是如的境界。这种境界是无有变异，不可破坏的，不会被罪业所破坏。唯是一心，故名真如。「一」是简别它不是差别。凡夫每个人打的念头各式各样，你打这个念头，他打那个妄想，但是从本性来说，唯是一心。假名为真如。

　　禅宗对真如心的体悟是很重视的。意思是说，如果我们对不生不灭的本性没有体验，你依止妄想来修行。你的根本是依止妄想，你的果报是生灭的。因为你因地依生灭心来修行，有所求、有所得的心，心外求法。你依生灭心来修行，你的果报就是生灭的，如是因，如是果。所以他要你在修行之前，你要先坐下来参禅，什么是你本来面目？就是要你远离现前的妄想，回光返照。把你内心深处，不打妄想的那个心找出来，依止它来修行。

　　唐朝有一个法眼宗，禅宗有一个法眼宗。祖师法眼文益禅师，很有名的大善知识。他有一天主持一个禅七，小参的时候，请当家师父起来。文益禅师问：什么是佛法，道一句。你打坐这么几天，佛陀讲那么多佛法，是讲什么道理，你道一句。当家师父说：丙丁童子来求火。这个丙丁就是火。佛法就是以火来求火，就是我们这一念心，我们这一念心本来有佛性，对不对？由这一念心来观察这一念心，以心观心。所以修行就是以我们这个火性来找火。文益禅师说：唉!原来你不懂得佛法。就叫他下去。当家师父是一个道场的当家师父，很高的职位。心里就不快乐。他就离开禅堂，不参禅。但是古代的人，他还是有惭愧心。古代的人还是以圣道为重，不可因小失大。法眼文益禅师是大善知识，他讲我不对，是真的不对。他气消了以后，他又搭衣去跟法眼禅师忏悔，请善知识开示，什么是佛法？我刚刚讲错了，请你道一句。指点我一下。法眼禅师说：丙丁童子来求火。结果那个当下，当家师父开悟了。因为不是法的问题。因为第一次当家师父说：丙丁童子来求火。这句话是古大德的开示，当然是对的。但是他对这句话，很多很多的迷误，打很多的妄想，根本就落入在妄想的境界，那怎么能说是你悟到佛法的真理呢？这是一种世间流转的境界。第二次，他起惭愧心来跟善知识忏悔的时候，这古代的善知识有加持力，有威德力，他一讲出来的时候，丙丁童子来求火。就把对方的妄想给截断了。他突然妄想一截断停下来的时候，他直接以不生灭的心，来听你这句法的时候，他就有一种感受，受益。原来我们不生灭心是这种境界，他自己有点体会。

　　还有一个禅师叫会超禅师。他有一天去请教法眼文益禅师，什么是佛？我们学习佛，我们想要学佛，什么是佛？请善知识道一句。法眼文益禅师禅师说：你就是会超。他也开悟了。当然禅师讲话不一定很有道理。我就是会超，我当然知道。但是禅师开悟的人，以开悟的心意，以心印心。以心力加持，他讲这句话的时候，他就有办法把你的妄想停下来，让你回光返照，他不会让你老是心在外面活动。一般人很难，所以禅宗要讲传承。因为禅师以心印心，他自己悟到不生灭心，然后他告诉他的弟子。弟子找到印证，好，我悟的是这一念心，你悟的是这一念心，好好的护持正法，把这个心传下去。以心传心，以心印心。所以禅师他很注重传承，没有开悟的人，不能作善知识，因为他不依止经论的时候，有很多很多的方便，不同的方便。当然教理的话，他有一段的说法，谁讲话都是这个道理。禅师他直指人心，见性成佛的时候，让你非得是开悟不行，否则你到时候指错了，根本是一种妄想的境界，你把这个当真心，认贼作父，那就糟糕了。所以说，我们这一念真如的心是怎么回事呢？从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相。禅宗说：言语道断，心行处灭。你这个文字的道路中断了，车子开不过去了。言语道断。内心的活动停下来，这个时候表现出来是一种毕竟平等，你内心的状态是一种平等性的，是一个不变异性的，是一个不可破坏性的。当下是一心，故名真如。三世诸佛所觉悟的是这个真理，历代祖师所传承的也是这一念心。当然禅宗的开悟，他是一种相似的理解，不一定就是真如。但是他有这个感觉以后，以后就不同，以后的修行就不一样。跟我们一天到晚打妄想的人是不一样，称性起修。他要在修行的时候，那是很平常的。平常心是道。不像我们凡夫一直妄想，在这个地方看到好境界，就高兴；看到不好的境界就痛苦，我们老是依止妄想在活动。他依止不生灭心的时候，他内心很平常。法法消归自性，以平常心来修六波罗蜜，当然就不同。【楞严经】有十卷，佛陀花了三卷半来发明，从本以来，离言说相，离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心。讲这个心，讲这个相貌，讲了三卷半。十卷里面占了三分之一，然后阿难尊者开悟以后，佛陀再告诉他修行方法。为什么呢？佛陀讲他一个譬喻说：因为你没有把这个不生灭心的心体验出来，你依止妄想修行有什么缺点？佛陀说：譬如蒸沙，不能成饭。你现在想吃饭，肚子饿。你拿这个沙去煮，煮了半天，它是个热沙，它不能成饭，为什么？沙非饭本。沙不是饭的根源，如是因，如是果，你拿沙去煮成饭，这怎么可能呢？所以你煮饭要拿米去煮饭，为什么？因为米是饭的根本。这因果相随顺。我们想要成就不生不灭的佛果，你依止妄想，有所得的分别心来修行，去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，那么大的加持，就像拿这个火去烧沙一样。高大的加持力，但是最后是热沙。因为你这个生灭心所成就的果报，一定是六道轮回，因为你依止的是妄想，

　　有所得的妄想。你一定是要称性起修，以不生灭的本性，这样的因地，这是一种佛性的因地来修行，果报才能够不生灭。因果相随顺。【楞严经】还是要读。你修行的时候要怎么用功，否则的话就是错用心。你一开始依止的因地错了，你后面就全盘都错了。

　　第二段，这一段是根据【楞严经】把内心的相貌标出来。

　　「如来藏中，性色真空，性空真色。清静本然，周遍法界；随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说都无实义。」

　　这段经文是在【楞严经】里面最重要的一段经文。佛陀开示我们内心的状态，这一段是非常重要。如来藏中。如来藏是指的众生现前一念心。为什么叫如来藏？就是如来之法含藏在众生的心中。就是如来的功德含藏在我们打妄想的心中。所以我们这念心是真妄合和，有不生灭的本性，也有生灭的心。我们凡夫都是依止妄想在活动，我们还找不到不生灭心，这是一个问题。性色真空，性空真色。体现显现很多的色，但是的本性是空的，这个地方偏重在真空。它的作用，性空而真色。虽然是空，但是随顺各式各样的业力，它就有各式各样的果报出现。性空而真色，这是讲心的作用。这是总标，以下第二段就把体

　　性跟作用的相貌讲的更清楚。

　　清净本然，周遍法界。这讲体性。清净本然，这句话值得我们体会一下。佛法说我们这一念心是清净，什么叫做清净？佛陀在【楞严经】上说，清净的意思是离一切相。譬如说，我们内心当中有时候遇到染污的因缘，生起烦恼的相貌。我们因为读诵大乘经典，或者是诵经持咒的因缘，生起的善心的相貌，这都不是清净。清净是远离善恶的心识，它也不是善，也不是恶。叫做清净，它离一切相。这怎么去体会呢？佛陀在【楞严经】讲一个譬喻，譬如虚空，体非群相，而不碍彼诸相发挥。虚空包容很多很多的相貌，你把虚空丢垃圾，它也包容你；你用白色的油漆放在这个地方，虚空也包容你。但是虚空不染着，你用黑色的墨汁泼虚空，虚空不排斥你，但是它不受染污。你用白色的油漆去泼虚空，虚空也是一样，不受染污。这个就是清净。它离一切相，你生起善念，不能增加它的功德。你生起恶念，不能增加它的罪业，这个叫做它的清净。简单的说是离一切相，这是我们内心真如的相貌。

　　本然的意思是本来如此，不是假借因缘而清净的。一块白色的布给搞脏了，用强力洗洁剂把它洗干净，这个布，它的干净不是本然，因为你本来是脏的，把它洗干净。一个东西因为造作洗干净，它还是会弄脏的。有造作东西，你把它洗干净以后，它还会弄脏的，因为它因缘嘛。但是清净是本来就是如此的，众生的心本体就是这样子，它不是因缘而有的，所以说叫做本然。清净本然是我们这一念心的本性，周遍法界，它是无障碍的。遍满虚空的。

　　随众生心应所知量，循业发现。这叫因果。凡夫的心不是安住在清净本然的本性，凡夫的习气就是要动，一念不觉。我们的心就是不安住在清净本然，他就是欢喜动，一天到晚动来动去。动即是业。这就有问题了，有生命出现了。生命会出现有两个因缘，第一个随众生心应所知量。随着众生染污的愿力希望，有染污的愿力、清净的愿力，我们心中有各式各样的希望。第二个循业。你单单有希望，还不能成就果报，有业力，善恶的业力。蕅益大师写一本书叫【灵峰宗论】，后面有一个叫见闻录，讲一段事情。古时候杭州有一个乡民，祖先留下很多田产，他就在这地方经营，整天工作、种田，日出而作，日落而息，安分守己。有一天他的田地被当地一个大地主，用非法的手段抢过去了。地主跟他理论，但是对方人多势众，打也打不过他，没办法就告到官府去了。这个大地主用钱去贿赂官府，官府就偏袒大地主，把土地就判给大地主。这个农民心中实在委屈，心不甘情不愿，非常恨，就咒愿，你今生这样欺负我，我下辈子饶不了你，我就变一条毒蛇来毒死你。发了这个邪愿以后就生病了，越病越严重，后来医药都不能治了。临命终，把儿子叫过来说：我死了以后，帮我买一个棺材不要太好，下面挖一个洞，不要全部封死。他说：父亲，棺材都是封死的，为什么要挖一个洞呢？他说：我被他欺负，我要变一条蛇咬他，你要挖一个洞，好让我跑出来。儿子就把这件事情告诉做棺木的，做棺木的就讲出去了，辗转就让大地主知道。这个地主也是有点良心，想想真的是我不对嘛？你看结下这么一个冤家，他自己也觉得有点恐怖，有点忏悔。就拿着地契，一点礼物跟他忏悔。一忏悔以后，事情就好说话了，就喝酒，醉了以后，这个农民呕吐，就从肚子吐出一条毒蛇出来，死掉的毒蛇。我们从缘起法来看，当然这条蛇一定有因缘，一切法不会是上帝创造的，也不会是自然而有。他肚子为什么会有一条毒蛇呢？这是业力不可思议。第一个，我们一个果报会出现，你要有业力。当然他今生所作，作一个毒蛇足足有余。第二个，他有希望，他有咒愿的力量，后来他改变了。所以我们不要随便的发邪愿。【阿含经】上有件事情，佛陀带着比丘去扥钵，经过一个森林。这个森林有一个动物很特别，牠能够到空中里面去抓鸟吃，牠的速度非常快，任何一只鸟不能逃过牠范围。牠要抓那只鸟就可以把那只鸟抓住，把牠吃掉。牠也能够深到海里去吃鱼，你看这种动物，两栖动物。比丘就问佛陀说，这只动物是怎么回事呢？佛陀说：这是过去生一个比丘，在山中打坐，快得定的时候，树上的鸟一直叫、一直叫，他很生气，下一世找你们报仇。就换一个地方，到海边去，鱼在那个地方也是跑来跑去，他也是起咒愿，我要找你们报仇。好了，修行人的心力又更强了。在寂静的当中，他发的愿又不得了的。所以他死了以后，他一方面能在空中吃鸟，一方面能到大海吃鱼。所以我们心中的愿不能随便乱发的，当然，你要得果报，只有愿力还是不够，还要有业力。愿生西方净土中。你发这个愿，但是你没有念头的资粮还是不行，没有执持名号的资粮还是不行的。我希望生天，但是你的业力只足够到人间，那也不行。譬如说，两个同参道友，你跟他很好。你们两个发愿，我们下辈子再见面，好不好？好。怎么办？从因缘上来说，你们两个在人间要见面，有两个条件，第一个你们两个业力要一样。你们两个都有足够做人的业力。譬如说，你这个人杀盗淫妄，根本就不可能做人，到三恶道去了，资粮不够。所以你们两个人间要见面，业力要一样，共业。第二个你们要有共同的希望。我希望做人，你也希望做人。我希望跟你见面，你也希望跟我见面，互相的忆念。若众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。我们希望跟佛陀见面也是这样，当然佛陀是希望见我们，这没问题。所以说在这个法界当中，人跟人希望见面，互相的忆念，互相的希望。所以我们每一个人的本性是清净本然，是本来无一物，何处惹尘埃。世间上为什么会有这么多的众生出现呢？随众生心，应所知量，循业发现。每一个人有各式各样的希望，每一个人有各式各样的业力，所以说这世间上就有很多很多的生命出现。这是讲到我们内心的体性跟作用。

　　世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说都无实义。世间人对生命的真相都不能完全了解。譬如说因缘观，这个是小乘的因缘观。小乘人观因缘性空，诸法因缘生，诸法因缘灭。一切法是因缘而有，因缘而消失。所以从生灭当中，是毕竟空，无我无我所。他不知道毕竟空当中有一个不生灭的本性存在，失其本体，只看到作用，只看到生灭的作用。外道认为自然，一切法是自然的。本性是本来清净，但是这个自清净的本性是受熏的。你各式各样的造作，它这个本性是不思议心，不思议变，就变现各式各样的果报。所以这个自然性就忽略它的作用，外道忽略它的作用。所以说因缘观、自然观，都没有看到生命的本质。这都是我们凡夫意识分别心，自己捏造出来的妄想，跟生命的本质不相符。但有言说都无实义。这句话是你说的，实际上事情不是这样，那只是你说的，你嘴巴说的而已，这个是戏论。不合乎生命的真实相。生命的真实相就是清净本然，循业发现。循业发现而清净本然。都不离开我们现前一念心，这个是诸法的实相。

　　问：？

　　答：因缘观是不圆满，不是说错。因为因缘它是一种作用，诸法因缘生，诸法因缘灭。从生灭当中可以看到无我无我所，但是有一个不生灭的本性就没有看到，它不是因缘。

　　问：？

　　答：讲因缘还要配合佛性，因缘只是讲作用，它没看到体性。因缘法是生灭法。所以说不是错，而是他偏在一边。偏在作用这一边。它观察生命是观察一边而已。不过因缘观在刚开始对治妄想是很有力量。所以说阿罗汉修因缘观证得空性，他认为，我身以尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。他认为在整个佛法修学当中，我已经大事已办，佛陀也是这样子而已，就入偏空涅槃。他对于真如佛性的开显，他不生好乐。所以说他也是偏一边的。

　　问：？

　　答：反闻闻自性。耳根去攀缘声尘，听声音。凡夫耳根去接触声音的时候，循声故流转。我们向外攀缘，去分别这个声音。观世音菩萨他不是，他是反闻。我们听到鸟叫的声音，这个时候我不去分别鸟叫的声音，我不循声流转。我开始去观照，我为什么能够听到鸟叫的声音，就是逆流照性，就是把那个背后的主人找出来。谁在听鸟叫的声音，这当中为什么这扶尺不能听到鸟叫的声音，我耳根能到鸟叫的声音？他就开始去找，找到他的闻性。其实闻性他就是佛性。六根的根性都是一样的。参是观的意思。我们凡夫的妄想是一层一层的，它有一层一层，你一直观的时候，你的妄想越来越淡薄，越来越淡薄，到最后一念的相应，就观到了，离言说相，离名字相，离心缘相，那种寂而常照，照而常寂的本性现前，那就对了。所以它是反闻闻自性，就是回过头来去观照，我为什么能够听到声音？把那个背后老板找出来，谁能够听到声音？不是耳朵，耳朵是个肉体。它有很多的势力，动静根觉空灭，有很多的势力。动静二相了然不生，慢慢，慢慢，【楞严经】有很多，他破六层，有六个层次。这个心观的越来越细，越来越细，

　　越来越细，最后悟入到本性上去。

　　问：？

　　答：娑婆世界，它的果报体，耳根特别利。鼻子比较困难。耳根容易摄心。对娑婆世界来说，耳根容易摄心。六根门头都可以回家，这六个门都可以回到本来面目，但是耳根那个门最容易，那个门最大。数息观是修定，数息观它的所观境是那个息，它是观出入息。他观那个息从鼻孔到丹田，从丹田到鼻孔。兹息出兹息入，他是以息，外境为所缘境，他不是去回光返照。它这个是修止。他是用息来摄心。当然修观之前要修止。大家注意一下，我们一天的修行，不能老是修观。我们不能一直在思维，在思维，你脑神经会错乱。我们一定要修一点止来调和这个观。如果你一天在想，不管你想什么，想佛法也好，想世间法，你一天到晚想，到最后身体会坏掉，脑神经错乱，晚上睡不着觉。我们心不能一直让它动，我们这个欲界的色身就是要让它止，有时候在佛号当中安住，无分别住，那个养神，而且止的时间要超过观的时间，止的时间要多一点。你一定要先修止，先寂静，然后再观。观一段时间以后，心散乱，再恢复到止。你一面修观，因为观是分别的，耗神的，到时候你停不下来，那个心活动太厉害，到时候你福报差一点会发神经病。但是一直修止也不行，那是死定，一滩死水，不常融。死水不常融，不能开发智慧也是不行。所以止跟观要双运。观是要让你明白道理看到生命的真相，因为我们凡夫的烦恼会活动，就是没有看到真相，所以我们就会愚痴。有愚痴就会起烦恼，会造业。我们看到本来面目是清净的，是无我无我所的，我们烦恼就能容易调伏，是这样子的。所以止跟观要均等，止也可以调伏烦恼，止是暂时调伏烦恼，如石压草。断烦恼要靠观，要靠智慧。

　　「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」

　　平常放蒙山，第一句话就是要讲这句话，把这个观念强调出来。若人欲了知，如果我们想要了知三世一切佛法的实相。三世诸佛讲那么多佛法，到底讲些什么道理？三世诸佛一些实相的道理。我们想要明白三世诸佛的道理应该怎样明白呢？告诉你一个方向，应观法界性。你应该去观察这个十法界的体性，不要去观察十法界的差别。就是在十法界的差别当中，有一个无差别的体性。这个体性是什么呢？一切唯心造。就是你一念心，就是你这一念清净的本性。

　　我们讲生命的真相，是由念头所创造的，因为有很多很多的念头，所以我们就有很多很多的生命相续。这个念头可以从两部分来理解，一个是从体性。

　　「清净本然，周遍法界。法尔具足，十界诸法。」前面讲过，这个体是清净本然，离一切相的，周遍法界。但是这个体性，它不像虚空，顽空。它有十法界的功能，它受熏。它是怎么个受熏法？看作用。这当中就有十法界的种性差别。

　　第一种「瞋恚邪淫－是地狱法界」地狱种性。这是讲作用，我们平常的念头，有些人烦恼很炽盛。他动不动发脾气，瞋心很强。他整天心中所想的，就是怎样跟人家对立，伤害对方。有些人淫欲心很重，一天吃饱饭睡饱觉，心中所想的都是一些男女的境界，这种人多数是要到地狱去的。他已经成就一种地狱种性，很强。它的念头，念念相续，没办法停止下来的，他临命终的时候，就随它的念头到地狱去得果报了。剎那间就到地狱去得果报了。

　　第二种「悭贪不施－饿鬼法界」有一种人他非常悭贪的，什么事情不会给别人受用的，自私自利的。他就是很多钱，他一块钱不拿出来的。悭贪的习性非常坚固，这种人多分来说是饿鬼道。以后饮食会极度的缺乏，水分食物都极度的却乏，常时间在饥饿当中。为什么？他悭贪的念头，念念相相续，无有间断。有这个念头的力量，就使令他变现了饿鬼的果报出现。

　　第三个「愚痴暗蔽－畜生法界」这个人你跟他讲道理，他什么都不明白，整个人昏昏钝钝的，一天过一天的。愚痴暗钝，修行人要注意一件事，打坐不要昏沉。一个人经常昏沉，宗喀巴大师说：你以后容易到畜生道去，就是愚痴。愚痴是很可怕的，愚痴会使令一个人变成一种钝根，钝根的修行人。以佛法来说，你有一点烦恼，但是你善根强，你还是有希望。你善根强，接受佛法以后，你能够明白空性，明白业果，明白佛性，佛法的光明出现，就能够破除黑暗。佛法不怕烦恼，就怕你没有善根。但是你经常昏沉，时间久了以后，你这个人的内心很钝。你跟他讲什么，他不明白。这个道理已经跟他讲了很清楚了，他还是不明白。内心当中经常黑暗，经常昏沉，胡里胡涂，昏昏钝钝的，这个人以后多分会到畜生道去。这种念头习气，一定要把它切断。否则这个等流习，这个念头不得了，要命的。

　　第四个「我慢贡高－修罗法界」这个人的性格，他可能布施持戒很清净。但是这个人我慢山高，人跟人之间是对立的。他说你为什么要布施呢？你布施一百块，我布施两百块。你为什么要布施？我不是慈悲心，我要比你强。你拜一百拜，我就拜两百拜给你看。他拜佛的目的不是为了忏悔业障，动机不是这样子的。他完全站在一种对立胜负的心情，胜负心很强，什么事情都是要跟别人比较的，都要强过别人。这个念头在他临命终之前，没有把它对治消灭的话。这个念头念念相续无有间断，就会使令他到修罗法界去。当然这种人也可能会修善，这种善业，他在修罗法界的时候，阿修罗有很多的宫殿，也是很多可乐果报，但是他的德行叫非天，有天人的福报，没有天人的德行。天人的内心都很善良慈悲的，他修四无量心，慈悲喜舍。阿修罗内心，瞋心很重。那一个人比他强，他就不高兴，就要找他来决斗。我慢贡高人容易堕落阿修罗法界，阿修罗很多，有贫穷的阿修罗，有福报的

　　阿修罗，但是他的共同点就是内心我慢。

　　「坚持五戒－人道法界」我们平常的念头还是欢喜护持戒法的，这个人虽人偶尔也造恶，偶尔遇到恶因缘会造，但是恶根性不是很强，他一定是受了很严重的刺激，他才造恶业的。他正常的善根是欢喜护戒的，护持五戒的，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这种人他招感的果报是人道的果报。

　　「精修十善－天道法界」精修就是上品，五戒只讲身口，身三口四。但是十善，这个道德更高，他还要意业的无贪、无瞋、无痴。天界有欲界天、色界天、无色界天。一般讨论是分成两类，欲界天是一类，色界无色界是一类。如果你要生到六欲天比较容易，你只要无贪，贪瞋痴淡薄一点，十善业要修的是上品，很强，很圆满。但是要到色无色界就不容易了。那就要有禅定，要离欲。修禅定要修不净观，要离欲。而且要修四无量心，慈悲喜舍，要调伏瞋心。瞋心是最障碍禅定的，比贪烦恼更厉害。一念瞋心起，火烧功德林。瞋心对禅定的破坏是最厉害的。所以说要到禅定的天道去，还是要有禅定来调伏贪瞋的烦恼。

　　「证悟人空－声闻法界」声闻的性格是观三界如牢狱，视生死如冤家；但期自度，不欲度人。他这个人是非常理性的一个人，他经常去观察他的色受想行识当中，五蕴的身心都是剎那剎那生灭的。在这个生灭变异当中，没有一个恒常住不变异有主宰性的我存在。他一天当中就安住在空性，对于无量无边在苦恼当中的众生，他对度化众生不生好乐，这种习性的人容易到声闻法界。

　　「知缘性离－缘觉法界」声闻法界的人是观四圣谛，苦集灭道。缘觉法性，他的根性更利，是观十二因缘。无明灭，则行灭，乃至于老病死灭。缘觉法界的人比声闻法界的人更加的孤僻，更加的清高。声闻人，他虽然不主动度化众生，但是他去扥钵，有信徒遇到他，向他请法，他多少会说话的。但是辟支佛，他不是。辟支佛走入山林不愿见人，他连看到人都不欢喜，特别的孤僻。不过这种人智慧都很高，他内心的境界非常的寂静，观察宇宙的真相看的非常的清楚。经论上说，缘觉法界的人，甚至于连佛陀都不想见。明明知道那边有佛陀，他不去听法。他过去善根强，在山中打坐，春观百花开，秋睹黄叶落。看

　　到春天百花盛开，到秋天花凋谢了。他看到宇宙命的流转，知道无常。从无常知道苦，知道无我，悟入空性，他才解脱。多数缘觉乘的人，都在很高很高的山上，让你找不到的。他过去生有接触过佛法，一定是他的善根强，福报又要大。他过去生有听闻过佛法，慢慢的他的性格，可能没有遇到大乘菩萨的指导，没有遇到大乘经论的指导，越来越保守，越来越孤僻，到这一生的时候，他就变成辟支佛种性。不过辟支佛临命终的时候，容易显神通，平常他一句话都不讲，打坐。没有人知道他是辟支佛，辟支佛也不会说他是辟支佛。他打坐完了，出定以后，去山洞外面摘个水果吃一吃，晒晒太阳。晒晒太阳以后又入坐，入坐以后，到第二天太阳出来以后。我们一个人的色身一定要晒太阳，吃一点东西。他可能七天出定一次，吃点东西，晒晒太阳，然后又入定。临命终的时候，多分的辟支佛会显神通。他临命终的时候，大显身手，在空中里面神通变化，最后把身体烧掉，舍利子掉下来死掉，入涅槃。他的心情没有所谓让人家知道不知道，你有因缘看到，那是你的福报。没有因缘他也无所谓，他的心情只是显个神通，那至于谁怎样他也不管的。缘觉对于让众生成就善根，不像菩萨那样子主动。

　　「度行齐修－菩萨法界」菩萨的境界，他能够自利利他。众生界尽我愿方尽，菩提道成我愿方成。他一方面有一点的时间能够来调伏自己的烦恼，但是他会拨出一部份的时间来关怀众生。他是大悲心，六度万行齐修，一方面自利，一方面利他。菩萨为度众生不请友，他会主动的教化众生。声闻法界是不主动，被动。缘觉法界是更加被动，他根本是不会跟众生接触的。我们一般要看到缘觉是非常少，非常少。一般都是在很高的喜马拉雅山，人烟不到的地方。因为缘觉多数都有神通，阿罗汉不一定有神通。阿罗汉生病生太久，禅定就会失掉。禅定失掉，神通就会失掉。但是辟支佛一定有神通，一定有神通。辟支佛的神通，他不会失掉。真实、平等、诸佛法界。能够悟到我们的真如本性，从这个本性当中观察一切众生，我这一念不生灭的心是如，一切众生的心也是如，一如无二如。从这个同体的本性当中，发动他的无缘大慈，同体大悲。这种人以后是直趋佛法界。基本上，从我们内心当中，当我们恢恢复点的时候，我们不讲我们现在的妄想境界，就是我们每一个人都恢复到本来面目的时候，那是每一个人平等的境界。问题是，我们内心一定要动的，一定要动。不断的动，就有动的作用。动的方向有十个方向，因为活动的方向不同，我们以后所趋向的法界就会不一样。

　　我们看十二因缘，就可以知道缘起的生灭。第一个因缘是无明。无明是一个心所有法，是内心的状态，一种烦恼。烦恼它一动，就是行。它一活动，就是一个业力。无明一动就是行，行一活动就有识，就熏习阿赖耶识。就有名色、六入、触、受，各式各样的果报，生老病死出现。如果还灭门来说，无明灭则行灭，行灭则识灭，生老病死灭。譬如说，我们今天本来是一个贪烦恼很重的众生，造了很多很多的罪业，因为贪，或者贪财贪色，造了很多罪业。如果我们今天不去调整我们的念头，不去忏悔，不去修止观来转变念头，我们要到三恶道得果报。后来我们开始忏悔，修止观，把这个烦恼停下来，就是说你现在这个心，跟过去的境界一接触的时候，没有这个烦恼，心若灭时，罪亦亡。你这个烦恼停下来，你的内心有变化，无明灭则行灭，行灭则识灭，生老病死灭。心中所蕴藏的三恶道的果报就破坏掉，没有力量让你得果报。

　　「罪从心起将心忏；心若灭时罪亦亡。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」我们平常忏悔业障有两个方式，第一个事忏。事忏是针对某一件事情。我找一个比丘或在佛菩萨面前，说我过去在什么时间、什么地点、作了什么事，对于这件事情，我加以追悔，在佛菩萨面前白告追悔，我发愿永不再做，这是一个很粗的忏悔。理忏就不是，理忏是一种根本忏法，它能够转业的。罪从心起将心忏。我当初为什么会造罪，身体是不会造罪，嘴巴也不会造罪，是由内心的推动。这个时候我们回光返照，罪是从一念的心所生起。心若灭时罪亦亡。这时我们呵责我们那一念烦恼，譬如贪烦恼重，修不净观，来调伏你的贪烦恼。瞋烦恼重，修慈悲观。慢慢心被法宝的力量，法乐的调伏，平静下来，这个时候你的业就改变。心若灭时罪亦亡。所以说如果这个烦恼活动还在，如果你今天还起这个念头，你的罪一定在，这个果报一定还在。要小心，临命终这个念头一活动的时候，就到三恶道去。你怎么知道我的罪业灭了呢？就是心若灭时罪亦亡。你内心的等流性，那强大的水流，被你止观的力量停下来，不活动。这个时候你的业改变。净土法门讲带业往生，要做两件事情，第一个要降低你三界的业力，你这个人对三界的财色名食睡还贪的很重，对世间的名利心还看的很重，肯定你没办法往生。你佛号一天念一万声也是一样，信愿不具足，饶你佛号念到风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理，因为你跟佛菩萨没办法感应道交，愿离娑婆，欣求极乐。所以一个往生人的相貌，他的念头，对三界的果报体不生好乐。看到一个国王跟看到一个乞丐都是一样，都是一个苦恼的境界，他内心非常的平静，他一心一意的都是皈依阿弥陀佛。就像一颗树，这一颗树平常就是往西方去发展，你随时把它砍下来，这颗树就往西方倒下去。因为他念头的等流性就是一心归命西方极乐世界阿弥陀佛。我今暂做娑婆客，不久莲池会上人。所以说我们下辈子要去那里，你不要问算命先生。你看你一天当中的念头，那一个念头最强，你就知道你要到那里去。当然还没临命终之前，你还有机会，因为这个念头是无自性的，是你的熏习而有的，你可以改变它，你在你死亡之前，还有机会来调整你的念头，把恶念降低，善念加强，你的生命就会有变化。如果你的念头一直这样窜习下去，那肯定这个念头就是一个方向。

　　「人天长夜，宇宙黯淡，谁启予光明。」一般人的心情，从出生到大，从小时候读书，长大以后工作，然后生病，然后加护病房，没有一个人去回光返照的念头，看的话也看不出个所以然。我们凡夫就是这个等流性很强，刚开始起一个恶念，因这恶念去造一个罪业。譬如说你去造一个抽烟的业，抽第一支烟的时候，有点惭愧心，但是好像没什么大事情，再抽第二次，这念头又加强，一次一次到最后惭愧心没有，到最后变成习惯。你造一件恶业的时候没有惭愧心，那就不得了，那已经是一种等流性。烟只是一个小事情，我们造罪业就是这种方向。世间上的人，我看不遇到佛法，明白道理，要改变他的业都很难，非常难。因为你内心的等流性，烦恼一现前的时候，那是烦恼做主。这件事情你不要做，不可以，我非做不可。因为烦恼已经被他养成一个很大的势力，他控制不了自己。所以你做了会死，死也是要做。一定要学佛以后，明白道理了，这个人的生命才有可能改变，心中有光明，原来我的念头是即空、即假、即中，无自性，这个念头会让我受苦恼的。世间的人对内心的状态，对生命的现象不明白，会偶尔造一些善业。有人的邀请，他偶尔也会起一些恻悯之心，但是这种业力都不足以对他生命有决定性的改变，因为偶尔的善业，敌不过他念头强大的势力，他是以这个为主的。一定要遇到佛法，明白道理，心中出现光明以后，这个人才可能会脱胎换骨的，这个时候他的生命才有决定性的改变。要明白道理，读圣贤书，所学何事？因为我们每一个人都想离苦得乐，没有一个人愿意痛苦。一只狗都知道要找东西吃，找一个洞住。当我们知道这个念头的相续，会让我们到地狱、饿鬼、畜生受苦，我相信我们会用很快的时间改变过来，呵责它，修观，观察这一念头是生灭性，不随妄转，或者以佛号来取代它，以善念来取代它。让这恶念的相续慢慢的调伏、减少、降低，到最后停下来。这个时候生命就改变过来。当然这种道理要是没有佛陀的出世，我们谁也不明白，我们谁知道东西南北呢？我们出生就知道一天过一天，内心当中所攀缘都是外面的境界，你怎么样，我怎么样，你对我好，我对你不好，我今天干什么，你干什么，没有一个人会静下来观心的。想观的话也观不出个所以然，你内心最深入的寂静的本性没有一个人观得到的，外道都观不到。所以我们看完佛法以后会对佛陀生感恩心。「人天长夜，宇宙黯淡，谁启予光明。」没有佛陀出世，世界上没有光明，我们只有随顺自己的烦恼，不断的造业，造业以后受果报，从地狱出来，事情还没了。从地狱出来，你烦恼的等流性还

　　在，你继续造恶业，又继续堕落，这是印光大师说的。你的念头就是始终没办法停下来，因为你没办法控制你自己，一定要遇到佛法，这个人才能够冷静下来，然后改造自己。所以我们讲「应观法界性，一切惟心造。」我们念头有十个方向，这十个方向它都是可以改变的，因为它没有真实性，它是熏习而有的，它的本性是清净，是空性的，所以它能够改变。改变的方法就是止观的方法，佛法还有很多的方法可以修观。

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