帕奥禅师：如实知见 十九、问 答（七）

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帕奥禅师：如实知见  十九、问 答（七）

　　问7-1：想（sabba）与想蕴（sabba-khandha）之间，受（vedana）与受蕴（vedana-khandha）之间有何差别？

　　答7-1：十一种想合称为想蕴。十一种受合称为受蕴。那十一种呢？过去、现在、未来、内、外、粗、细、劣、胜、近、远。关于它们的解释，请参考《相应部‧蕴品‧蕴经Khandha Sutta, Khandha Vagga, Samyutta Nikaya》。

　　问7-2：记忆、推理与创造属于那一种心所？它们是五蕴的一部份，然而何以说它们是苦呢？

　　答7-2：何谓记忆？如果你记得，或能辨识过去、现在与未来的究竟名色（paramattha-namarupa）以及它们的因缘，并能辨识它们为无常、苦与无我，这是正念，是与观智相应的念。这个念与三十三种名法相应。它们合起来是四种名蕴（nama-khandha）。记得佛、法、僧以及过去所做的善行也是正念。回忆过去的行为时若产生善法，则该回忆是正念。但若是产生不善法，则该回忆不是正念，而是与不善法相应的不善想（akusala-sabba），它们也属于四种名蕴。

　　善与不善的名蕴都是无常的，因为它们一生起之后就立即消灭。它们遭受相续不断的生灭，所以它们是苦的。

　　问7-3：「缘取对象」属于那一种心所？

　　答7-3：所有的心（citta）与心所（cetasika）都能缘取对象，若没有对象则它们无法生起。若没有对象（arammana）则主体（arammanika）不能产生。主体（arammanika）指的是：能缘取对象的现象或法。换句话说，就是能认知对象的法。如果没有对象可被它们认知，则这些认知对象的法不会生起。不同组合的心与心所缘取不同的对象。总共有八十九种心（citta）与五十二种心所（cetasika），它们都缘取自己个别的对象。例如：道果的心与心所缘取涅盘为对象；安般禅那的心与心所缘取安般似相为对象；地遍禅那的心与心所缘取地遍似相为对象；而欲界心（kamavacara-citta）则缘取善或恶、好或坏的不同对象。如果要详细地了解，你必须研读《阿毗达摩Abhidhamma》。更精确地说，你应研读《摄阿毗达摩义论Abhidhammattha-Savgaha》的所缘（Arammana）部份。

　　问7-4：为僧团工作会影响自己的修行吗？这是否因人而异？禅修者能否不受影响，而在工作之后能够达到某种程度的定力？

　　答7-4：佛陀在许多经中呵责有下列行为的比丘：

　　一、Kammaramata：耽乐于工作；

　　二、Bhassaramata：耽乐于谈话；

　　三、Niddaramata：耽乐于睡眠；

　　四、Savghanikaramata：耽乐于友伴；

　　五、Indriyesu aguttadvarata：不守护诸根门；

　　六、Bhojane amattabbuta：饮食不知节制；

　　七、Jagariye ananuyutta：不警觉地努力修行止观；

　　八、Kusita or kosajja：怠惰于止观的修行。

　　因此，如果必须为僧团或为自己做某些工作，你应尽快将它做完，然后以平静的心回到你的修行。如果过度耽乐于工作，它将成为修行的障碍。这种耽乐不能产生良好的定力，因为对修行对象强而有力的正念无法因那样的耽乐而获得。

　　问7-5：若有人怀着邪恶的动机来求达到禅那，则达到禅那对他是否有任何利益？例如：若他将僧团的钱移来自己花用，而且不认为那种行为是错误的。当这种人达到第四禅时，他的心或见解会改变吗？

　　答7-5：这件事你必须将在家居士与比丘的情况分开来看。若他是比丘，违犯戒律则会障碍他证得禅那。例如：若他将僧团的钱移来作为自己私人之用，则很难达到禅那，除非他改正这项罪过（apatti）。这意味着：他必须拿与所用掉金钱同等价值的日用品来赔偿僧团，然后必须对僧团或另一位比丘忏悔犯戒的罪过（apattidesana）。改正过错之后，如果努力修行止观，则他能证得禅那与道果。如果不改正过错，而他真的达到禅那，那么可能他不是真正的比丘，所以那项犯戒事实上并不是犯戒。

　　如果是在家居士，则情况不同。对在家人而言，戒清净只是就禅修期间而言。尽管他们在禅修之前是邪恶的，如果在禅修当中他们能清净自己的戒行，那么还是能达到禅那。例如《法句经Dhammapada》的注释中提到久寿多罗（Khujjuttara）的故事：她是优填王（King Udena）王后差摩婆帝（Queen Samavati）的婢女。优填王每天给她八钱为王后买花，但久寿多罗每天将四钱放进自己的口袋，只用其余的四钱买花。有一天，佛陀领着僧众到卖花者家中接受饮食供养，久寿多罗帮忙卖花者供养饮食。饭后佛陀开示佛法时，久寿多罗边听边修禅而成就初果须陀洹（sotapanna）。那天，她不再将四钱放进自己的口袋，而以全部八钱买花。当她将花献给差摩婆帝王后时，王后很讶异，因为花多出来了。那时，久寿多罗向王后承认过错。

　　再者，请思惟盎崛摩罗（Avgulimala）尊者的例子：他是出名的杀人魔头。但是出家修行之后，他清净自己的戒行，并且精进修行，所以能证得阿罗汉果。也请考虑这项事实：在生死轮回中，每个人都做过善事与恶事；没有不曾做过恶事的人。如果必须清净了所有的过去恶业才能证悟道果，那么就绝不会有人证悟道果。事实上，只要在今世没有造下五种无间业（anantariya-kamma）的任何一者，而且在修行之时有清净的戒行，那么从前的恶行不能障碍他们达到禅那。

　　五无间业是：

　　一、杀害自己的母亲；

　　二、杀害自己的父亲；

　　三、杀害阿罗汉；

　　四、恶意地使佛陀流血；

　　五、造成僧团分裂。

　　如果今生做过这五种恶业中的任何一种，则今生无法证得禅那、道与果。例如：阿阇世王（King Ajatasattu）。阿阇世王原本有足够的波罗蜜，能在听闻《沙门果经Samabbaphala Sutta》之后证得初果须陀洹。但是因为他杀害父亲频婆娑罗王（King Bimbisara），这项恶业障碍他证得圣位（ariya）。

　　你问：达到禅那之后，他们的心或见解是否会改变？禅那可以长时间去除五盖。这里的长时间指的是：如果他们进入禅那一小时，则在那一小时内五盖不会生起。但是当他们从禅那中出来之后，五盖还是会由于不如理作意而再度生起。所以无法确定地说达到禅那之后他的心是否会改变，我们只能说当他处在禅那之中时五盖不会生起。

　　也有例外的情况，如大龙大长老（Mahanaga Mahathera）。他是法施阿罗汉（Dhammadinna arahant）的老师，并且已经修行止观超过六十年以上，但是他还是一个凡夫（puthujjana）。虽然他还是一个凡夫，但是因为强而有力的止观禅修，在那六十年当中没有烦恼生起，因此他以为自己已证得阿罗汉果位。但是法施阿罗汉知道老师还是凡夫，所以他间接地使老师了解自己还是凡夫。当大龙大长老发现自己还是凡夫时，他再度修行观禅，并且在几分钟之内就证得阿罗汉果。然而这是极罕见的特例。

　　你也应记住另一件事：这位大长老已精通教理（pariyatti）与禅修（patipatti），而且是指导禅修的老师（kammatthanacariya业处阿奢梨），许多阿罗汉都是他的弟子，如：法施尊者。虽然他精通止观，但是有时因为禅修经验的相似处，他也会产生误解。所以，如果你自认为：「我已经证得初禅……」，你应当以多日乃至多月的时间，彻底地检查自己的禅修经验。为什么呢？如果是真正的禅那与真正的观禅，那么它们能带给你很大的利益，因为它们能帮助你证得真正的涅盘；涅盘是上座部佛教的「净土」。然而，若是虚假的禅那与虚假的观禅，则不能产生这种利益。你想得到真实的利益还是虚假的利益呢？你应当问自己这个问题。

　　所以，我想建议你不要急着对别人说：「我已经证得初禅……」，因为可能有人不相信你。你的体验可能是真实的，也可能如大龙大长老那般是虚假的。你必须觉察这个问题。

　　问7-6：色聚与究竟色之间有何差别？

　　答7-6：色聚指的是由究竟色法组成的微粒。如果禅修者能够分析这些色聚，他将能见到究竟色。在每一粒色聚中至少有八种究竟色：地界、水界、火界、风界、颜色、香、味与食素。某些色聚中有九种究竟色，那就是加上命根色（jivita-rupa）。某些色聚中有十种究竟色，那就是再加上性根色（bhava-rupa）或净色（pasada-rupa）。

　　色聚不是究竟色，不是观智的对象。如果借着观察迅速生灭的色聚为无常、苦、无我来修行观禅，那是虚假不真的观禅。存在每一粒色聚里的究竟色才是观智的对象。所以当你见到色聚时，你应分析它们，借着透视其中的究竟色来修行观禅。

　　某些禅修者见到微粒（色聚）时无法分析它们，而只是借着观察那些微粒的生灭来修行无常、苦、无我。根据佛陀教导的《阿毗达摩》，那些微粒只是概念法（pabbatti）而已；概念法不是观智的对象。如果他们那样修行，渐渐地那些微粒会消失，只剩下白色透明的物体。于是他们专注于那白色透明的物体，认为那就是色法的息灭。他们不了解如果注意白色透明体的空间（akasa），他们将能再度见到微粒。为什么他们不了解呢？因为他们并未有系统地修行四界分别观，他们也许只以一界或几界作为对象来修行。然而由于他们的波罗蜜，所以他们能见到微粒。但是他们无法分析每一颗微粒里的四界。然后，当那些微粒消失，只剩下白色透明体时，他们也不知道应当注意白色透明体中的空间，因此他们误以为那是色法的息灭。

　　专注于那白色透明体时，有时他们的心落入有分（bhavavga）当中，而以为那就是名法的息灭。于是误以为他们已达到名色法息灭的涅盘。事实上他们连观禅的开始阶段──名色分别智──都还未达到。

　　因此在修行观禅之时，你也应记住这项事实。

　　问7-7：当禅修者能辨识色聚与究竟色之后，他的心（citta）与见（ditthi）会改变吗？

　　答7-7：当他以观智见到每粒色聚中的究竟色时，他的心与见已暂时改变，因为观智能暂时地去除邪见与其它烦恼。证得圣道（ariyamagga）之后，他才能逐步完全地灭除邪见与其它烦恼。

　　问7-8：禅定如何使心清净？禅定能去除那些烦恼？

　　答7-8：禅定与五盖正好互相对立。近行定与安止定能长时间去除五盖。如此，禅定的心是已被净化的心，所以禅定称为心清净（citta-visuddhi）。

　　问7-9：观禅如何使见清净？观禅能去除那些烦恼？

　　答7-9：在透视究竟名色、它们的因缘与它们无常、苦、无我的本质之前，禅修者会有错误的见解或想法，像：「这是男人、女人、母亲、父亲、自己……」。但是，当他清楚地透视它们时，这种错误的见解会暂时消失。为什么呢？因为他见到只有究竟名色与因缘。他也见到它们一生起之后就立即消灭的无常本质；见到它们总是遭受不断生灭压迫的苦本质；见到名色与因缘当中没有自我的无我本质。这就是观智，也就是正见。正见能去除邪见，也能去除伴随邪见而生的烦恼，如：贪爱与骄慢。当禅修者修行观禅时，他具有正见；但是当他停止修行时，由于不如理作意的缘故，邪见会再度生起。于是他会再度认为：「这是男人、女人、母亲、父亲、自己……」而相应的烦恼如：贪爱、骄慢、瞋怒等，会依靠邪见再度产生。不过，当他再度修行观禅，邪见又会消失。所以，观智只能暂时去除邪见与其它烦恼。但是，如果达到道与果，他的道智将能逐步地完全灭除邪见与其它烦恼。

　　问7-10：心（citta）与见（ditthi）之间有什么差别？

　　答7-10：心指的是心识；但是在心清净中，它特别指近行定心与安止禅心。见指的是邪见，是一种心所，它和四种与邪见相应且以贪为根的不善心同时生起。

　　邪见中的一种是我想（atta-sabba）。有两种我想：一种是认为有男人、女人、父亲、母亲等。这是基于传统承袭的邪见，我们称它为「世间通称我论」（loka-samabba-attavada）。另一种是认为有一个不可破坏的自我（atta）存在之见，称为「我见」（atta-ditthi）。此外，还有认为不可破坏的我是由造物者（parama-atta最胜我）所创造的想法，这也是一种邪见，也称为「我见」（atta-ditthi）。

　　在三十一界当中没有自我存在，只有无常、苦、无我的名色与它们的因缘；在三十一界之外也没有自我存在。因此观智（亦即观禅正见vipassana-samma-ditthi）能暂时地破坏包括我见在内的邪见；而道智（亦即道正见magga-samma-ditthi）能完全地灭除邪见。至此我们已提到三种见：一、邪见；二、观禅正见：世间（lokiya）的正见；三、道正见：出世间（lokuttara）的正见。

　　在《梵网经Brahmajala Sutta》中讨论到所有六十二种邪见都从我见衍生。我见也称为身见（sakkaya-ditthi萨迦耶见；个体常住见）。身（sakkaya萨迦耶；个体）指的是五蕴；身见指的是将五蕴认定为我的一种邪见。而正见也有许多种──「禅那正见」，即：与禅支相应的禅那智慧；「名色摄受正见」（namarupa-pariggaha-samma-ditthi），即：透视究竟名色的观智；「业果正见」（kammassakata-samma-ditthi），即：辨识因缘的智慧（paccaya-pariggaha-bana缘摄受智）；「观禅正见」，即：透视名色及其因缘无常、苦、无我本质的观智；「道正见」与「果正见」，即：以涅盘为对象的道智与界智。所有这些正见都称为四圣谛的正见（catusacca-samma-ditthi）。

　　问7-11：禅修者如何在日常生活中以及在修行止观当中练习如理作意（yoniso-manasikara）？

　　答7-11：最好的如理作意是观禅。如果能修行达到观禅的阶段，你就能真正了解最好的如理作意。若能在日常生活中修行观禅，它将产生善果，如：透视涅盘的道与果。但是，如果你尚未达到观禅的阶段，则你应思惟一切行法都是无常的（sabbe savkhara anicca诸行无常）。这也是如理作意，但是它的力量很弱，只是「第二手」（间接）的如理作意。

　　你也能修行四梵住（brahmavihara），尤其是舍梵住，它是上等的如理作意，因为修行舍梵住是知见业的法则为：「sabbe satta kammassaka」──「一切众生以业为他们自己的所有物。」有时你也应思惟不如理作意所产生的恶果：由于不如理作意，许多会产生四恶道（apaya）种种苦报的不善业一连串地生起。如此了解即是如理作意。你应在每天的生活中练习它。

　　问7-12：作意（manasikara）与修行七觉支（bojjhavga）有何差别？

　　答7-12：七觉支通常是一组三十四个名法之首，而作意则是其中的一个名法。有时这三十四个名法称为观智，因为第三十四个名法就是观智（pabba般若），它是这些名法当中的最主要因素。

　　在此，你应了解三种作意：

　　一、作为缘取对象基本原因的作意（arammana-                patipadaka-manasikara）；

　　二、作为心路过程基本原因的作意（vithi-patipadaka-           manasikara）；

　　三、作为速行基本原因的作意（javana-patipadaka-          manasikara）。

　　（一）、作为缘取对象基本原因的作意指的是作意心所。它的作用是使对象在禅修者的心中清楚显现。

　　（二）、作为心路过程基本原因的作意是五门心路过程（pabcadvara-vithi）中的五门转向心（pabca-dvaravajjana）。其作用是令五门心路过程能够缘取它们个别的对象而生起。

　　（三）、作为速行基本原因的作意是意门心路过程（manodvara-vithi）中的意门转向心（mano-dvaravajjana），以及五门心路过程中的确定心（votthapana）。这个作意可以是如理作意或不如理作意，而速行心（javana）则依靠它产生。如果它是如理作意，则对于凡夫与有学（sekkha初道至四道）而言，速行心是善的；但是对阿罗汉而言，速行心只是唯作的（kiriya作用性的）。当它是不如理作意时，速行心则是不善的；对阿罗汉而言，这种情况不可能发生。

　　修行七觉支时，作为速行基本原因的作意很重要。在每一个速行剎那中有三十四个名法，作意心所（manasikara-cetasika）就是其中的一个。因此，我想在此举例说明：若你有系统地修行安般念，则安般似相会生起，那时有七觉支存在：其中，明记安般似相不使忘失的正念是念觉支（sati-sambojjhavga）。那时你必须注意安般似相；若没有注意（作意），则对安般似相的正念不能生起。那个注意是作为速行基本原因的作意（javana-patipadaka-manasikara）；此时它是如理作意。

　　透视安般似相的智慧是择法觉支（dhammavicaya-sambojjhavga）。为什么称为「透视」呢？在修行安般念的开始阶段，你无法见到安般似相。如果持续地逐步修行，当定力成熟时，你就能见到安般似相，因此我们说你透视安般似相。这是择法觉支。

　　为了清楚知道安般似相而做的努力是精进觉支（viriya-sambojjhavga）；对安般似相的愉悦是喜觉支（piti-sambojjhavga）；专注安般似相时心与心所的平静是轻安觉支（passaddhi-sambojjhavga）；对安般似相的一心专注是定觉支（samadhi-sambojjhavga）；对安般似相的平等中性是舍觉支。因此当你专注安般似相时有七觉支存在。

　　现在你正注意听我的开示，不注意安般似相，因此对安般似相的七觉支就不存在。所以在你修行七觉支时，作意是非常重要的。

　　问7-13：能否请禅师解释学程图表？如果依照这种系统修行，是否必须修行三十种以上的业处？如此做有什么利益呢？

　　答7-13：我对图表没有兴趣。有一位对图表很有兴趣的学校老师画了一张图表；这里的图表乃是根据那一张画成的。对于想修行多种止禅法门的人，我才教导他们多种法门。如果他们不想修行所有法门，而只想修行一种，如：安般念，那么我只教导一种止禅法门。当他们拥有禅那为基础时，我教他们直接转修观禅，然后有系统地逐步修行上去。修行止观的过程中，有时障碍会生起，如：贪欲（raga）、瞋恨（dosa）、散乱（vitakka）等。这些将干扰你的禅定与观禅。下列的修行法门是去除这些障碍的最佳武器，即佛陀在《弥醯经Meghiya Sutta》当中指导的方法：‘Asubha bhavetabba ragassa pahanaya, metta bhavetabba byapadassa pahanaya, anapanassati bhavetabba vitakkupacchedaya.’──「要去除贪欲（raga），应当修行不净观（asubha-bhavana）；要去除瞋恨（dosa），应当修行慈心观（metta-bhavana）；要截断散乱妄想（vitakka），应当修行安般念。」

　　再者，专一的心能如实地透视究竟法。在禅定的修行中，八定是非常高超与有力的，因此对于想彻底修行八定的人，我们也教导十遍禅。如果想彻底了解图表，你应修行止观达到道智与果智；那时你才能完全了解这张图表。

　　为什么我对图表没有兴趣呢？因为在一页纸里不足以表达整个体系。我用了三千六百页以上的缅甸文来解说这整个禅修体系：一页是不够的。

　　问7-14：愤恨的心能否产生许多代的时节生八法聚（utuja-ojatthamaka-kalapa），并使眼睛怒光四射呢？

　　答7-14：除了结生心（patisandhi-citta）之外，所有依靠心所依处（hadaya-vatthu）生起的心都能制造心生色聚（cittaja-kalapa）；这些色聚当中都有颜色（vanna）。如果该心是止禅心或与观智相应的观禅心，则其颜色会特别明亮。这是巴利圣典、注释与再注释中所讨论到的；然而当中并未提到由愤恨心制造的心生色法也能产生光。

　　问7-15：辨识名色的心也包含在名色当中吗？它是否包含于智慧之中？

　　答7-15：在观禅的所有阶段中，你都能辨识到这种心，尤其是在坏灭随观智（bhavga-bana）的阶段。正如《清净道论》中提到的：‘Natabca banabca ubhopi vipassati.’──「我们必须对所知（nata）与能知（bana）二者修行观禅。」「所知」指的是五蕴及它们的因缘，是必须被观智认知的对象。而「能知」指的是观智，它能认知五蕴及其因缘（亦即行法savkhara-dhamma）无常、苦、无我的本质。在此，观智是智慧，是观禅正见，它与三十三或三十二个名法同时生起；于是总共有三十四或三十三个名法。它们是名法，因为它们会趋向对象──行法的无常、苦、无我本质。

　　为什么必须辨识观智本身为无常、苦、无我呢？因为有些禅修者会问到或想到：观智本身是常或无常、乐或苦、我或无我呢？为了解决这个问题，你必须辨识观禅心路过程本身为无常、苦、无我，尤其是以观智为首，存在每一速行剎那中的三十四个名法。再者，有些禅修者可能会执着他们的观智，会因为能持续清楚地修行观禅而感到骄傲。为了去除这些烦恼，你必须辨识观智或观禅心路过程为无常、苦、无我。

　　问7-16：如何克服因长时间修行或独住森林所产生的乏味与厌烦心？这种心是否为不善法？

　　答7-16：这种心称为懈怠（kosajja），而且通常是与贪或瞋等相应的微弱不善法。这种心由于不如理作意而产生。如果禅修者能改变不如理作意，而以如理作意取代之，那么他的修行将能成功。为了克服懈怠心，有时你应忆念我们的释迦牟尼菩萨能成佛乃是因为坚忍不拔的毅力；你也应忆念那些精进修行、历经重大艰难而终于得以成就阿罗汉果的故事。若不经过奋斗，没有人能得到卓越的成就。尤其在修行的过程中，坚忍是必需的条件，如理作意也非常重要：你应照见行法无常、苦、无我的本质。若如此修行，终有一天你会成功的。

　　问7-17：可否请禅师举例说明不与无明（avijja）、爱（tanha）、取（upadana）相应的愿望？

　　答7-17：在造作善业时，如果你能修行观禅，并且能辨识那些善业无常、苦、无我的本质，那么无明、爱、取将不会生起。如果不能修行观禅，则你应发以下这个愿望：‘Idam me pubbam nibbanassa paccayo hotu.’──「愿此善业成为证悟涅盘的助缘。」

　　问7-18：如果五蕴是无我的，那么是谁在开示佛法呢？换句话说，如果五蕴是无我的，则没有禅师在开示佛法。因此五蕴与我之间是否有关系呢？

　　答7-18：有两种真理：一、俗谛（sammuti-sacca世俗认定的真理）；二、真谛（paramattha-sacca究竟胜义的真理）。

　　你必须清楚地分辨这两种真理：依照俗谛而言，有佛陀、有禅师、有父亲、有母亲……；但是依照真谛而言，没有佛陀、没有禅师、没有父亲、没有母亲……。若有够强的观智，你就能透视到这点。如果用观智来观察佛陀，则你将见到究竟的名色或五蕴，它们是无常、苦、无我的，没有一个我存在。同样地，如果用观智来观察禅师、或父亲、或母亲……，你也只能见到究竟名色或五蕴，它们也是无常、苦、无我的，没有一个我存在。换句话说，没有佛陀、禅师、父亲、母亲……。这些五蕴与其因缘称为行法，所以行法在开示行法，有时也开示涅盘，完全没有我存在。所以我们不能说「是否有关系」。

　　举例而言，如果有人问你：「免子头上的角是长的还是短的？」你要如何回答呢？或者有人问你：「乌龟身上的毛是黑的还是白的？」你要如何回答呢？如果你说免子的角是长的，那意味着你承认免子有角；如果你说免子的角是短的，那同样意味着你承认免子有角。再者，如果你说乌龟的毛是黑的，那意味着你承认乌龟有毛；如果你说乌龟的毛是白的，那同样意味着你承认乌龟有毛。同理，如果「我」根本不存在，我们无法讲说「我」与五蕴之间的关系；即使佛陀也不回答这类的问题。为什么呢？如果佛陀说五蕴与我有关系，那意味着佛陀承认有我；如果佛陀说五蕴与我没有关系，那同样意味着佛陀承认有我。这就是为什么佛陀不回答这一类问题的原因。所以，我想建议你修行到观禅的阶段，那时你就能去除这种我见。

　　问7-19：佛陀曾教导比丘蛇咒，诵念蛇咒与慈心观是否相同？念咒是不是一种被引进佛教的婆罗门教传统？

　　答7-19：什么是咒？什么是蛇咒？我不知道咒是不是从印度教传下来的。但是在上座部三藏中有一部守护经（paritta-sutta）称为《蕴守护经Khandha Paritta》；佛陀教导这部守护经让比丘们每天诵念。有一条戒（vinaya）提到：如果比丘或比丘尼每天不诵念这部守护经一遍，则他或她违犯一项轻罪。佛陀在世时，曾经有一位居住在森林的比丘因为被毒蛇咬而死亡。为了这件事，佛陀教导这部《蕴守护经》。这部经的目的与慈心观相似，在经中提到散播慈爱给不同种类蛇或龙的方法，并且也称念三宝、佛陀与阿罗汉的功德。今晚我将诵念这部守护经。它非常灵验。你也可以称它为蛇咒，名字并不重要，可以随你喜欢而给它任何一种名字。在缅甸，有些比丘为那些被毒蛇咬伤的人念这部经，结果很有效。当他们念诵了许多遍，接着让受害者喝下守护水之后，毒就慢慢地从受害者身上消退；通常他们都能痊愈。佛陀教导这部经乃是为了避免比丘被毒蛇咬伤。如果比丘恭敬地诵念这部经，并且散播慈爱给一切众生，包括蛇类在内，他将不会发生危险。如果他持守戒律的话，他将不会受到伤害。

　　守护诸根门－当六根（六门）接触六境（六尘）时，运用正念守护自心，不使心因为可爱的对象而生起贪着，或因可厌的对象而生起憎恶。（Com M Abh Ⅸ.28 p.348）

　　证悟初果须陀洹的人就永远不会再故意违犯五戒。

　　编者注：这五种业称为「无间业」（立即业），因为它们必定会在今世成熟，并且造成来世投生到地狱。

　　阿奢梨acariya－教授师；指导老师。（P-E Dict p.96）

　　上座部佛教的「净土」－这只是一种隐喻，因为上座部佛教中并未提到任何净土；涅盘也不是一个地方。

　　以下四段回答依照开示的录音带补入。

　　他们不了解那些微粒乃是究竟色法的聚集（色聚）。

　　三十一界－众生所处的三十一个生存空间。从最低到最高的次第为：地狱、畜生、饿鬼、阿修罗（四恶道）、人、四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天（欲界七善道；人道之上的六层天称为欲界六天）、梵众天、梵辅天、大梵天（初禅的三层天）、少光天、无量光天、光音天（第二禅的三层天）、少净天、无量净天、遍净天（第三禅的三层天）、广果天、无想天、无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天（第四禅的七层天；其中后面的五层天称为净居天，只有三果阿那含与四果阿罗汉居住。色界共有十六层天）、空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天（无色界四层天）。（Ess Abh p.181）

　　有学sekkha－尚未达到圆满，还需要学习的人；指须陀洹道到阿罗汉道这些圣者。证得阿罗汉果的人称为无学（asekkha），因为他们已经完成该做的事，不需要再学习。（P-E Dict p.393）

　　唯作kiriya－这种心只执行它们的作用，不形成业力，故不会产生果报。它们既非业因，也非业之果。（Com M AbhⅠ.10 p.44）

　　以下四段回答根据开示的录音带补入。

　　学程图表－请参见本书后面。

　　三千六百页以上的解说－帕奥禅师以缅甸文详细解释《阿毗达摩》，阐述三藏经典中佛陀所教导的修行体系。此巨着取名为《趣向涅盘之道Nibbanagaminipatipada》，已印成五大册。

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