班迪达尊者：寂静马车—踏上涅槃之旅（阅读）

寂静马车—踏上涅槃之旅

班迪达尊者 著
钟苑文 译

目录

直达解脱的路径──修习八正道的重要性

全然寂静的马车──八正道的譬喻

真正佛陀之子──八正道的功德

　　直达解脱的路径──修习八正道的重要性

　　戒行清净，便无有悔恨，不受智者谴责、法律的刑罚，也不会投生于恶趣；

　　圆满定学，便能解脱执着烦恼的危险；念与定生起的观智，有克服随眠烦恼的力量。

　　因此，即使在未抵达完全无虞的涅槃之前，走在八正道就能免却可怕的事物。

　　误生天界的禅修比丘

　　从前，佛陀住在印度古城舍卫城附近的祇树给孤独园时，一位天人与千名同行的随从，在凌晨时分从天界而下来拜访他。

　　尽管天人的光彩照耀整个祇园，他却明显地心烦意乱，向佛陀顶礼后便开始恸哭。

　　「哦！佛陀！」他哭道：「天界真是嘈杂啊！充满天人们的喧闹。对我来说，他们看起来就像饿鬼，在自己的土地上作乐。待在这种地方让我慌张失措，请告诉我如何离开。」

　　这番话由天人说出来十分古怪，天界的特征本就是欢喜。那里的居民，优雅且好乐音乐，一点也不像生活在极度悲惨与痛苦中的饿鬼。据说某些饿鬼有巨大的腹部与如针孔般的嘴，因此他们时时感到无法满足的严重饥饿。

　　佛陀以神通力审查天人的过去，知道他不久前还是位修行者，年纪轻轻便对佛陀的教义深具信心，于是出家成为比丘。在一位老师的座下经历必要的五年岁月，熟悉了戒律与团体生活，并能独自禅修后，便到森林中隐居独修。由于他非常想成为阿罗汉，便极度地发奋练习，几近废寝忘食，以便尽全力禅修。哎！他失去了健康，胃胀气造成发胀与如刀割般的疼痛。尽管如此，他仍未调整习惯，一心一意地练习。疼痛不断加剧，直到一天，在行禅时断送了性命。

　　这位比丘立刻投生于众天界之一的三十三天。突然，宛如从梦中醒来，他身着金色华服，站在耀眼夺目的宫殿门前，天宫之内有一千位天人，盛装等待他的来临，他是他们的主人。他们很高兴地看到他出现在门前，兴高采烈地大声欢呼，并奏乐相迎。

　　我们可怜的主角在这种种之间，并无机会注意到自己已经投生，他以为所有的天人只是一般来向他致敬的信众罢了。这位新天人垂下目光，庄重地拉起金色衣裳的一角，盖住肩头。天人们看到这些动作，猜出他的状态而大叫道： 「现在你在天界，这不是禅修的时间，而是嬉戏作乐的时刻。来吧！我们来跳舞！」

　　我们的主角几乎听不见，因为他在练习根律仪。最后，有几位天人走进宫殿拿出一面长镜，这位新天人吓呆了，看到自己不再是个比丘，整个天界没有一个够安静的地方来禅修，他被困住了。

　　在惊慌之中，他想：「当我出家时，唯一的希望是最高的安乐—阿罗汉。我就好像是位拳击手，参加比赛希望获得金牌，结果却得到一颗甘蓝菜。」

　　这位前比丘甚至害怕跨进宫殿内，他知道自己的心力无法长久对抗这些远超过人间的欲乐。他突然了解，身为天人便有能力拜访佛陀正在教化的人界，这个领悟让他振作起来。

　　「我可以在任何时候获得天上的财富，」他想：「但遇到佛陀的机会才是真正稀有的。」他毫不犹豫地快速离去，身旁伴随着一千位随从。

　　在祇园找到佛陀后，这位天人靠近佛陀并寻求协助。佛陀被他的一心修行所感动，给予了以下指导：

　　哦，天人！你走过的路是笔直的，那会引导至你的目标—安全、无有恐怖的皈依处。你会搭乘一辆完全宁静的马车，心精进与身精进是其两轮，惭愧是靠背，念是环绕马车的装甲，正见是车夫。不论男女，任何人只要拥有这样一辆马车，且驾驶得当，无疑地都会抵达涅槃。

　　远离「愚痴园」— 一个混乱与迷妄之处

　　这个比丘天人的故事略述于《相应部》，说明了关于禅修的许多事，我们将一步步地来检视。但你会提出来的第一个问题也许是： 「为何会有人抱怨投生于天界呢？」毕竟，天界是不间断的宴会，在那里的每个人都有美好而长寿的身体，并为欲乐所围绕。

　　也许不必等到死后投生，才能了解天人的反应，其实在地球上就有天界了，但在他们任何人中，可以发现真实而永久的快乐吗？例如，美国是个物质很进步的国家，在那里可以得到很多的欲乐，你可以看到人们沉溺、陶醉于奢华与欢乐之中。问问你自已，这些人会想看得更深，或致力于寻求存在的真理吗？他们真正快乐吗？

　　当这位天人身为人时，他对佛陀的教导有无比的信心，相信最大的快乐来自修习佛法后的解脱。为了寻求这种超越感官的快乐，他舍弃世间的享乐，并献身成为比丘，他热切地努力想成为阿罗汉。事实上，却因过于努力而早逝，突然发现自己回到出发点—被他努力要舍离的欲乐所围绕。你能了解他失望的感觉吗？

　　事实上，死亡并不新奇，那只是心的转移，在死心与结生心之间没有任何中介的心。此外，不像人类，天人的出生是自然且无苦的。

　　因此，这位行者在一生与另一生之间，修行无有懈怠。所以，他会抱怨天界的嘈杂也就同样不令人意外。如果你曾深入地练习，便会知道声音有时会令人多么混乱与痛苦，不论是突然的爆炸或连续的炮轰。想象在禅坐时，你刚到达一个安宁且沉静的境地，而电话铃声响起，你整个钟头的定立刻就支离破碎。如果你曾有过这样的经验，便可了解行者将天人比喻为饿鬼的强烈情绪。当电话铃声响起时，我很想知道你会骂出什么话，即使那是一通朋友的来电。

　　在原始巴利经文中还有个双关语。天人对佛陀诉说，发现自己身处以美丽著称、名为「欢乐园」(Nandana Vana) 的天界欢乐林中时，却将之改名为 「愚痴园」(Mohana，愚痴(moha)的衍生字) — 一个在心中制造混乱与迷妄的地方。

　　舍离欲乐的方法—安住于修行

　　就行者的观点而言，你当然也会明白强烈欲乐令人分心的特质，也许你的目标与这位行者不同，并非想成为阿罗汉，也或许正是。不论你期待的禅修结果是什么，都一定会重视禅修带来的定与轻安，要达成这些目标，某种程度的舍离是必要的。每次我们坐下来禅修，即使是一小时，也放下了一小时寻找欲乐与娱乐的可能性，但我们会发现某种程度解脱了娱乐本身—心追逐乐受后所感到的苦。如果参加较长的密集禅修，便舍离了家、所爱的人与我们的过去，尽管如此，还是有许多人会发现这种牺牲是值得的。

　　这位比丘天人虽然抱怨天堂的情况，但并非真正瞧不起天人的生活方式，而是对自己未达成目标而感到失望。这就如你获得一个工作，希望赚一千元，你勤勉而细心地努力工作，但一天结束了工作并未完成，只得到五十元。这让你感到很失望，并非因为你轻视五十元，而是为没有达成自己所设定的目标。这位行者也是如此，他生气自己，并将自己比作赢得甘蓝菜而非金牌的拳击手。天人同伴们都了解他，且丝毫不觉得受到侮辱。事实上，他们很感兴趣地跟随他一同到人界，在这里他们也能从佛陀的教导中受益。

　　如果你安住于佛法中，不论身在何处，即使是天界，你对禅修的兴趣仍会持续。如果不然，很快便会被居住环境所提供的欢乐所纠缠，而这将是你追寻佛法历程的终点。

　　让我们来研究一下，这位行者如何安住于修行。在他进入森林独修之前，他花了五年的时间依止一位老师，并与其它比丘共住在僧团中。他以各种方式服侍老师、接受禅修指导，并持戒清净。每年他于三个月雨安居的期间禅坐，之后参加传统的仪式，在仪式中，每位比丘以慈悲心讨论其它人的过失，因此人人都能改正自己的缺失。

　　对于身为行者的我们而言，此人的背景深具意义。所有的行者都应该像他致力于完全了解持戒的方法，直到清净戒完全成为生活中自然的一部分。我们也必须注意到自己对他人的责任，因为我们共住于此世中，必须学习以利他且慈爱的方式来沟通。至于禅修，直到具有高度的技巧—完成观智的整个阶段，都需要依赖一位值得信赖而有能力的老师。

　　掌握修行的重点—明辨必要的与多余的

　　这位比丘具有很大的美德：专心致志于佛法，致力于了解真理，对他而言，其它的都是次要的。他极度审慎地分辨必要的与多余的，避免外在的活动，并尽可能地把时间花在努力保持正念上。

　　对所有的人而言，限定自己的职责是有益的，如此才能有更多的时间禅修。当偶尔做不到时，可以想想母牛的故事。如你所知，牛永远忙着用力咀嚼牧草，牠们整天都在吃。现在，母牛有只活蹦乱跳又顽皮的小牛，如果牠只顾着吃草，丝毫不关心小牛，那么，小牛必定会跑走并惹来麻烦。但如果牠忽略自己的需要，只看守小牛，那就得整晚都吃草了。因此，母牛一面注意小牛，一面吃草。有工作或事物要做的行者应仿效牠，一面做事，同时留意佛法，确保心不会跑得太远。

　　我们知道这位比丘是位勤奋且热切的行者，在他醒着时，总是尽最大的努力保持正念，一如我们所知的那般，佛陀允许比丘睡四小时—整个中夜的时间。但强烈的迫切感使他把床搁置一旁，甚至废寝忘食，而以修行的持续精进来满足自己。

　　我不建议你废寝忘食，只希望你了解他致力于修行的程度。根据佛陀的教导，在密集禅修期间，如果行者可以应付得来，睡四小时是合理的。在日常生活中则需要更多的睡眠，但在床上躺太久而变得懒散则是无益的。至于食物，应吃到饱足为止，如此才会有足够的力气从事日常的活动与禅修，但不要吃太多，以免饱胀而昏昏欲睡。这位比丘的故事指出吃的必要性，为了健康，至少要吃足够的食物。

　　一个在禅修或在开示过程中过世的人，可视之为在战役中阵亡的英雄。我们的比丘在行禅中，被身体中风界的尖刀所袭击，而在天界中醒来。如果你在禅修中死亡，也可能如此，即使你还未证悟。

　　即使投生善处，你也会希望有条逃生的路线，通往完全的解脱与安全。在比丘天人拜访天界时，因自己会产生欲望的能力而感到恐惧，他知道甚至只是跨进宫殿大门，戒行就会逐渐丧失。证悟仍是他的优先选择，为此，必须保持戒行圆满，于是他逃到只园脱口说出自己的问题。

　　八正道—直达解脱之路

　　﹝八正道通往涅槃﹞

　　佛陀的响应很不寻常地简明，通常他会一步步地教导人们，从戒开始，并在指导修观之前，渐进到关于业的正见与正定。

　　为了说明此教导的顺序，他曾以艺术老师为例。一位想要学画的初学者来求教，老师不会只是递出一支画笔。第一课是展开画布，就如画家无法在虚空中画图一样，若无戒律的基础，或不懂业的法则而修观，一切都将徒劳无功。若无这两者，就如没有画布的表面，无法承接定与慧。某些禅修中心并不重视戒与业，如此的禅修无法获得太大的结果。

　　佛陀也会根据听众的背景或习性来调整他的教导，他明白这位不寻常的天人，曾是位成熟的比丘与禅修者，且在其暂留于三十三天时，也不曾破戒。

　　巴利语 kAraka (作者) 意指守本分而勤勉的人，这位比丘曾是这样的人。他不是仅有「行者」之名的人，也并非迷失于概念与幻想的哲人或梦想家，更不是个茫然地注视任何生起所缘的懒鬼。相反地，他热切而真诚，完全献身于他所走的这条道路，他对修行的深切信心与信赖，支持着持续的精进力，时时刻刻都试着将所接受的教导付诸实践，你可以将他视为老修行人。

　　佛陀给这位专心致志的人一个属于老修行人的指导。「你走过的路是笔直的，」他说：「那会引导你到安全的皈依处，无有恐怖，那便是你的目标。」当中提到的路当然是指八正道，天人早已开始上路了，佛陀正允许他继续前进。另外，佛陀还注意到天人想在此生成为阿罗汉，于是也提供直达的道路—直截的观。

　　八正道的确十分笔直，无有叉路，它并非曲线，也非弯道或蜿蜒的路径，只是直接地通往涅槃。

　　﹝十种邪行﹞

　　我们可以从反面来检查，以充分了解这种正直的德行。据说有十种不善行或邪行，在智者的眼中，未调伏这十种身、语、意行的人是不正当的，他会不诚实、不正直，道德有缺损。

　　◎身邪行

　　身邪行有三种。第一种与仇恨、憎恶感有关，如果人缺乏慈悲，便很容易屈服于这些感觉，并将之转化为身体的行为。他可能会杀害、伤害或压迫其它有情。

　　邪行也会由贪产生，未受控制的贪会导致偷窃，或诈取他人的财产。

　　性是第三种邪行，被欲望袭击的人，只对自身的满足感到兴趣，不顾及别人的感觉而犯下邪淫。

　　◎语邪行

　　语邪行有四种：第一是说谎；第二是说两舌语，破坏友谊或团体；第三是语带伤害、粗鲁、低级与下流；第四种语邪行是无意义地喋喋不休。

　　◎意邪行

　　在心的层面则有三种邪行：人也许会想伤害他人；或觊觎他人的财产；或对业的法则缺乏正见，不接受业的法则，且相信个人行善作恶毫不重要，这是不善行。

　　佛教也将思考视为一种行为，想法是非常重要的，因为它们会产生行动。不相信﹁业﹂将导致不负责任的行为，而产生让自己或他人受苦的因缘。

　　还有其它不善思的心行，但未列举于其中，例如昏沉、掉举与种种微细烦恼的组合。被这些力量支配的人，称为意邪行者。

　　﹝步入邪道的危险﹞

　　无法解脱这些内、外在不善行的人，可说是走在邪道上，他不能期望自己抵达任何安全的地方，而持续地暴露在许多的危险中。

　　此处有自我批判、悔恨与遗憾的危险。他也许会为某个身、语、意的不善行找到合理化的借口；或是一开始并不知道那是不善的，稍后的反思则带来无穷的悔恨，而自责： 「那真是做了一件蠢事！」悔恨是痛苦的，那感觉不是由任何人所加诸你的。走在邪道上，即为自己招来邪道的苦，这种可能的情况无论出现在何时都很可怕，但真正恐怖的则是在人临终之时。

　　在死亡之前，无法控制的意识之流生起，那是人的一生与行为的回忆。如果你有许多具道德且慷慨的行为来回忆，心便会充满温暖与宁静，而能平静地死亡。如果你不遵守道德，悔恨与遗憾就会淹没你，你会想： 「生命如此短暂，而我滥用了时间，并未妥善运用机会，依循人性的最高标准而生活。」到那时，想改善作风就为时已晚了，你将会死得很痛苦。有些人在此时遭受巨大的痛苦，以致在临终时号啕大哭。

　　自我批判并非是选择邪道者的唯一危险，他还必须与智者的谴责与非难争斗。心地善良的人不会与不值得信赖或暴力的人为友，也不会尊崇他们。不善者终将无法适应，不能在社会中生存。

　　沿着邪道的某处，你也许会发现自己与法律交锋。如果你犯法，法律会报复你，警察会逮捕你，迫使你为自己的恶行付出代价，依罪行的轻重而罚锾、下狱，甚至死刑。现今的世界充满暴力，许多人因为贪、瞋、痴而犯法，他们不只是初犯，而是一犯再犯，无限地深陷下去。我们读过关于杀戮的残暴行动，当法律最终逮捕这些罪犯时，他们也许要付出生命的代价。因此，走在邪道的人有受罚的危险。

　　当然，如果你聪明地避开罪行，甚至是以合法的方式犯罪，确实可以避免外在权威的制裁，但无法逃脱前述的自我惩罚，诚实地知道自己做错事是令人非常痛苦的。你永远是自己最佳的目击者，你不可能隐瞒自己，也无法逃脱投生于恶趣—畜生、地狱、饿鬼。一旦做了某个行为，业便会具有产生果报的潜力。倘若果报不在此生圆熟，便会跟随你到未来的某个时间。邪道导致以上种种的危险。

　　八正道与三学

　　在八正道之中没有歪曲。以戒、定、慧三学，八正道为人类生命的各个层面带来整合与正直。

　　﹝八正道的戒学﹞

　　正语 (sammAvAcAs)，根据前缀 sammA 的字面来说，是指完善或完美的言语，它是八正道戒学中的第一项，当然意指真实的话语，然而，还要符合其它的标准。言语应当带来有情之间的和谐，是慈爱而非伤害的；是悦耳、动听的；是有益而非无意义的。练习正语，便能从前述的四种语邪行中解脱。

　　正业 (sammAkammanta) 是戒学中的第二项，正业与律仪有关。我们应避免三种色身所表现出的不道德行为—杀生、偷盗与邪淫。

　　戒学中的最后一项是正命 (sammAAjIva)，营生要正派、合法，并远离任何染污，不从事不正当的职业。

　　在这三方面剔除歪曲，便能阻止最粗的烦恼靠近。烦恼是我们的敌人，应如此看待它们，远离敌人，便能免除危险。

　　﹝八正道的定学﹞

　　八正道的第二个部分是定学，包含三个要素—正精进、正念与正定。

　　如果你有遵循禅修指导，就应熟悉这部分。当你努力将注意力放在腹部时，这便是正精进，它有将烦恼推到一边的力量。当正精进发挥出来，便能有效地策动正念，而能观察所缘。正念也像个保护者，精进将烦恼移开，而正念将它们关在门外，心便可以专注，时时刻刻都维持在所缘上—镇定、冷静而不涣散，这就是正定。

　　当这三要素现前时，定学可说已有良好的发展。此时，心的烦恼与歪曲都已远离。定学直接对抗心的歪曲。

　　﹝八正道的慧学﹞

　　由于自己的精进，你的心会剎那、剎那地变得纯净而宁静。在一分钟之内，你能有六十个解脱歪曲的心的剎那，在二分钟内就有一百二十个剎那，想想一小时甚或一整天会有多少剎那的宁静。每一秒都很重要！

　　在这些剎那中，你会看到心直接落在目标—禅修的所缘上，这即是正思惟—八正道慧学中的一个要素。当心精确地瞄准目标，便会精晰地看到所缘，智慧便会生起。智慧清晰照见或如实了知﹁法﹂，即构成八正道中的另一要素—正见。

　　如果心准确地落在目标上，智能便生起，察觉因果法则的结构—将名法与色法连结的因果关系。如果心落于无常，便会清楚地察觉无常的本质。因此，正思惟与正见是相连的。

　　由正思惟生起的正见，具有根除歪曲的心种子的力量。歪曲的心的种子指的是极微细的随眠烦恼，只有智慧现前才能根除，这是非常特别的，以一种真实与实际体验的方式，只能剎那地发生，而非透过想象。

　　也许现在你能更理解为何佛陀说这条道路是笔直的，身、口、意的歪曲，会被八正道中的戒、定、慧三学克服。走在正道上的人，超越歪曲，远离众多危险。

　　涅槃即庇护所，正道即庇护所

　　佛陀进一步承诺这位比丘天人，这条正道会引导至安全的庇护所。﹁庇护所﹂在这部经的注释中有很多的讨论。事实上，它是指涅槃—没有任何危险、恐惧之处，击毁了老与死，卸去了苦的重担，抵远涅槃的人完全受到保护，因此，可称为﹁无惧者﹂—没有危险的人。

　　为了要抵达涅槃这安全的庇护所，我们必须走在八正道世俗的部分，世俗意指未超越此世。除非走这条路，否则无法抵达涅槃，涅槃是其结果。

　　我们讨论这这条路本身的三个部分—戒、定、慧。当戒行清净时，便无有悔恨，不受智者谴责、法律的刑罚，也不会投生于恶趣。如果圆满定学，便能解脱执着烦恼的危险—那些在心中生起并压迫我们的负面倾向。在正念与定苏醒时生起的观智，有克服随眠烦恼的力量。因此，即使在未抵达完全无虞的涅槃之前，走在八正道就能免却可怕的事物。所以，这条路本身也是庇护所。

　　﹝烦恼、业与果—轮回的恶性循环﹞

　　烦恼要为世界的危险负责。无明、渴爱与执取都是烦恼，立基于无明，受到渴爱的支配，便会造业，然后忍受果报。由于过去在欲界的业行，我们投生于这个星球，在目前拥有的身心之中。也就是说，我们现在的生命是过去因的果，身与心依序成为渴爱与执取的所缘，渴爱与执取造作业，即再次投生的条件—再次渴求、执取身与心。烦恼、业与果是恶性循环的三个元素，是个无始的轮回，没有禅修，便不会有结束。

　　若非因为无明，恶性循环便不会存在。我们先因无知、不清楚了解的无明而受苦，后来是因为愚痴的无明，如果没有深刻地修行，便无法了解实相的真正特性—无常、苦、无我。不明了身心短暂的本质，它只是现象的剎那生灭，隐藏着我们所忍受的生灭压迫的巨大痛苦。我们不了解在这过程中没有 「人」在控制，也没有「人」在背后，可说是「无人在家」。如果我们深深地了解身心的这三种特性，就不会渴爱、执取。

　　然后，由于愚痴，我们在实相中加入虚假的元素，误以为名色是永恒不变的，在所拥有的身心中发现快乐，而假定有个永恒的自我或「我」在管理身心的过程。

　　这两种无明使得渴爱与执取生起。执取只是渴爱的具体化，渴求愉悦的色、声、香、味、触与想法，我们渴望新的所缘出现在面前。如果获得想要的，便会执取它而拒绝放手，而造作束缚自己于轮回中的业。

　　﹝打破轮回的循环﹞

　　当然，业有很多种。不善业带来不善果，而让我们在轮回中持续存在。然而，走上了八正道的前段，由于他正在避免不善行，便无须担心个人行为的负面影响，戒使得行者免于未来的痛苦。善业带来善果，尽管它仍会将我们推入新的生命轮回，但在禅修中，不再造作出使人持续存在的业。只是看着事物的来来去去是有益的，它甚至使我们不会继续轮回。以其最精确的意义来说，在禅修中不会产生异熟，当有足够精确的觉知，便能阻止渴爱的生起。因此，也会防止连结存在︵有︶、业、生、老、病、死等的连续生起。

　　修观会剎那、剎那地冲破烦恼、业、果的恶性循环，当行者策动了精进、念与稳固的定，正思惟便使心洞悉存在的真实本质，而能如实了知事物。智慧之光驱散无明的黑暗，无明消失了，渴爱如何生起？如果我们看清事物的无常、苦与无实体性，渴爱便不会生起，执取也无法跟随。因此说：不知而取，知即解脱。解脱执取，便不再造业，也不再有果报。

　　无明导致渴爱与执取，此三者导致「存在」与「我」的邪见。走在八正道上，能去除无明之因，如果这些消失，即使只有一剎那，便有解脱。粉碎了恶性循环，这就是佛陀所说的庇护所。没有无明、烦恼的危险，也没有导致未来受苦的恐怖业行，只要保持正念，便可享有安全与平安。

　　也许你会觉得身心如此可怕，以致想摆脱它们。不过，自杀不会带给你任何好处。如果你真的想要解脱，必须放聪明点。有道是只有观察到「果」，才能破坏「因」，这并非主动意义中的破坏，而是永续存在力的消失，正念破坏了会在未来导致类似的身心的 「因」。当心因为正念、正定、正思惟而集中—看着六根门前生起的每个所缘，看着它发生的剎那，此时烦恼不能入侵，完全无法生起。由于烦恼是业与轮回的 「因」，你便切断了在轮回存在的一个连结。如果现在没有「因」，未来就不会有「果」。

　　遵循八正道，经过观智的不同阶段，终究抵达涅槃的庇护所，解脱所有的危险。涅槃的成就共有四个阶段，在每个阶段会永远根除特定的烦恼。当心完全清净，便会在最后的证悟阶段—阿罗汉，抵达究竟的庇护所。

　　预流—初次体验涅槃

　　初次体验到涅槃—证得须陀洹道的剎那，粉碎了连结恶趣的三个循环，不再投生于畜生、饿鬼或地狱之中。导致投生该处的烦恼被根除，不再造作轮回彼界的业行，而可能会造成这些结果的过去业则会失效。

　　在更高的证悟阶段，会根除愈来愈多的烦恼，最后到阿罗汉道心，则完全去除烦恼、业与果。阿罗汉永远不再受烦恼的折磨，死时即进入般涅槃—永不再进入轮回的涅槃。

　　即使只是最低层次的证悟，也能避免从事错误的修行或走上任何邪道，知道这点或许能鼓励你，这叙述于《清净道论》(Visuddhi Magga)—觉音 (Buddhaghosa) 于第五世纪的伟大作品。你也会从自责、智者的谴责、刑罚与堕入恶趣的危险中解脱。

　　(编者按：本期专辑内容译自班迪达尊者 (Sayadaw U Pandita) 所著《就在此生》(In This Very Life： The Liberation Teachings of the Buddha) 一书，中译本将由香光书乡出版社出版。专辑中部分标题为编者所加。)

　　全然寂静的马车──八正道的譬喻

　　八正道的寂静马车，是一辆戒、定、慧的马车，

　　以身精进与心精进为轮，惭愧为靠背，念为装甲，正见为车夫，

　　可载运一切众生安全地横越海洋、沙漠，穿越轮回的丛林。

　　全然寂静的马车

　　尚未到达预流的凡夫，就如旅者开始一段冒险的旅程，在横越沙漠、丛林或森林时，会有许多危险在等候，他必须装备齐全。在这种旅程中，不可或缺的东西之一是辆优良且可靠的车，佛陀提供比丘天人一个卓越的选择。「你会搭乘，」他说：「一辆全然寂静的马车。」

　　可以想象在他最近有了处于天界乐神之中的体验后，会发现一辆寂静的车子是多么吸引人，但在此还有弦外之音。

　　大部分的车辆都有噪音，佛陀时代所使用的旧式双轮或四轮马车喧嚣地发出嘎嘎声，特别是如果润滑油不足、粗制滥造或超载时，更是如此。即使现代的汽车或卡车仍十分喧闹。然而，佛陀提供的马车，却非普通的车辆，它制造精良，不论数以千、百万或亿计的众生搭乘，移动时都安静无声。这辆马车可载运所有人安全地横越海洋、沙漠，穿越轮回的丛林，是一辆修观的、八正道的马车。

　　佛陀在世时，数百万众生只是听闻他的开示便证悟了。有一千、十万或百万个众生，可能都听过同一个开示，所有这些众生都可以同时在马车上一起横越。

　　这辆马车永远不会嘎嘎作响，但其乘客通常会发出许多嘈杂声，特别是那些到达较远的彼岸—抵达涅槃这安全庇护所的人，他们会以赞美与兴奋的语气高声说：「这马车多好啊！我运用了它，而它也发挥了功效，引领我到达觉悟。」

　　已抵达觉悟四阶段的圣人—预流者、一来者、不来者与阿罗汉，他们以各种不同的方式歌颂马车：「我的心已完全改变，充满了信心、清明与广阔。许多智慧于我身中展开，心强壮而稳定，能弹性地面对生命的变化。」

　　能进入禅定的圣人们会歌颂这辆车，进入灭定的一来者与阿罗汉也是如此，他们能经验到心、心所与一切心所生法的寂灭。从这些定中出来，他们对这辆车充满喜乐与赞美。

　　通常当某人死亡时，人们会哀伤、悲号。看到有情离开这世间，我们会哀悼、哭泣、沮丧。然而，对想根除一切烦恼的阿罗汉而言，死亡是件期待的事。他会说：「终于能丢弃这苦的聚合体了！这是我的最后一生，我不用再面对痛苦，而只有在涅槃庇护所的喜乐。」

　　阿罗汉的珍贵也许超乎你的想象，但你自己可以知道阿罗汉可能会有的感觉。看看自己的修行，你也许曾克服五盖—贪欲、瞋恚、昏沉睡眠、掉举恶作与疑，而可以清晰地看到所缘的本质；也许曾看到名色之间的差别，或现象的剎那生灭。看到生灭的阶段，即是一种解脱与快乐，这种喜悦、清明的心，就是禅修的果。

　　佛陀说：「对曾参加密集禅修或曾达到禅定的人而言，在他身上生起的喜悦，远超过这世间或天界所能经验的欲乐。」

　　禅定在此等同安止定，或是在修观时所发展的深层次的剎那定，后者称为「观禅」(vipassanA jhAnas)。

　　﹝无与伦比的滋味﹞

　　能持续地保持正念的行者，会在禅修中经验到很深的喜悦—一种从未品尝过的、无与伦比的法味。初次经验时，你会充满惊奇：「多殊胜的佛法啊！真是神奇！我无法相信内在竟能生起如此多的平静、喜与乐。」你会充满信念、信心、满意与满足，会开始想与别人分享这经验，甚至会企图举办自己的传教活动。这是你心中的声音，歌颂能搭乘这辆寂静的马车。

　　另一种噪音比较不那么狂热，那是行者粗鲁、不悦地搭乘马车时的尖叫声，他们也许想要继续坚持，但只是很勉强，这些是未勤奋于禅修的行者。在修观中，少量的精进只能带来微不足道的结果，懈怠的行者永远无法品尝法味，他们也许听说别人的成功，或看到别人坐得直挺安稳，推测他们享受很深的止与观，但自己的心却陷入散乱与五盖的困境里。怀疑会悄悄地潜入他们的心中—怀疑老师、方法与马车本身：「这真是很糟糕的马车，无法载我到任何地方，车身颠簸，又制造许多噪音。」

　　﹝愈是迷路，得到的米愈多﹞

　　有时甚至会听到非常绝望的哭号从马车的方向传来，这哭声来自对禅修有信心且很努力的行者，但为了某些原因，无法如预期有很大的进步。他们开始失去信心，怀疑是否能达成目标。

　　缅甸有种用来鼓励这些人的说法：「行者愈迷路，得到的米愈多。」行者是存在于佛教国家的一种出家人，他们受持八戒或十戒，穿着白袍，剃除发须，因为舍离世间而住在寺院中，以种种方式维持寺院与协助比丘，任务之一是每隔几天进城化缘。在缅甸，化缘得到的通常是生米，他们挑着两端吊着竹篓的扁担，沿街而行。

　　也许是他不熟悉村落的小径，在该回家时找不到回寺院的路。这位可怜的出家人走入死巷，于是转入一个小巷弄，结果又是一条死巷，而人们一直以为这是他路线的一部分，因此继续布施给他。等到他找到回家的路，便已获得一大堆战利品。

　　如果你们有时迷失或偏离正轨，可以想想你最后会得到一大袋的佛法。

　　马车的两轮—心精进与身精进

　　一如佛陀所形容的，这辆神圣的马车具有两轮，在当时马车即如此制造，这样的隐喻才能容易为当时的听众所接受。佛陀解释马车的一轮是身精进，而另一轮则是心精进。

　　禅修与从事其它的职业一样，精进是很重要的，必须努力勤奋才能成功。如果我们不屈不挠地精进，就能成为英雄—有勇气的人，禅修中所需要的正是勇猛精进。

　　身精进是维持身体行、住、坐、卧各种姿势的努力。而若没有心精进，禅修就不存在，它是保持正念与定，确保烦恼远离的力量。

　　精进的两轮承载着修行之车。行禅时，你必须举起脚、向前伸，然后放到地上，一再地重复便构成了走路的动作。当你行禅时，身精进产生移动，而心精进唤起心持续不断地专注于移动，适量的身精进有助于警觉与心精进。

　　我们必须注意到，精进是佛陀设计车辆的基础，就如世间马车的两轮必须稳固地安装在车上一样，心精进与身精进也必须好好衔接，以带动这辆八正道的马车。如果坐禅时，无法确实让身体努力坐好，或无法使心保持敏锐，并持续而精确地觉察，那么我们便那里也去不了。然而，如果精进的双轮继续转动，车辆便会笔直地向前移动。

　　﹝身精进—维持身体各种姿势的努力﹞

　　单单保持身体的姿势，便需要相当大量的精进，如果坐着，必须努力让自己不倒下来；如果是在走路，则必须移动双腿。我们试着保持四威仪均衡地精进，并创造健康的条件。尤其在密集禅修时，必须有足够的时间坐禅、行禅，其次是站立、躺卧，并限制睡觉的时间。

　　如果不好好地维持姿势，结果便是懒散。在坐禅时，你也许会找个东西来靠背，或许会断定走路太累，或某种放松的嗜好更适合禅修。如你所猜想，我不推荐以上任何一种想法。

　　﹝心精进—保持正念与定，确保烦恼远离﹞

　　心精进也是如此，松懈是不好的。必须一开始便认定，发挥坚忍不拔与持续的心精进是必要的。要告诉自己在正念中不要有任何间断，尽可能地持之以恒。如此的态度非常有用，它会开启你的心，而有确实实现自己目标的可能。

　　有些行者特别讨厌行禅，觉得无聊又浪费时间，只在老师告诉他们这么做时行禅。相反地，由于行禅需要强固的双重精进，对于保持精进之轮的转动是非常重要的。以正确的专注行禅，你会轻松舒适地抵达目标。

　　当心精进时时刻刻地出现，便能防止烦恼侵入，将之阻挡在外、搁置一旁，并被心所拒绝。

　　有些行者断断续续地精进时，他们一时兴起才精进的作法会使人混乱。建立在突发正念的精进，是徒劳无益的，因为在失念的几个剎那后，便是烦恼逍遥的时光。之后，当这样的行者再次开始保持正念，就必须重头来过。一再地努力而后休息，无法建立起动力，也无法进步。

　　也许你会做某种心灵的探寻，老实说，你真的有保持正念吗？你真的诚挚地在醒着的每个剎那，以坚忍不拔且百折不挠的精进来维持正念吗？保持心精进之轮持续转动的人，可说拥有热切的精进。佛陀赞美这样的人说：「拥有热切精进的人，则有舒适的生活。」为什么会如此？热切的精进阻止烦恼靠近，产生冷静、平静、喜乐的心理氛围，远离贪婪、残酷、破坏性等一切皆是苦的念头。

　　热切精进的美德是无止尽的，佛陀说：「宁愿以热切的精进活一天，也胜过没有精进而活一百年。」希望你从这段讨论中所得到的激励，足以保持精进之轮的转动。

　　马车的靠背—惭愧

　　佛陀所描述的下一个部分是车辆的靠背—惭愧。当时的马车会有靠背来倚靠，若无靠背，在车子突然停止或向前时，车夫或乘客会跌下车。靠背也可以是个奢侈品，人可以向后倚靠，像坐在自己喜欢的扶手椅子般，舒适地向目的地前进。在我们的讨论中，目的地是神圣的目标—涅槃。

　　﹝有益的惭与愧﹞

　　为了明白内观马车上「靠背」的功能，我们必须审查「惭愧」的意义。佛陀使用的巴利语是 hiri (惭)；「愧」(ottappa) 的品质则是「惭」的良伴。虽然经典并未特别提及，但由于「愧」的意思也包含在内，所以要同时讨论。这两个字通常分别翻译为「羞耻」(shame) 与「畏惧」(fear)，不幸地，这些字都是负面的，也因此是不正确的。在英文中，并无适合表达这些意义的语词，最好的权宜说法是「道德良心」。如果有时间，我会试着解释巴利语的意思。

　　请谨记，惭与愧并非如习惯所说的和生气或瞋恚有关，它们只是以非常特别的方式，让人对不善行感到羞耻与畏惧。它们一起创造一个纯净无染的道德良心—自我的正直。事实上正直的人不会做任何令他羞耻的事，在道德上也是无惧的。

　　惭是种厌恶烦恼的感觉。你若试图努力保持正念，便会发现当烦恼攻击你到为烦恼所害之间有个空档。回复理智时，可以说你因为松懈而为烦恼所困，而感到某种憎恶或羞耻。这种对烦恼的态度称为「惭」。

　　愧是畏惧不善行的结果。如果正式禅修时，你花了很长的时间在不善思上，就会使进步迟缓。如果你受到烦恼的影响而做出不善行，便会为后果所苦，畏惧发生这种事，便会对总是等着发动攻击的烦恼更加注意、警觉。在禅坐时，你会坚定地专心致力于主要的所缘。

　　惭与个人的美德和正直有直接的关系，而愧也与美德以及父母、师长、亲戚、朋友的美名有关。

　　惭以许多方式表现。假设某个很有教养的男子或女子，不论家境如何，父母以人类的价值来教育他们，如此的绅士、淑女会在做杀生的不善行前三思。他们会想：「我的父母教我要慈爱，那么我要屈从于这种破坏性的想法或感觉，置自己的自尊心于险境吗？我要在自己缺乏慈悲与体谅的虚弱时刻，杀害其它众生吗？我要牺牲自己的美德吗？」如果能以这种方式反思，而决定避免杀生，惭便发挥了作用。

　　学问或知识的美德也能使人抗拒不善行，如果某人在任何的意义下是有学问、教养的，他便会有高的道德标准。当真正有教养的人企图做出不道德的行为时，他会想到那有失身分，而退缩不前。

　　惭也会因为年纪的关系而生起，在年纪较长时，人会感到一种尊严，而对自己说：「我是个年长的人，知道对错的差别。我不会做任何不适合自己的事，因为我深深尊重自己的尊严。」

　　惭也会因为有勇气的信念而生起，可以反思不道德行为是怯懦、卑劣、无节操者行为的领域。有勇气与信念的人，无论如何都会选择坚守原则。这是英勇的美德，拒绝让自己的正直受到破坏。

　　愧—良心中的畏惧层面，当想到父母、朋友、家人会因为自己不道德的行为而蒙羞时生起，它同时也是不辜负人性中的至善的愿望。

　　一旦做了不道德的行为是无法隐藏的，你自己知道做了这件事，同时也有一些众生能读出他人的心，能看到或听到别人发生了什么事。如果你注意到这些众生在场，做不善行时便会犹豫，以免被人发现。

　　惭与愧在家庭生活中扮演很重要的角色，因为有了这些，父母与兄弟姊妹可以过着相当清净的生活，如果人类无有惭愧，家庭成员的连系不受姻亲关系的限制，那么就如猫狗一般了。

　　现在这世界深受人们缺乏这些特质的困扰。事实上，惭与愧称为「世间的守护者」。想象有个世界，那里的每个人都拥有充分的惭与愧！

　　惭与愧也称为「白法」(sukka dhamma)—纯净之法，因为它们在这星球上，对于维持有情行为的纯净十分重要。白法同时意味白色，以象征纯净。相反的无惭与无愧则称为「黑法」(kanha dhamma)，黑色会吸收热，而白色则反射之。无惭与无耻的黑法是烦恼最好的吸收器，当它们出现时，你可以确定烦恼会完全渗入心中；然而，如果白法出现，烦恼便会被反射出去。

　　经典举两颗铁球为例，一个被粪便弄脏了，另一个则是火红炽热的。有个人受赠这两颗球，他拒绝了第一个，因为它令人厌恶；他也拒绝了第二个，因为怕被烫伤。不取被粪便污染的球，就如他心中惭的特质，当他将不道德与正直相比较时，会发现不道德令人厌恶。不取炽热的球，就如出自对业果的恐惧，而害怕犯下不善行的愧，他知道结果会导致地狱或恶趣，因而避免十种不善行，就如它们是那两个铁球一样。

　　﹝无益的惭与愧﹞

　　有些惭与愧是无益的，我称它们为「假的」惭与愧。有人也许会对持守五戒、闻法或向值得尊敬的人顶礼感到羞耻、难堪；也许会对在大众面前高声朗诵或演说感到丢脸。害怕别人的批评，如果那批评不是根据道德行为而发，那就是假的惭。

　　有四件事有助于个人的利益，这是人类不该感到羞耻的。这些并未列在佛教经典中，它们是属于世间的、实用的。

　　首先，不要对自己的生意或赖以为生的工作感到羞耻；不该对接近老师以学习买卖、专业或学科感到羞耻，如果因羞耻而不去做，如何获得知识呢？不该对吃感到羞耻，如果不能吃，那么将会饿死。最后，不该对夫妻间的亲密关系感到羞耻。

　　同时也有假的愧，例如，害怕在人生历程必要的时刻，会见重要的人。

　　村民会在搭乘火车、公车或渡船旅行时，有假愧的倾向，我指的是真正的村民—从未搭乘过公共运输工具的人，这些单纯的人也许会在旅行时害怕使用厕所，这也是无益的。人们也会害怕动物、狗、蛇或昆虫，或害怕到陌生的地方。许多人害怕异性，或敬畏父母、师长，不敢走到跟前或与之交谈。有些行者害怕与老师小参，他们等在门外，彷佛那是牙医诊所一般。

　　这些都不是真正的惭与愧，它们只与做出不善行有关。人应该畏惧恶业与烦恼，要知道在它们攻击时，很难说它们会操纵人到什么程度，而让人做出不善行。

　　反思惭与愧是件好事，行者身上的这两项特质愈强，便愈能发挥精进来保持正念。害怕破坏持续练习的行者，就会努力地培养警觉。

　　因此，佛陀对天人说：「庄严的八正道马车以惭为靠背。」如果你有惭与愧的靠背，当驶向涅槃极乐时，会有东西可倚靠与依赖，能让你舒服地坐着。就如搭车时有意外的风险，行者在八正道的马车上，也冒着修行的风险，如果这些特质较微弱，便有失念的危险，而所有的过患便随之发生。

　　愿你充分的惭与愧引领你激发热切的精进，以使能持续地修习正念。愿你因此能顺利而快速地沿着八正道前进，直到最后了解涅槃。

　　环绕马车的装甲—念

　　为了确保佛法之旅安全完成，马车必须有车身。在佛陀时代，马车以木头或其它坚硬的材质制成，用来防御矛或箭。在近代，国家会花费许多资源来发展战车所使用的装甲。现代的汽车为了安全，也都以金属包覆，今日你乘车时，就如处在舒适的房间里，远离风吹日晒。如果车身好好地保护你免受天候的影响，那么不论外面下雨或下雪，你都能舒适地旅行。这些例子都在说明，念让行者远离烦恼无情攻击的功能。念是种让心安全、舒适与冷静的武装，只要有念提供保护，烦恼便无法进入。

　　少了念的防护，无人能安全地以八正道之车旅行。当马车进入战场时，装甲是保护乘客的决定性因素，修观是场对抗烦恼的战役，早在记忆所及之前，烦恼便控制了我们的存在，所以需要坚固的装甲环绕马车，我们才能受到保护，免受它们无情的掠夺。

　　为了克服烦恼，了解它们如何生起是有益的。烦恼的生起与六境有关，无论何时，只要在六根门的任何一门失去正念，你很容易就会成为贪、瞋、痴与其它烦恼的受害者。

　　例如，当「看」的过程发生时，可见色与眼识接触，如果是可意的所缘，而且你没有正念，立基于渴爱或欲望的念头便会生起；如果是不可意的所缘，瞋恚便会攻击你；如果所缘是平淡且无关好恶的，你就会被愚痴的浪潮卷走。然而，当正念现前，烦恼便无法进入你的意识之流。注意﹁看﹂的过程，念让心有机会了解正在发生事物的真实本质。

　　念的直接利益是心的纯净、清明与快乐，这些只有在念出现时才能经验到。无有烦恼即是纯净，因为纯净而会有清明与喜悦，纯净而清明的心便能加以施展。

　　不幸的是，在事物还未受检视的过程中，不善心会比善心生起得更频繁。一旦心中生起贪、瞋、痴，我们便会开始造作不善业，而在今世或后世结果。投生是一种果报，有了生，死亡变得不可避免。在生与死之间，众生会造作更多的业，包括善业与恶业，使得轮回持续转动。因此，无有正念是通往死亡之路，它是今世与来世的死因。

　　因此，念犹如对生命不可或缺的新鲜空气，所有呼吸的众生都需要清新的空气，如果只有污染的空气可用，他们很快就会染病，甚至死亡。念就是这么重要，丧失正念这新鲜空气的心会变得腐败，呼吸急促，并因烦恼而窒息。

　　人吸了脏空气也许会突然生病，而在真正临终时遭受极大的痛苦。当失念时，我们因吸入烦恼的毒气而受苦，在可意的所缘出现时，被渴爱的痛苦所刺穿；如果是不可意的所缘，就被瞋恚之火所焚烧；如果发现所缘会让人出丑，就会被我慢所吞食。烦恼以许多形式出现，但当它们攻击我们时，总是相同的—我们会受苦。心的完全舒适、宁静与快乐，只存在于将烦恼摒除于内心之外。

　　有些污染物会让有呼吸的生物发昏与混乱，有的则会死亡。烦恼也是如此，有的攻击力较小，有的则会致命。有人会因欲乐而头昏；或盛怒下中风发作而亡；若渴望过度强烈，会致人于死；放纵多年的贪欲，是为严重疾病种下祸根；极度的愤怒或恐惧也会致命，特别是有心脏病的人；烦恼同时也会招致精神官能症或精神异常。

　　事实上，烦恼比空气中的有害物质还要危险许多。如果有人吸入污染的空气而死，毒素会留在他的尸体中，但烦恼的染污则会带到下一世，更不要说它们对其他有情的负面影响。烦恼由心吸入，造成的业会在未来成熟。

　　当正念时时刻刻现前，心会渐渐净化，如戒烟以后，肺渐渐排掉附着其上的焦油与尼古丁一样。纯净的心容易专注，智慧便有机会生起，这个治疗的过程由念开始。以念为修习的基础并深化定，你会经历到各个层次，智能便渐渐增长。最后在烦恼根除之时，便会体证涅槃，涅槃中没有任何染污。

　　只有在个人的修行中体验过念的利益的人，才能欣赏其价值。当人们不厌其烦地呼吸新鲜空气，在拥有健康后，才能证明他们努力的价值。同样地，深入修行的禅修者，甚至是体验到了涅槃，才会真正了解念是值得的。

　　车夫—正见

　　不论这辆车有多优良，若没有驾驶，那里也无法到达。同样地，佛陀解释，正见必须为我们的心灵之旅提供动力与方向。经典列出六种正见，在这项开示中，佛陀特别提及于圣道心剎那所生起的正见。圣道心是此练习中最顶点的观，我们将在后面讨论。

　　﹝自业正见—「业」是个人唯一的财产﹞

　　第一种是「自业正见」(kammassakatA sammAdiTThi)—视﹁业﹂为个人财产的正见，「业」当然是指所有的善行与不善行。我们能拥有与支配物质所缘的观念，基本上是个错觉，因为所有的物质都是无常的，必然会败坏，「业」才是我们在世上唯一可靠的财产。

　　我们必须了解，不论所做的一切是善或恶，都会跟着我们轮回，而生起相应的善果或恶果。「业」对于心会产生直接的结果，依善业或恶业导致乐或苦。另外，还有经过长时间才圆熟的果，不善业导致投生于恶趣，而善业则生于善趣，最高的善业则导向解脱轮回。

　　以这种方式看待生命，给予我们选择所希望的生活条件的力量。因此，业自性正见又称为「世间之光」，藉由它，我们能看到并评估选择的本质。正确地了解「业」，就如铁路的交叉点，火车可以在那里选择方向；或如连结许多目的地的国际机场。由于我们如所有众生一般希求安乐，对「业」的这项了解，会让我们产生培养更多善行的强烈愿望，也会想要避免那些招致未来悲苦的行为。

　　布施与持戒的人，即选择了投生于善趣的方向，这种福业会帮助有情走上涅槃之道。

　　﹝禅正见—安止于所缘﹞

　　修习定才能超越自业正见。定有种种立即的功德，它能让行者活得轻安，安止于所缘。

　　第二种正见是「禅正见」(jhAna sammAdiTThi) —关于各种禅与安止定的正见，它是与八种禅定之一同时生起的知见。禅正见有三项功德：在临终时，如果能够维持获得安止的力量，便能投生梵天，在那儿待上很长的时间，经历世间的成坏；第二，禅定是发展稳固内观的基础；它也能成为发展神通的基础。

　　﹝观正见—为究竟的观开路﹞

　　我们花费最多的时间与精力在发展第三种正见—观正见 (vipassanA sammAdiTThi)，这种正见是观智的果。当精进、念与惭愧都现前时，这些观智自然会发展。重要的是，要谨记：正见不只是一种看法，而是从我们亲见存在的真实本质，所生起的深刻领悟。

　　近代的元首要离开官邸时，会有多项准备工作，在车队安排好之前，安全人员要先确定道路是否畅通与安全。他们要检查是否有炸弹；在人行道上放些栅栏以控制群众；分派警察人员站岗；并移除任何可能挡路的车辆。唯有如此，总统才会离开官邸进入座车。

　　同样地，在八正道中，观正见就如特务。无常、苦与无我随观清除道路上的各种执取—执取邪见、珍爱的理论、误解等，清除的过程顺序地发生，一旦事前的准备工作完成，圣道正见将会出现，并根除烦恼。

　　◎清除的过程

　　在通往圣道心的路上，每阶段的观皆断除一种特别的邪见，或关于实相本质的误解。第一个名色分别智，让我们区分出名色的差别，了解生命只不过是川流不息的名、色二法。此时，我们除去了额外的东西—将实际不在该处的某物放入实相中，例如永恒与有个自我的观念。

　　第二个是了解因与果的缘摄受智，断除任何关于事物是否为偶然发生的疑问—我们知道它们并非如此。进一步地，我们清晰而直接地看见事物并非靠任何外力而产生。

　　深入禅修，我们会看到所缘的无常，并领悟过去与未来将经验的每件事都是无常的。基于这无常的理解，接着便会了解我们并无庇护所，无一物可倚赖，因而去除可在世间的物体中找到平静与平稳的邪见。被诸法压迫确实是很大的痛苦，在观的阶段，我们会从心底感受到这点。

　　与这浮沈的恐惧与压迫感有关，并随之而来的是，了解无人能阻止或控制事物的来去，我们会恍然了悟事物中并无自我。

　　后面这三种特别与无常、苦、无我有关的观，是观正见的开始。

　　◎观正见的生起

　　随着观正见的生起，马车便蓄势待发。当它面对导入涅槃的正道时，会有点震动与移动，现在则可以真正转动轮子，让车子上路。正确地武装，坚实的背靠，车夫也坐好了，你只需要轻推一下两个轮子，马车便能真正起程。

　　一旦得到无常、苦、无我随观智，你会更快、更清晰地看到事物的生灭。剎那、剎那生灭，以百万分之一秒、十亿分之一秒出现—愈深入，看的生灭愈快，最后你完全看不到生起，怎么看都只有快速的坏灭一闪而逝，你会有种感觉，彷佛有人突然抽走你脚下的地毯，使你顿失依靠。这种坏灭不是抽象的概念，在那时它涵盖你整个的生命。

　　你愈深入，便愈驶近目的地。在完成所有的观智阶段后，道心的正见会接手并载你回家，回到涅槃安全的庇护所。

　　虽然在观智显现时，烦恼没有机会生起，但它们尚未根除，也许被阻隔在外，但正等待机会回复力量。

　　◎削弱并去除烦恼

　　只有当圣道正见生起的剎那，才能根除烦恼。

　　你也许会想知道根除烦恼是什么意思。已经生起的烦恼无法移除—它们已经过去。同样地，尚未生起的烦恼也无法去除，因为它们还未出现。而即使是现在，烦恼生起又灭去，又如何能将之根除呢？要移除的是随眠或潜伏的烦恼。烦恼有两种，一者与所缘有关；另一者与存在的连续性有关。第一种型态在条件许可时发生，即与名或色法的所缘接触，又缺乏正念时。如果某个所缘占优势，又没有正念以确保心与所缘间接触的清净，潜伏的烦恼便苏醒并变得很明显。然而，如果此时保持正念，便不再有适宜的条件，也就远离了烦恼。

　　第二种烦恼处在休眠状态，埋藏在意识流中，随着我们一路轮回，这种烦恼只能藉由道心来根除。

　　古代得了虐疾的病人有两种药可以治疗，虐疾病人要经历体温变化不断的循环，每两天左右会发一次高烧，接着是突然感到寒冷。治疗过程的第一步是先平衡极端的体温，它让病人强壮，而令虐疾细菌变弱，最后当冷热循环减弱了，便开一剂猛药。现在病人比较强壮，而病菌更为虚弱，疟疾便能完全根除。

　　治疗的准备过程，好比是减弱烦恼的观智，而猛乐则是一次根除烦恼的道心。

　　另一个例子是经由政府机关的繁复手续，以取得法律证明文件的过程，这可能要花上一整天。首先你到一楼与接待人员洽谈，他会要你到二楼去取文件，并在上面签核。这单位再要你到那单位，你出示一份文件，却得到一大堆要填写的表格，然后等负责者签核。一整天经过许多不同的管道，从一层到另一层，填了许多表格，然后拿去签核，花很长的时间完成每个部分。最后你到达顶层，只花了官员半秒钟来做最后的签核。你的文件现在已经认证了，但须先经过这些繁复的手续。

　　内观也是如此，有许多的繁复手续，道心出现时甚至比最高官员的签核时间还短，但你必须努力才能得到。当一切都就绪了，正见之道会显现，证明所有的烦恼都已被根除。

　　观智的第一个部分也许可称作「工人之道」，你必须努力工作，不逃避才能正确地完成它。圣道心就如老板，指挥工作的完成，他不能在前置作业尚未完成的空白表格上签核。

　　﹝圣道正见与圣果正见—熄灭烦恼之火、在灰烬上泼水﹞

　　当观智完成时，圣道心自动生起，接着生起果心。巴利语称这些心为 magga (道) 与 phala (果)。圣道正见与圣果正见则各是道心与果心的要素，也是六种正见中的第四与第五种正见。

　　当圣道心生起，圣道正见根除会造成人们投生于恶趣、下界—地狱、畜生、饿鬼的烦恼。紧接着而生的是圣果心，圣果正见是当中的一部分。由于已根除随眠烦恼，可能有人会问它的功能为何，果正见只是冷却烦恼的余温，火可能已烧尽，但还留有余火与微热的灰烬，圣果正见就是在余火上泼水。

　　﹝观察智正见﹞

　　第六也是最后的正见—观察智正见，它紧随着果心与涅槃的经验而来。它观察五项事物：(一) 道心的发生；(二) 果心的发生；(三) 作为心的所缘的涅槃自身；(四) 已根除的烦恼；(五) 残余的烦恼。而无其它重要的功能。

　　第一种自业正见，可说是永恒的—永远不会自存在中消失。这世界的体系也许会破灭或荒芜，但或许在其它的世界系统中，永远会有具备﹁业﹂是自己财产正见的众生。

　　那些不曾试着了解善业与不善业区别的人，完全远离了光明。他们可以比喻为天生失明的婴儿，在子宫中与出生时都无法看见。这婴儿长大了仍不能看见，无法引导自己，眼盲又缺乏引导的人，必然会发生许多意外。

　　只要人们禅修并到达禅定，禅正见便一直会存在。佛陀的教诲也许并不兴盛，但永远有人练习定与安止。然而，剩下的正见，唯有在佛陀的教诲仍然存在时才能出现。从乔达摩佛陀的时代直到今日，他的教法仍在盛行，广为现在的世界所知，即使在非佛教国家，也有以他的教诲为基础的团体或机构。以自业正见或禅正见为足的人，无法接触佛法之光，他只能被世间之光所照亮，无法照到佛陀之光。剩下的四种正见，从观正见到观察智正见，都包含了佛陀教诲之光。

　　当行者可以分别名色，便能从自我的谬思中解脱，而去除第一层黑暗的面纱，我们说这是佛法之光照亮了心。但还有更多层面纱要移除，第二层是无明—认为事物是混沌的、随机而生的。这层面纱即由缘摄受智移除，当行者看到因果，心中的光便更加明亮，他应不会以此为满足，由于心不知无常、苦、无我的特相，所以仍一片黑暗。为了要移除这黑暗，行者必须更加努力，当事物生起时持续地观察它们，让念更敏锐，定更加深，智慧便会自然生起。

　　现在行者明白在这些无常的现象中，无法寻求庇护所，他会大失所望，但内在的光却更亮了，他清晰地了解现象的苦与无我。此时只留下最后一层面纱，覆盖着涅槃的实相，而唯有圣道心才能移除，佛陀教诲之光现在才真正开始闪耀。

　　如果发展所有的六种正见，你会容光焕发，不论未来身在何处，永远不会与智慧之光分离，在你剩余的轮回游历中，智慧将更加闪耀。最后，当阿罗汉道与果—最后觉悟阶段的道心与果心—来到时，智慧之光将如盛大的烟火般灿烂。

　　真正佛陀之子──八正道的功德

　　预流者已经入流了，他的心将永远与佛法同在。

　　在执行世间的职责时，他会像母牛一样，一边吃草，一边看顾小牛。

　　他的心倾向佛法，但不会回避世间的责任，是真正的佛陀之子。

　　证得预流果，令轮回之洋干涸

　　不论男女，任何人只要拥有这样一辆马车，且驾驶得当，无疑地都会抵达涅槃。

　　据说当比丘天人听了这段马车的开示，他了解佛陀指出的重点，当下即成为预流者，而拥有这辆称为「八正道」的庄严马车。虽然佛陀的开示直接指向阿罗汉这终极目标，但这位天人还未有得到最终觉悟的潜能，他目前的身心情况最多能证得预流果。

　　在觉悟的第一阶段，已经解脱落入恶趣的危险。经典说已根除三种烦恼：邪见、疑与戒禁取见。在注释书中，还加入嫉妒与悭。

　　﹝根除三种烦恼﹞

　　◎断除邪见

　　我们可以假定天人在前一世身为比丘时，已获得名色分别智。在得到的剎那，他解脱了有个内在永恒的实体—自我的邪见。然而，他只是暂时地舍弃这邪见，要等到初次窥见涅槃，才会永远改变见解，预流者不再相信永恒实体的错觉。

　　◎断除疑

　　第二种根除的烦恼与邪见密切相关。在无法正确了解事物的本质时，很难得到一个孰是孰非的坚定结论。就如人站在岔路口，或突然发现自己迷了路，对于要走那一条路感到怀疑。这种进退两难使人衰弱，精力削减。

　　当行者看到因果运作的原理时，暂时地舍弃疑，他们看到佛法是真实的，名与色皆是有为法，世间的一切无非因缘和合而生。然而，这种没有疑的状态，只在念与观持续时维持。最后，对于佛法的功效与真实性坚定不移的信念，只有行至八正道的目的地—涅槃时，才会出现。跟随着佛陀的足迹走到道路终点的行者，同时也会对佛陀与其它以同样的道路，到达相同目标的圣人们生起信心。

　　◎断除戒禁取见

　　预流者断除的第三个烦恼是戒禁取见，以一般方式对这点的了解是相当明白的，但若是从四圣谛的观点来检视，就能更完全地了解。当有潜力的预流者首次在自己身上修习八圣道时，他们学会明了第一圣谛—一切皆苦，名色是苦。行者最初的修习包含观察这些苦的事物。当完全明了第一圣谛，将会自动体解其它三个圣谛。意即第二圣谛—舍弃渴爱；第三圣谛—苦灭；第四圣谛—修习八正道。

　　八正道最初或世间的部分，在每个正念的剎那中发展，在某些点上会圆熟成出世间智。因此，在到达涅槃时，这位天人知道他的修行是唯一成就涅槃的方法。他知道经验到真正的苦灭—无为法，且了解除此之外没有其它的涅槃，所有的行者在此时都会有相同的感受。

　　八正道是唯一导向涅槃的道路，这种深刻的了解只有透过修行才能达到。有了这个了解，预流者便不再执着，或相信其它没有八正道要素的修行方法的功效。

　　在注释书中，提到其它两种根除的烦恼，一是嫉妒—不希望看到别人的快乐或成功；二是悭—不希望看到他人与自己一样快乐。我个人并不同意这些注释。这两种心所属于﹁瞋﹂的范围，根据佛陀所说的经典，预流者所根除的烦恼与瞋无关。然而，既然已根除投生于下界的潜在因素，预流者就算遭到嫉妒与悭的攻击，也不至于投生下界。

　　在《清净道论》这部受到高度推崇、非正典的作品中，有段有趣的评论。以正典的参考数据为基础，《清净道论》承认预流者仍会受到贪、瞋、痴的袭击，且仍有慢。然而，由于圣道心已根除了导致恶趣的烦恼，便可安然下结论：预流者解脱了足以导致投生恶趣的烦恼。

　　《清净道论》同时指出，预流者已成功地使得轮回存在的海洋干涸。只要人还未达到觉悟的第一阶段，就必须继续存在于无始轮回中，轮回的范围十分广大，你会一直持续地流转。但预流者在最后完全觉悟成为阿罗汉之前，最多只有七次的投生。七世比起无尽的来世，又算什么呢？对所有修行的目标而言，我们可以说轮回的海洋已经干涸。

　　不善业只能在无明与渴爱的影响下发生，当某种程度的无明与渴爱消失，某种不善业果—投生于恶趣的可能性也会消失。受到自我的邪见与怀疑道与业等的烦恼冷酷地攻击时，恶人什么事都做得出来，他们所犯下的暴行，无疑地会导致投生下界。预流者没有这些烦恼，就不再犯导致恶趣投生的可怕行为，且他过去可能导致投生恶趣的业，也会在达到圣道心的剎那断除，预流者不再需要害怕这种强烈的苦受。

　　﹝不可剥夺的圣财﹞

　　预流果的另一项功德是明白圣人的七圣财。圣人是品格纯净、高尚，成就四种觉悟之一的人，他们的财产是信、戒、惭、愧、闻、舍与慧。

　　「信」是对佛、法、僧持久且不动摇的信心，因为直接的经验与了解而不会动摇。圣人永远不会被贿赂或收买，而以任何方式舍弃佛、法、僧。为了达到此一目的，而使出各种软硬手段，绝对无法说服圣人舍弃他的知见。

　　「戒」指的是与五戒有关的行为之清净，据说预流者无法蓄意破戒，无有导致恶趣投生的邪思或邪行。他已从三种身恶行、语恶行与邪命中解脱，最后从戒禁取见解脱出来。

　　第三与第四项圣财是「惭」与「愧」，前面已有解释。预流者扎实地培养惭与愧这两个层面，也因此不会表现出错误的行为。

　　第五项圣财是「闻」，指的是对禅修理论以及如何禅修的实际了解。于走在朝向涅槃的八正道上的教师中，预流者确实是博学多闻。

　　「舍」(cAga) 通常译为「施舍」，实际上意指「舍弃」。预流者慷慨地舍弃所有会造成投生下界的烦恼；此外，他在布施上也是慷慨大方，且是真实、持久的。

　　最后一项圣财是「慧」，指的是观智与观慧。预流者的修行解脱了错误的念与定，他也将解脱会在内部爆发并显现于身、口、意的强烈烦恼，同时也解脱对投生恶趣的恐惧。

　　个人的寂静是最重要的，解脱畏惧时才能达到，如果许多人能够理解这样的寂静，确实在心中拥有寂静，你可以想象对世界和平有多少贡献。世界和平只能从内在开始。

　　﹝真正佛陀之子﹞

　　另一项预流果的功德是成为真正的佛陀之子，许多人很虔诚，极具信心，每天供养佛、法、僧三宝，但由于环境中的变量，总是有可能放弃信仰，可能生来就不相信，这一生你也许非常高尚且心地善良，但下一世则变为恶棍。除非达到觉悟的第一阶段，成为真正佛陀的子女，否则得不到保障。

　　《清净道论》中使用的巴利语是 orasa putta (自己的儿子〉，意指真正的、完全成熟的、充满活力的孩子。putta 通常译为「儿子」，但实际上一般用法是指子孙，包括女儿。

　　依照《清净道论》所述，预流果可获得数百种功德，事实上，其功德是数不清的。预流者完全专心致力于佛法，对听闻真正的佛法兴趣强烈，能了解甚深且不易为人所理解的佛法。当预流者听到完整陈述的开示，他的心中会充满着喜与乐。

　　也因为预流者已经入流了，他的心将永远与佛法同在。在执行世间的职责时，他会像母牛一样，一边吃草，一边看顾小牛。他的心倾向佛法，但不会回避世间的责任。预流者如果适当地精进于禅修，希望在道路上往前走更远，便很容易得定。

　　拥有涅槃车，关闭恶趣门

　　﹝适用于每个人的车辆﹞

　　佛陀清楚地结论：禅修的成就不分性别，不论男女，都可以信赖这辆车将载他到涅槃。从过去到现在，所有的人都可以使用这辆马车。

　　现代的我们有无数的交通工具可用，时常有更新的发明，出现在运输工具的领域中。人类能在陆上、海上或天上旅行，一般人很容易就能环游世界，人类在月球上行走，宇宙飞船航行到其它星球，甚至更远。

　　然而，不论运输工具可以穿越多远的太空，皆无法帮助你抵达涅槃。如果实际上有交通工具在涅槃停靠，我也想要拥有它。然而，我还未听过有这种奇异车辆的广告或保证，可以载人到涅槃这安全的庇护所。

　　不论科技多先进，即使是最精巧的运输工具，也无法保证不出意外。致命的意外在陆地、海洋与太空中发生，许多人以这种方式死亡。我不是说这表示运输工具没有用，只是没有安全的保障罢了，唯一百分之百保险所及的交通工具只有八正道。

　　现代车辆在性能与安全上都有很高的标准，如果你有钱，就能买得起非常舒适、快速、豪华的房车，方便随你使用。如果你不富有，也可贷款，或暂时租借一辆大型豪华轿车或跑车，也可以乘坐大众运输工具。即使你很穷，永远可以站在路边搭便车。

　　然而，即使是自己的车子，也无法保证性能会完美无缺，还有很多杂事要做—必须为车子加油，以各种方式保养，损坏时要送修。所有的车辆有天总要拖吊到废弃场，而且你使用得愈多，就愈接近终点休息站。

　　以同样精密与高标准来制造涅槃之车是比较好的，因为这是辆永不会耗损的车。如果一般人很容易可以接触这辆车，该有多好啊！如果每个人都拥有一辆涅槃之车，想象这世界会多么和平？这辆车导向无价之宝，无论你多么富有也买不到，更租不到涅槃。你必须为它努力，它才会属于你，只有它成为你自己的财产时，才会有帮助。

　　﹝涅槃之车须由自己制造完成﹞

　　在这世上，大部分的车辆都是由工厂制造完成的，但这辆导向涅槃的车必须自己制造，是成套自己动手做的装备。一开始你必须相信涅槃是可以到达的，相信这条路能引导你到目的地。你也必须有动机—一种诚挚且专心致志为目标而努力的渴望，但光有动机无法走远，除非你付诸行动。你必须努力，精进于念，时时持续精勤，因而建立定，智慧得以开花结果。

　　如果八正道已在生产在线制造完成，那不是很好吗？可惜的是并非如此，这就是你可怜的心灵为何必须自行制造的原因。你以信心与了解目标的强烈渴望武装自己，不屈不挠地经历艰苦、疲乏与困倦，以及努力奋斗来组装自己的车辆。你发挥精进来让轮子保持转动，努力保持念的工作完整。你坚实地固定可供倚靠的惭与愧的靠背，训练车夫笔直前行。最后，在经历不同的内观阶段后，你会拥有须陀洹道的车辆—预流道心。当这辆车变成自己的财产时，你会很快且很容易地进入涅槃。

　　一旦这辆预流之车已经完成，它就永远不会贬值或破损。它和这个星球上现在可以使用的车辆相当不同，你永远不必加汽油或机油，不必修理或替换。你使用得愈多，它便愈坚固，也愈精密。它完全不会有意外，当乘坐这辆车旅行时，会百分之百保证安全。

　　只要我们活在地球上，注定会有生命的起伏与变动。有时事情进行得顺畅良好，而其它时候，失望、气馁、痛苦、忧伤则是常规。然而，已经拥有预流道之车的人，会顺畅地滑行过艰辛的时光，且在好时光中，也不会兴奋过度。恶趣的大门已关闭，他永远都有进入涅槃这安全庇护所的门路。

　　这辆伟大之车的功德是歌颂不完的，但请确保你已真正完成并拥有了它，你将进入生命的完成。

　　请勿存有任何放弃的想法，而是要发挥所有的精进与精力，努力组装这辆车，并稳当地保有它。

　　八正道是成就究竟解脱的基础

　　这辆佛法之车的主要外观，在大约二千五百二十五年或更早之前，由佛陀在《转*轮经》的开示中首次揭露，这也是佛陀觉悟后的首次开示。

　　在佛陀出现之前，这世界完全活在不知八正道的黑暗中。隐世者、出离者、贤者、哲人对于真理，全都有自己的观点、看法、推测与珍爱的理论。

　　如同现在一般，有些人相信涅槃是感官愉悦的快乐，因此让自己热衷于欲乐。其它人则蔑视这种行为而有相反的反应，他们克制自己的欲望，不让身体有感官的舒适与愉悦，而认为这是神圣的奋斗。一般而言，众生活在愚痴之中，无法通达真理，因此，信念与行动都是任意独断的，每个人都基于一己的观点或看法，而做出一千零一种不同的事。

　　佛陀不接受纵欲与苦行，他的方法居于两者之间，不偏向任何一方，当他对众生揭示八正道，以存在的真理为基础的真实信心会生起。信心因而得以置于真实之上，而非只是个概念。

　　「信」对人心有很大的影响，这就是它为何成为五根之一的原因。有了信，才会有精进。信心激起修行的动机，而变成其它法—如定与慧的基础。当佛陀初次揭示八正道，他即启动了五根，这项对于诸法的见解开始在众生的心中运转，因而使得真正的解脱与安乐就在眼前。

　　愿你对修行有诚挚而由衷的信心，愿此成为你成就究竟解脱的基础。

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班迪达尊者简介

　　班迪达尊者，1921年在缅甸仰光近郊出生，12岁剃度出家，20岁受具足戒。从1950年开始，班迪达尊者在马哈希大长老的指导下学习毗婆舍那禅修（vipassana）。1952年，班迪达尊者通过了缅甸政府的上座部佛学考试，获得了“佛法导师”（Dhammaacariya (dhamma teacher) ）的资格。1955年，他放弃了经教师的身份，开始在马哈希禅修中心担任禅修老师。1982年，在马哈希大长老逝世之后，班迪达尊者成为了马哈希禅修中心导师。1991年，他离开了这个位置，在缅甸仰光成立了「清净智禅修中心」（Panditarama），并相续在缅甸、尼泊尔、澳大利亚、英国和美国开设了众多的下属禅修分支中心。1984年春，班迪达尊者在美国麻萨诸塞州巴尔市（barre））「内观禅修学会」指导密集禅期之后名声大振。西方马哈希禅修系统内的许多资深老师都曾在那次或随后的密集禅期中得到过班迪达尊者的指导。尊者在1984年「内观禅修学会」的所作的佛法开示后来被缮写成册，编为《就在此生》一书，以嘉惠有缘。及至2005年，尊者任然在带领密集禅修活动和给予佛法开示，目前尊者精力所限，很少在针对个人小参说法。

班迪达尊者著作

　　《就在此生》（In This Very Life The Liberation Teachings of the Buddha）、《解脱道上》（On the Path of Freedom A Mind of Wise Discernment and Openness）、《宁静安乐之路》（The way to the Happiness of Peace）、《炎炎夏日的雨水》（Rain Drop in Hot Summer Words of Advice from Sayadaw U Pandita）等。

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