阿姜李尊者：安居处（阅读）

       正文：

　　[英译者注： 这段开示的不寻常之处，在于我们有两个速记还原版本，长版本(II)来自梅齐阿伦.阿比瓦那，短版本(I)出自无明氏之手。两个版本比较之下发人深省，提示我们根据速记还原的开示会失却多少原义。尽管如此，我们感谢那些在阿姜李开示时，不计其烦作了笔记的人。没有他们，我们不会有他的口头教诲保存至今。

　　有些段落的译文已收录在《精神食粮》与《解脱的技能》当中。把他们放在原来的上下文里，显示出它们在阿姜李教导方式中的功能。正如他的弟子阿姜放有一次曾经说，阿姜李能够同时在三个层次上讲话。这场开示对每个人都有所启示。]

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　　I

　　“快意”与“清净”是不同的。它们不是一回事。快意是有关于物质对象的身、心自在，但它不清净，因为心依然沈浸于、饱和于各种念头，受到污染。至于清净，那是一种独立于物质对象的愉悦，它来自寂止与自在的心。

　　快意是形式比较低的善德： 是世间的。清净则是更高形式的善德： 是超世的。

　　在定力修持中，正精进是辅助因素，正念与正定是监督因子。这两个因子是止禅的基本原则。它们监督、保护心智不落入妄定。

　　有些人说，止禅与观禅是两件分开的事，实际上它们是同一回事。止禅升起内观智(洞见)。内观智升起清净。因此清净还是来自于这个我们经常说寂止之心。

　　我们怎么做才能达到清净? 要使心达到清净，我们必须训练它。你要说容易，也容易。要说它难，也难。如果你真心诚意地修，会容易得结果。如果你不真心，想有结果就难。

　　修止禅好比点蜡烛。如果小心保护它不受风吹，火焰会直升、发光。什么都可以看个清楚。如果蜡烛倾斜，火焰会熄灭，你得摸索着走路。也许会把猫当成狗，把狗当成猫，因为你看不清。

　　同样地，我们必须精进，要用念住保护心不受风吹。不要让五盖吹进来，压住心。

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　　II

　　快意与清净的善德是不同的，它们不是一回事。快意是来自于一般事物的身心自在感： 吃得、住得、睡得舒服、无病、手头富裕，等等。而清净的善德，是 一种来自于寻常事物之外的愉悦感。它来自你自己的心，不需要依靠外界事物的支持。这样的清净以法为支持。它升起时，稳定、不变、持久。而平常的快意，是不可靠的。多数情形下，它倾向于令人失望。这就是为什么，我们来到法界寻找快乐，它的喜悦不会让我们失望。

　　法好比房顶上的茅草、瓦片，保护人们不受日晒雨淋。人生来这个世界时，好比落在露天里; 没有什么庇护，必定受日晒、雨淋、风吹之苦。只有心里有法定驻下来，才能够逃离这些危险。这就是为什么经上教导我们，为心找到安居处——也就是法——获得保障。法在这里指的是戒德、定力、明辨。

　　戒德有四方面： 约束感官、遵守比丘戒、净化生计、省思受用品。这四类戒德，好比四面墙，保护我们不受飓风侵袭。定力——也就是四禅那——好比一座四方屋顶，保护我们不受日晒雨淋。明辨——指超世智——好比坚实的地板，保护我们免遭落入低等域界的危险。你给自己这三重防护时，就有了安全感，不必惧怕今世、来世会出现的任何苦。

　　持戒是身的安居处、定力是心的安居处。心的安居处，由止禅与观禅组成。止的意思是使心宁静、坚实、不着五盖。观的意思是，用你的明辨审视内心一切造作之物的因与果，使你能看见它们的实相，达到一层、一层放下杂染的地步。当你能把它们全部放下时，你的心会从漏中解脱，获得清净的善德。有些人说，止与观是两件分开的事，实际上它们是同一件事。止禅使心寂止。当心寂止时，就升起光。当这团光越来越明亮时，它就转成洞见之光。当洞见(内观智)升起时，你便进入了清净的善德。因此，这个善德、这个清净，还是来自于我们常说的寂止之心。

　　心不寂止，就不能守着色身。这种情形下，你只有苦与杂染。好比一栋没人住的房子： 必然会积尘、脏乱。不必到远处找例子： 就拿我们坐在这里的禅修大厅来说。假定全体比丘、沙弥、居士们离开，让它闲上一整天。回来时你会看见，它盖满尘土蛛网，正因为没人清扫。同样地，心离开身体跑掉时，身与心同时积累尘垢。身体蒙尘时，心又怎么会跟着它? 好比一栋到处积灰的脏屋子，主人不能住、别人也不能住。比丘不愿来访。假定你们居士请我去家里。如果你家又乱又脏、到处是鸡粪鸭粪，我可不愿进门坐下、连呼吸都有困难。因此把这个例子记在心里： 如果心无定力、不长养善巧素质，就好比一栋脏屋子。那样你到哪里去找愿意上门的比丘呢? 比丘不愿上门，你去哪里得到祝福?

　　当心在身外时，是在世间。它在体内时，是在法界。在世间，必然如火一般炽热。在法界，会如水一般清凉。

　　感官层面上的善巧，是常规、社会层次上的功德。它必须涉及外界的人与事。超世的善巧，是超越、高于社会层次的功德： 你学会依靠自己、自己解决难题。

　　凡夫的心，会前后移动，因此不可靠。有时赢了之后转身又输了。今天赢、明天输。而圣弟子的心，赢后不会再输。它往前走，不会朝后滑。它不停地朝前直走。

　　心没有依止、没有坚定原则时，好比是没有宗教感的革命者。有宗教感的心，必须有原则，可以依靠自己。这个心可以自主。

　　当心不能自主时，没有完整的主权，它不能指令、控制任何事。比方说，如果你命令身体来听佛法开示，它不愿来。你命令它坐下入定，它不愿坐下。好比作父母： 只有你是孩子百分之百的家长，才有权威。如果你只是他百分之五十的家长，他是你百分五十的孩子，你不会有那个自信彻底管教他。因此心好比父母; 身体好比孩子。那就是为什么，我们必须训练心，使它有自主，让它对身体有全副掌管能力。当心有了这个能力，我们可以克服任何体内升起的痛、与心里升起的任何杂染。那个时候，你才可以说，你真正是自己的主人。

　　我们每个人，好比一台常年开着的录音机。我们作善事时，那个善在内心记录下来。我们作恶事时，那个恶在内心记录下来——好比录音机在记录着好 声音、坏声音。不管我们作什么业，它留在我们心里——它哪里也不去。因此，问自己，是要把善还是恶留在心里。

　　心既不善，也不恶，但正是它，了解善，了解恶。正是它，作善事，作恶事。也正是它，放下善，放下恶。

　　身体这个东西，会磨损、分解消失。心这个东西，不分解、不死。因此，我们好比谷粒，一部分重生、一部分不重生。不重生的部分，是谷粒里的淀粉。重生的部分，是顶上那个白点。如果我们不要那粒稻米重生为稻苗，只要摧毁那个小白点，它就不能发芽了。人也一样： 身体好比谷粒里的淀粉，心好比发芽的那个小白点。如果心有杂染——也就是有对善恶的执取——还不曾摧毁，会导致我们在新的缘起与重生空间里发芽。这就是为什么，经上教导我们，放下对善恶的执取，把它们放下。当心不再有什么可发芽时，那时它就从生死之中解脱了。

　　死亡时，心离开身体，它消失的方式与熄灭的蜡烛之火一样，不存在我们肉眼能看见的形状。但是这并不说明，火焰之火从世上消失了。它只是弥散在它的属性里，好比铜丝里的电热。如果你只看电线，什么火也看不见。但是如果你用手摸一下，立刻就感到热量。同样地，当心离开身，它就象弥散在火界的火，会重新在其它地方出现。

　　抓紧色身，是在抓紧旧业。放下色身，是放下旧业。我们能够这样放下时，体内不会有业。好比一宗地产。如果我们拥有了它，有了产业证明、划了地界，就容易有入侵、诈骗、地界纠纷、诉讼官司。但是如果我们不拥有它，只让它成为公共财产，就不会有麻烦与争吵。这样心就有自在。

　　身体好比一只船，河流是我们善巧的动机。念住是推动我们的风。杂染好比浅滩。如果你培养了自始至终的念住，就能把你这个“身体之船”划到对岸，而不会在浅滩上搁浅。

　　杂染好比河中的浅滩与暗桩，会阻碍我们的船靠岸。换句话说，贪会挡着我们，怒会撞着我们，痴会使我们打转下沈。有个故事，讲的是两个人受雇划着船，沿着河道、运河叫卖犁头、铲子、锄头。如果全船货物卖出，雇主会给足工资，一天一个卡哈巴那，相当于四个大钱。第一天雇主与他们一起去，一船货全部卖出。接着，他不去了，于是两人自己出去卖货。有一天，他们划着船，不象过去那样吆喝：“犁头、铲子、锄头!” 而在喊：“浅滩、暗桩! 浅滩、暗桩!” 一路划过去，可是没人买。

　　到了晚上，他们划回雇主家，船里满是犁头、铲子、锄头。一件不曾卖出。于是雇主给了每人一块钱，作为那天的工资。其中一个回家把钱交给妻，她看见平常有四块钱，这天只得一块，很吃惊。心想：“也许他把钱给了另一个女人。”于是就骂起来。无论怎样解释也不听。于是丈夫要她去问雇主，如果作假，甘愿头上挨一下。可是那位太太盛怒之中，不耐烦地说：“不行，让我先打你，之后再问。” 一边说，一边去拿铲柄，不过只抓到一根赶狗棍，于是就在丈夫头上打了三下。后来，她当然知道了真相，但已经迟了，丈夫头上白白挨了三记。

　　这个故事说明失了念住会带来的伤害。如果你让心从正在做的事上游荡开来，会使自己陷入困境。

　　如果我们做个模拟，在船头站着的那个人代表比丘们。站在船尾的人代表居家人。暗桩指的是贪、瞋、痴，而浅滩则是五盖。如果我们不能够小心地保持念住，让心纠缠于杂染之中、覆满五盖，我们的佛法修持很难成功。

　　感官层次上的善巧，好比一辆行驶的卡车、一艘河里的行船，两种情形的好处，都不及停在仓库的车与停在码头的船。不过，跑路的车与航行的船有它们的好处： (1)载客载货。(2)从收取运费。不过当我们把车停在仓库、把船停在码头时，好处会多出几倍： (1)可以休整疲劳的筋骨。(2)卸下旧货、装上新货。(3)经常停在同一个码头，会同码头管理员与当地人熟悉起来，最后达到让他们与我们分享食物不要饭钱，或者准许我们过夜不要房钱的地步。这是因为我们相互越来越熟，他们开始喜欢我们。最后他们信任我们，让我们在家里过夜。这个情形下，我们也许可以问一问他们的家庭秘密： 妻儿多少、生计如何、何处保存家产。他们什么都会告诉我们。

　　同样地，如果我们的心，停止追逐各种念头，定驻在码头——也就是身体内——我们会获得同样的三种益处。(1)心会获得休息，从疲倦中恢复。(2)它会升起宁静、愉快、自在感。(3)它会对四元素[四界,四大]越来越熟悉，那些东西好比当地居民。我们会彻底了解身与心的运作规则。我们跟地元素在一起时，会了解地元素的事。当我们跟水元素在一起时，会了解水元素的事。我们跟风在一起时，会了解风元素的事。我们跟火元素在一起时，会了解风元素的事。我们会升起三种智、八种能识。我们会精通色身事件，到不再有疑的地步。那样会使我们放下色身。

　　依照标签、依照书本、依照人言的知识，是仿冒的知、不是真知。它好比觉知的影子。真知是你内心升起的觉知。它是 paccattam： 完全对个人升起(缘自觉知)。这种知不能教、不能讲。它必须从你内心升起。只有那时，你才会知道什么是无常、苦、非我，什么是恒常、自在、我。 对于涅盘的一瞥，使凡夫转为圣者的那种智(gotarabhu-ñana，种姓智)，同时看见这两方面，同时又放下这两方面。法的真相是法住(Dhammathiti)，保持不动的那部分心。心的动态与心所，只是觉知的影子与仿冒。修习佛法时，你要的是真知。如果你不认真修，只会得到法的影子。因此，我们应当修到让内心升起真知。

　　我们这个身体，有的部分恒常、有的部分无常，既有自在也有苦、既有我也有非我。举例说，地、水、风、火是恒常的，意思是，它们从来不会变成别的。地元素从不变成水、水元素从不变成风、风元素从不变成火。自古以来，它们就那样一直到世界破坏。拿水作例子： 即使人们把它冻成硬块，或者放进绿色、黄色、红色染料，它照样是水。我们的身体部位，甚至也有恒常的一面： 手从来不会变成脚，胳膊从来不会变成腿，眼睛从来不会变成耳朵，下唇从来不会变成上唇。这些是恒常、自我的侧面。至于无常的侧面，那些只是这些东西的特点，不是他们的真实属性。

　　地、水、风、火四元素，好比四个人。如果你不停地接近了解他们，过了一阵，他们会成为你的朋友。

　　一开始，他们不大熟悉你，不信任你，因此先要考验你。比方说，你开始坐下禅定时，他们会拿根棍子，在你的大腿、小腿上戳，于是你开始腿疼、麻木。仰面躺下，他们会在你的后背捅。侧身躺着，他们又捅你的腰。如果你起身再坐禅，他们又来考验你。或者悄悄对你说，放弃吧。如果你放弃了，魔罗会笑得下巴痛。

　　你应当乐观地面对困难、忍受一切、坚持到底。要不停地与四元素交谈。即使开始它们不响应，你必须继续与它们说话、问这问那。过一阵，它们会回你一个字。你就继续攀谈，接下来它们的答复会越来越长，直到最后，你们成了熟人，可以正儿八经地交谈。从那以后，它们成为你的知交、密友。他们会喜爱你、帮助你、把秘密告诉你。你成了有朋友的人，不孤独。你们会一起吃、一起睡，无论去那里、你们一起去。你会有安全感。无论坐多久，不会酸痛。无论走多远，不会疲劳——因为你有朋友一路同行，有乐趣，不知不觉就到了目的地。

　　这就是为什么，经上教导我们，修习禅定时把念住牢固沈浸在色身之内。对你的禅定主题——身、受、心、法，作寻想与评估，不让心游荡到外在想法与杂念里。观照身体，了解这四个元素怎样相处，哪里有乐感、痛感、不乐不痛感。注意心怎样在你注意到的各种事件之间移动，直到你获得寂止、坚实、真实的心理素质。

　　这样，就好比无论去哪里、无论做什么，有朋友在一起。换句话说，色身走路，心跟着一起走。色身躺下，心跟着一起躺下。身体坐着，心跟着一起坐。色身停在哪里，心也停下。不过我们多数人并不是那样。身体才走两步，心已经走了四五步——怎么不累呢? 身体躺在蚊帐里，周围有栏杆与七道厚墙，心照样跑到屋外。这种情形下，它哪里会有一点快乐? 它不呆在家里，就得在外面游荡，日晒、风吹、雨淋、有各种各样危险，因为它没有屋顶、没有保障。没有定力作为心的安居处，必然会有苦痛。

　　因此，你们应当训练心，确立于禅定之中，培养内在主权、成为自己的主人。这样，你一定会得到上面提到的清净善德。

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作者阿姜李尊者简介

阿姜李尊者 (1907-1961)

　　阿姜李尊者，1907年1月31日出生于泰国乌汶府乡村。十一岁丧母，十二至十七岁上学，十八岁外出作工，二十岁决意出家，开始了佛学教义与僧侣戒律的学习。后拜阿姜曼尊者为师，于1927年5月重新受戒。他跟随阿姜曼度过了两段密集禅修时期，此后经阿姜曼指点去泰国北部丛林自行游方，至终走遍了泰国，及至缅甸、高棉、印度。1935年他在尖竹汶府一处墓地建立了克朗孔森林寺，1955年在曼谷郊外湄南河口的沼泽地带建立了阿育王寺。阿姜李一生短暂多彩，心性敏捷灵活，他以传授呼吸禅定著名，也以能识著名。阿姜李尊者于1961年圆寂。

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英译者坦尼沙罗尊者简介

　　 坦尼沙罗尊者， (1949-) 原名杰弗里- 德格拉夫，美籍，1971年奥柏林学院毕业，主修欧洲思想史。大学期间曾参加佛教禪修班，如鱼得水。毕业后来到泰国，边教书边寻找可靠的禪修导师，1976年随阿姜李的大弟子阿姜放出家，亲侍十年至师圆寂，一直隐修于罗勇府偏僻简陋的达摩萨地寺。他的第二位导师是阿姜苏瓦特。1991年他应邀来到加州，协助阿姜苏瓦特建立了慈林寺，并于1993年被任命为该寺住持，自此时起担教。他是西方籍僧伽当中的优秀行者之一，也是当代一位巴利英译名家。2005年被泰王室尊封为禪僧类的昭昆。同年被泰国摩诃玛库僧伽大学授予 荣誉博士。著名出版物包括英译阿姜李的《念住呼吸》等居导师开示录、经文解读《掌中之叶I-V》、《觉醒之翼》等、论著集《圣道修行》等、开示集《禪定I-III》。其中《佛教比丘戒律》(Buddhist Monastic Code)在西方成为各派佛教的参考书。他的论著以原典为根本，直接了当、有穿透力、发人省思; 有关禪定的论谈则体现了林居傳统的实修承傳，字里行间值得细读。

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