阿姜李尊者：修心之技能 第一部分： 成就戒德 戒德问答

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阿姜李尊者：修心之技能 第一部分： 成就戒德 戒德问答

　　1.什么是持戒的利益? 什么是不持戒的过患?

　　2.什么是戒德?

　　3.戒有多少种?

　　4.什么是戒德的精髓?

　　5.维持戒德需要什么?

　　1.答第一问： 持戒者此生可识得的利益如下： 他们不受世人猜疑，鄙视; 他们进入圣人与常人的集会时有自信。他们死后，至少可以得到人界的重生。因此，有德者不愿自己的戒德受玷污。

　　另一解答是： 持戒者在全世界受人爱戴。何以如此? 因为世上无人愿受欺压，哪怕一丁点也不愿。不必说善士，即便盗贼也责怪无原则者，比如他们团伙抢劫： 盗团成员们必然因行事之苦而相互找错。但出于无明、愚蠢、缺判断力，他们还去做。

　　另一解答是： 持戒者所行之事有益于这个世界与下个世界。多数人忽视了戒德的这个侧面。我们视错误为正常，以为持戒妨碍进步，持戒者老套、落后时代，或者认为持戒不可能谋生。这一切观点并无实际根据。戒律究竟如何妨碍进步? 仔细考虑这一点： 世界的本质是，无一人愿意受苦; 即便畜生也不欲见痛。因此戒德之本意，非是破坏世界，而是保护它、助它进步。佛陀制定戒律，非仅仅依照自己的见解，而是顺应了全世界人的方式与见解。何以知此? 我们无须问佛陀本人，可以自己考虑：

　　例(1)： 举一简单例子，杀生。渔人以杀生谋生，有的因此赚了大钱。他们仍抱怨自己工作之辛苦，甚至有时落海溺死。既然抱怨自己的工作，就表明他们不好此业。至于那些鱼，它们也不喜欢[被捕]。甚至小蚊小虫也不愿被虐待[作饵]。我们为什么虐待它们? 因为我们未曾亲近智者。我们眼见伤害与苦痛，但出于自己的暗昧、愚痴，仍然去做。此例说明，佛陀确立戒律乃是顺应了世界共见。

　　例(2)： 偷盗，世上有人喜好此事么? 假若世界喜好偷盗，也许就不会有禁止──哪个人类社会没有这些法规? 既有这些法规，就说明我们并不喜好偷盗。即便被盗的物事也不愿被人窃走。譬如动物，被盗贼迫之一隅时，会试图逃避。小偷与强盗们常怨生计辛苦──老得遮掩躲藏、少食少眠。抱怨则说明不好此业。为什么还要做? 因为他们未曾亲近智者。出于自己的暗昧、愚痴，视错误为正确。

　　例(3)： 通奸，世上谁喜好? 问做此事者，他们抱怨自己为之痛苦。问受害者，他们也抱怨因之痛苦，不欢迎此事，有时甚至以自杀结局。这表明世界并不喜好此事。人们为什么做? 因为他们未曾亲近智者。视错误为正确，因此带来世界的毁灭。他们被罚款、收监，家庭关系破坏，相互击头，原只为取乐。如此做错事，将使父母哭泣、使官府烦恼。这些事给世界带来毁灭。

　　例(4)： 说谎，世上可有任何人喜好此事? 一个人正在说谎时，必然苦于怕被人识破。将要说谎时，他苦于盘算如何开脱。一旦说了谎，又苦于怕无人相信。被骗者怕所闻非实，得质问、对证。即便儿童也不欲受骗。譬如小孩子啼哭要娘，父亲骗他说：“乖──你娘来了。”当他不见母亲来时，就会大哭不止。为什么?  因他不能信任他的父亲。不必说人，连动物也不愿受骗。譬如我们拿米饭引诱一只狗。它看见米饭，以为要给它吃，就举臀摇尾地跳过来，我们不给它，反拿着米饭跑掉。如此三四次之后，它很可能不再走近前来，因为它知道我们在骗它。这说明众生不喜好谎言。那么为什么人们说谎? 因为他们未曾亲近智者。视错误为正确，导致世界衰败。

　　例(5)： 饮酒。是有一种人喜好饮酒。酿酒者诉苦： 陪钱、怕被警察发现、被酒客欺骗。酒徒们抱怨，酒令他们头晕、蚀尽薪水、潦倒贫穷。我未闻世人盛赞饮酒为趋向健康、财富、幸福之道者。酒徒若真以为善，也许不会回来照旧饮水吃饭。一旦喝醉了，闹事出丑之态，不为世人赞赏，连遭家人厌恶。自己又诉说欠债、缺钱，表明他们也不爱好、欣赏此项瘾习。

　　在某些地区，政府出于对民生福利的关心，立法阻止饮酒之害。(我个人一直想知道，官家酒税所得是否足以覆盖酒徒造成的损失。我对此存疑，不过这只是我的观点。你可以自己考虑。常见例子是，人们聚众饮酒时──不论是合法还是偷税的烧酒──便开口说话： 一瓶烧酒之后，当中一人也许就给杀死了。这种情形下，官府从一瓶酒中所得的丁点税收，可能远抵不上追捕凶手的费用。)

　　因此佛陀看见了这类行为之中的邪恶： 它败坏世界，妨 害民生。譬如，醉汉难以保持一份稳定的工作。他只会自夸。我非是批评，这是我时常所见。例如，农夫请邻人帮忙收割稻谷时，众人[醉酒]大声喧哗，不过去看他们的工作，却发现稻谷撒得遍地都是。

　　有一次我见到一口井，井道惊人地倾斜，往下看，水倒是新鲜干净。于是我问井主：“这水是不错。何故井道掘工不佳? 是遇上巨石还是树根? 什么时候掘的? 是谁掘的? 你自己还是雇人?”

　　于是井主答：“这井是我请了朋友帮忙挖的。”

　　“怎么让他们掘这么深? 花了不少钱吧。”

　　“我请他们喝烧酒，直到大醉，接着下去挖井，这就是井道如此歪斜的由来。”

　　这说明酒精何等坏事。

　　我在此所举的一切例子──虽然短小，足以引发思考──说明世界并不喜好这些事，说明它们造成伤害、损失，浪费金钱、劳力、人生。这就说明，佛陀禁止这些行为，是合乎世界共见的。没有哪条戒律与那些观点背道而行。既如此，有哪条戒律妨碍进步?

　　那么，人们何以不识此理? 因为他们未曾亲近智者，视错误为正确。他们与世界作对，因此受苦。佛陀随顺世人的愿望，为了人民与国家的发达而传法。假若人们真正遵守戒律，在地球上的生活在可见的当下即有幸福。

　　第一问──守戒的利益与不守戒的过患──到此讨论完毕。

　　2. 第二问“什么是戒德?”可回答如下： 戒德的巴利语──sila──意为正常。所谓“正常”，是指意、语、行无偏，而“无偏”是指不以行动造恶、不以口舌言恶、不以心意思恶： 换言之，戒离三类有害的身业、四类有害的语业、三类有害的意业。当离的三身业是： 杀生、偷盗、醉酒与不当行事。避免这些行为，不让身体朝那里偏，即是让身体住于正常状态。当离的四语业是： 谎言、离间馋言、粗口谩骂、拉杂闲谈。保持言语不朝那里偏，即是使言语住于正常状态。而使心住于正常状态，意味着(1)不觊望他人所有。(2)对行为不愉悦的人或有情无恶意。(3)持正见： 懂得一切有情依自己的业而活──动机好的，有好报，动机恶的，有恶报──无一希望受苦。一旦你能够如此看待事物，要维持该视角。不要让它偏离到错误道上。

　　如此维持意、语、行于正常、平衡状态，即为戒德。不过“平衡”在此，非是排除一切行动[业]; 它只排除导致言行朝错误方向偏走的行动。除了此等偏离之外，凡有精力者，无论以何谋生，尽管做，因为佛陀的戒律并非是懒惰的戒律、胆小的戒律、贫穷或呆滞的戒律──即不许你做任何事的戒律。那非是佛陀的教导。至于言语，凡无害之言，尽管讲。佛陀的戒律并非是哑口禁声的戒律; 而是让你讲适宜言语的戒律。至于心意，凡有利于谋生知识或发明的想法，尽管想。佛陀并未禁止此类思考。他只禁止有害的思考，因为戒德之要旨乃是戒离意、语、行当中的邪恶不正，培育意、语、行的正直诚实。这表明，佛陀教导我们戒当戒之事，行当行之事。此说可以八圣道的正志与正命为证。不过我们多数人相信，持戒等于把自己圈在寺院，妨碍谋生，甚至动一动指头都不行。这种信念是错误的： 它违反了佛陀的教导，有害世界的进步。

　　持戒──有戒德──意味着使言与行住于正常状态。具戒德者，无论做什么事都是清净的。作为果报，他们得到的财富殷实、长久。具戒德者，无论说什么──无论说多少──不会令听者有刺耳感。它可以带来善运，使听者感觉顺耳。有戒德者无论思考什么，假若本来是件难事，将会转为易事; 假若是造什么物件，会做得美观，这都是那戒德的缘故。不过我们多数人，倾向于太轻视戒德，不在工作与活动中行持，因此沉重不堪，跟不上世界的进步。

　　意、语、行不受戒律统辖者，好比盖满细菌、烟灰： 有所触处，皆受污染，难以实现目标。即便成功，也不长久。言语也一样： 言语不能长久维持戒德者，常被听者怀疑、鄙视。他若想找人要钱，会有困难; 一但得到钱，也不能久存。心意也一样： 人若无戒德掌管心，他的思考是暗昧的。无论想什么计划，会有困难，即便成功，也不善不久。

　　欲使意、语、行维持正态，须有念住。换言之，一切行动之中，必须连续审视自己的业──坐、站、行、卧──了知自己不曾作恶。不能连续反观自业者，如不着衣服： 处处冒渎他人。甚至有故事说，某人如此心不在焉，把妻子的上衣与下裙穿上出门，这说明不能反观自业者，将会发生什么。

　　不检点自己的言语者，好比无盖的饭锅。水煮开时溢出，会把火熄灭。不能时常把握自己思想的人──譬如那不住臆想赚钱致富以至与现实脱节者──必然给自己造成伤害。有些人想得过多，以至于吃不下、睡不着，神经受伤、心理不平衡，皆因思考无根基、无自制。

　　因此，缺念住者伤害自己，因为他们也正是那些不守戒者。

　　第二问讨论完毕。

　　3. 第三问“戒有多少种?”可回答如下： 专义上区分有五类，指五戒、八戒、十业道、十戒与227戒。广义上区分有两类： 一类是居士戒，另一类是比丘与沙弥戒。

　　从另一个角度区分，有三类： 与身业有关的、有语业有关的、与意业有关的。

　　再换个角度区分，有两类： 基本戒[adi-brahma-cariya-sikkha，初梵行戒]，即必须首先学习与遵守的五条基本戒律，如杀生戒; 一旦掌握之后，下一个层次是仪表规范[abhisamacara]，有关个人行止，如就餐等。

　　再换一个角度，有两类： 世俗[lokiya]与出世[lokuttara]。出世戒德，既可是居士戒、亦可是比丘戒。假若某人，不论僧俗，已证得心的真实正态，他的戒德便已出世。不过，尚未达到入流正态者的戒德──不论居士比丘、不论是否严格持戒──只是世间的。世间的戒德，本质上无常，时而清净、时而不净; 持这类戒者，有的生天界、有的下地狱。不过，出世戒德恒常、直趋涅盘。此类戒德排除了在四恶趣(apaya-bhumi)重生之可能。

　　达到出世层次者所具之戒德，乃是佛陀教导的真正戒德，比其它一切戒德更尊贵、更有价值。世俗戒德，即便是比丘的227戒，质量上亦不可与一位入流居士的五种戒德相比： 出世戒德贵为如此。为什么入流者的戒德恒常，而凡夫的戒德非恒常? 因为入流者已经藉明辨之力，彻底摆脱了自我认同[sakkaya-ditthi,身见]。他们的明辨来自何处? 来自修定，使心坚实，从中升起明辨，永远洗净了自我认同。他们已经看见了对身与心持痴见的危害，意识到这些东西不是我。他们已观照色身，直到看见，它只是四元素，来时未带来，去时也不带走。因此，他们能够放开，无执取或错误的假设。

　　(1)假若我们把身体视为属我所有，对它有占有心，不愿明智善用。我们卡在了身体快乐的层次──是那种享乐抹杀我们的功德与福利。当色身痛受升起时，是那种痛抹杀我们当行的功德。这可算是一种形式的杀生[panatipata]： 用乐与痛，灭去众生希求的功德。这是入流者已弃绝的自我认同之一。

　　(2)不与而取[adinnadana]： 入流者不抓紧色身，以之属我，因为他们已意识到，它只不是四大之合成，这些元素是世间的一部分，不可能拿走[4]。结果，他们不会试图欺诈世间，把世间元素[财物]指为属我，如此他们弃绝了自我认同之另一侧面。

　　(3)不当性事[kamesu micchacara]： 入流者已看见来自感官攀缘──色、声、香、味、触、想──的危害。可以享受的，就享受; 不可耽于其中的，则不介入。这意味着他们对感官之乐，不会让自己做错事。如此他们弃绝了自我认同的另一侧面。

　　(4)妄语[musavada]： 入流者已亲见绝对真相，就不会说谎了。换言之，他们已看见了四圣谛，如此弃绝了自我认同的另一侧面。

　　(5)醉品[surameraya]： 入流者不可能沉醉、失慎于色、声、香、味、触、想。如此他们弃绝了自我认同的另一个侧面。

　　[中译4： 指入流者已放下色身，把执取色身为一种形式的偷窃。他更不会对其它世间物质不与而取。]

　　此为明辨层次之戒德。一旦达到这个层次，常规形式的戒德即成为恒常、持久， 因为自我认同已经透过明辨彻底摆脱。至于戒禁取[silabbata-paramasa，对戒条与修持的“摸取”]，入流者不再“摸取”自己的行为，因为已确见其正确性。至于疑[vicikiccha]，他们已弃绝一切对明辨价值、活命方式、修行道的存疑： 不再臆测是否正确。一旦能做到这一步，即与世俗戒德隔离。世俗戒德是无常的，因为它缺明辨。何以缺明辨? 因为我们不在内心修定，顽固地执取色身、攀附它、误以为是我，以至于少许蚊蝇骚扰或日晒雨淋，都会使我们的功德枯萎、死去。

　　因此，出世戒德殊胜; 世俗戒德不持久。至于戒德是出世还是世俗，完全与心有关。

　　愚钝、少明辨之心，

　　攀附色身，

　　死时为骨所梗，不得吃肉、坐皮。[3]

　　它未经修练，

　　沉沦于苦。

　　修成之心，升起明辨，

　　死时放开色身，

　　无憾脱褪。

　　既见真相，

　　此谓尊贵、无上。

　　第三问讨论完毕。

　　[中译注3]此处意为,人身死后无用,不如已死动物的色身尚可利用。

　　4.回答第四问：“什么是戒德的精髓?” 我们首先必须把戒德精髓即戒离的动机[cetana-virati，戒离心]与戒相[戒的表达]区别开来，戒相有三类： 自然离、持戒离、正断离。这三种称为戒相，因为他们随着戒德而表现。

　　自然离[sampatta-virati]： 指未曾作誓而自发约束自己的行为──譬如在野外或林间看见一头动物，有机会杀死，但因畏惧罪恶，决定不杀; 或者看见他人的财物，本有机会拿走，但因畏惧恶业，决定不取。

　　持戒离[samadana-virati]： 指发了持戒的誓言──或者对自己、或者随他人重复──此后谨持不破。

　　正断离[samuccheda-virati]： 指持戒清净无染，不论是否作誓。

　　戒相清净与否，有赖于对意、语、行之操作中升起的若干次要因素、它们或者违反戒相(因此使之玷污)、或者谨慎持守(因此保持清净)。

　　至于戒德的精髓──此处“精髓”指主要成分或决定因素──乃是戒离有伤害性的意、语、行的意志[戒离心]，并且牢记使心保持正常状态。这些有害的意、语、行可以是五种、八种、十种、或其它形式的伤害。因此，戒德分两类： 一类是清净的戒德，即，意、语、行之绝无污染; 另一类是染垢的戒德，即撕破，穿洞的戒德。例如守两戒，但连破三戒，即是被撕破的戒德。非连续性的破戒，则称染垢的戒德、穿洞的戒德。

　　不良品性由此而来。品性不良者，有[生于人界的]戒德，但他们不守护它。他们持戒不力，于是让邪恶透过言与行流进来。染垢的戒、撕破的戒、穿洞的戒： 即便它们算是恶，却也强过无戒。戒德有破裂之处，强过无戒可破，好比穿破衣强过无衣可穿。人人生来俱有戒德，除非身死。

　　既然如此，为什么我们必须守戒? 守戒意味着我们把已有的戒德洗净，而不是到比丘沙弥那里收集他们培育的戒德。

　　我们已了解，戒德指动机端正之心; 染垢的戒德，指动机不端之心。这足以说明人人都有戒德，因为有谁无心? 即便疯人也有心，唯有死尸无心。任何有呼吸的人都有戒德，唯一不同是，该戒德清净与否。正如佛陀对弟子说：

　　cetanaham bhikkhave kammam vadami：

　　比丘们，我说，动机即是业。

　　邪恶动机玷污戒德。善巧动机维护戒德的清净。第四问讨论完毕。

　　5. 第五问： 维持戒德需要什么? 可作如下解答。此处戒德指的是戒德之清净。为使此清净稳固持久，有赖其因缘，好比初生儿有赖父母的护持方能活命成长。若得父母的充足哺育，则茁壮成长，无营养不良之虞; 喂养不足，则单薄虚弱。同样地，戒德之维持，有赖于我们的念住、警觉： 此二法为清净戒德之守护。同时，我们必须以资粮滋养戒德。若无资粮，戒德将枯萎、死去; 即便有正念与警觉的守护，也不能壮大，好比儿童有父母，无哺育，必然消瘦枯竭。戒德的壮大，须有资粮，戒德的资粮为：

　　(1)慈(metta)—善意，自爱爱他，愿一切众生皆有幸福。

　　(2)悲(karuna)—对己对人有同情心，愿人人远离苦痛。

　　(3)喜(karuna)—随喜，对一切众生的善德由衷喜悦。

　　(4)舍(upekkha)—舍离，在我们不再于事有益的情形下，住于平静无偏之心，把事情放下，既不喜也不恼。例如，面对罪犯被判处杀头刑罚之情形。

　　此四梵住之心，乃是戒德的资粮。

　　念住为父，

　　警觉为母，

　　无量梵住为资粮。

　　如此行事者，戒德将壮大有力。换言之，当意、语、行中体现着慈悲喜舍之心时，戒德将坚定、持久、直趋涅盘。此谓壮大的戒德、丰盛的戒德、富足的戒德、乔达摩佛教导的戒德。不能成就这一步者，只能得到贫穷的戒德、染病的戒德、孤寡的戒德、枯萎退失的戒德。

　　有戒德者有善德，

　　有善德者有财富，

　　有财富者有喜乐，

　　戒德之乐为至上。

　　戒德为人人可佩戴的美饰。不论老幼，以戒德装点，皆有魅力，因为它不同于外在饰品，无论由谁佩戴，永无不协调或不适宜之感。外在饰品仅于适当场合美观，戒德却永久宜持。凡能维持戒德者，此生与来生将脱离危险与敌意。因此，有明辨者细心守护他们的戒德。无明辨者自寻锁链，即： 束缚手腕、脚腕、脖项、耳垂的金锁链。即便细心守护，仍不免受其伤害──比如盗贼抢夺金链时，会撕裂耳廓、擦破手足皮肤。因此，藉此思考外在饰品究竟有多少善处。

　　至于戒德，当它包围着我们的心意、包围着我们的言语、包围着我们的行为时，谁能破坏它? 哪个贼能偷它? 什么火能烧它? 经偈保证，我们死后，能去天界享受快乐。

　　silena sugatim yanti

　　silena bhogasampada

　　silena nibbutim yanti

　　凭戒德重生天界，

　　凭戒德获得财富，

　　凭戒德证得解脱。

　　candanadinam gandhanam sila-gandho anuttaro

　　一切如檀之芳香，戒德之芳香至上。

　　silam loke anuttaram

　　戒德在世间至上。

　　silo rahado akuddamo

　　戒德如清池。

　　sukham yava jara silam

　　戒德在终老时带来福利。

　　silam yava jara sadhu

　　戒德在终老时善哉。

　　因此，一切有志于清澈、清净之功德者，当以四梵住之心，勤修、完善其戒德。既掌握后，凡有志于圣道中段之修定者，将迅速得果报。

　　第五问讨论完毕。

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