玛欣德尊者：阿毗达摩讲要（上） 第十讲 美心所

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玛欣德尊者：阿毗达摩讲要 第十讲 美心所

　　美心所(sobhanacetasika)，美(sobhana)，是好的、美丽的、漂亮的、庄严的意思。美心所和善心所有点相像。那为什么不叫善心所，而叫美心所呢？“美”比“善”涵盖的范围更广。因为善心和善心所是能够造业的，但是由善业带来的善果报心属于美心，而不是善心。美心既包括善心，也包括由善心所产生的善果报心。同时，虽然阿拉汉圣者已经断除了任何的烦恼，但是他们的心依然还会生起，还能够生起相当于凡夫和有学圣者的善心，不过这些心只是执行其作用而已，已经没有所谓的善或不善，也不会留下任何业力，所以称为唯作心，这些唯作心也是美心。美心的涵盖面比善心更广，包括了善心、善果报心，和相当于善的唯作心这三类心。因此不能将美心等同于善心。

　　一共有25种美心所，其中有19种称为通一切美心心所(sobhana-sàdhàraõa)，在任何的美心当中都有这19种心所。这19种心所一生起就一起生起，是成组成组地生起，而不会个别地生起，它们和杂心所以及14种不善心所不同。

　　一、信

　　第一个美心所是信(saddhà)。信的意思是有信心、信仰。它的特相是信心，对应当相信的事情有信心。作用是净化，犹如净水珠，能使混浊的水变得清澈。表现为不会迷茫，即能去除心的不净。近因是八种应当相信之事，或者由于听闻正法而生起信心。

　　信心的对象是八种应当信之事。哪八种呢？第一、导师(Satthar)，我们的佛陀(Buddha)。第二、法(Dhamma)。第三、僧(Saïgha)。佛、法、僧称为三宝。第四、三学(tisso sikkhà)：戒学(sãlasikkhà)、定学(samàdhisikkhà)、慧学(pa¤¤à- sikkhà)。第五、前际，就是过去世。第六、后际，就是未来世。第七、前后际，就是相信过去、未来世。第八、此缘性、诸缘生法，即因果法则。

　　这八种是值得相信、应当相信的事情。这八种也是一切圣者所坚定相信的对象，因此圣者的信心称为不坏信或不坏净。即使一名在家居士证得了初果，他对这八样事情也拥有毫不动摇的信心。他相信佛陀，对佛陀有很强的信心，不会相信除了我们果德玛佛陀以外的其他导师、天神等。他对佛陀的教法有很强的信心。他很恭敬圣者僧，对僧团有很强的信心。他们已经实践了戒定慧三学，通过实践证悟了圣道圣果，因此对三学很有信心。他们也修了缘起，照见过去、未来世，清楚过去、未来和现在三世之间是缘起。他们对三世、对因果法则有坚定不移的信心。

　　二、念

　　第二个心所是念(sati)。念的意思是忆念。不过“念”作为心所，是心能够在当下清楚地觉知对象，而不只是纯粹回忆过去。念是心于当下对目标保持清楚的知道、觉知。

　　念的特相是对所缘念念分明，或者不忘失、不流失。念犹如一块石头沉入水中，而不会像芦苇一样在水面随波逐流、漂来漂去。我们平时说到修行要有正念，就是要把心沉入所缘。修行入出息念，把心沉入呼吸就是正念。因此，入出息念就是把心完全地投入呼吸。佛随念也一样，把心完全地投入于佛陀的功德，取佛陀的功德为心的对象，这是修佛随念。修法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念都一样。它的作用是不迷惑、不忘失，不会忘了所缘。表现为面对所缘的状态，或者守护心与对象。近因是强有力的想(thirasa¤¤à)，或者四念处。

　　念在修行当中是很重要的。对禅修者来说，有三样东西非常重要：

　　第一、如理作意。作意是生起善心或不善心的关键转折点，禅修者通过如理作意，接着生起的速行必定是善心。

　　第二、正念。禅修者要有正念，要保持正念，意思是：要时时记取禅修的目标，心不晃动，不动摇，不随风飘扬。

　　第三、正知。正知就是智慧，是对禅修的目标保持了了分明，清楚地觉知对象。如理作意，保持正念正知对禅修是必不可少的。

　　正念有四个目标，称为四念处。四念处是四种念的住处，或者四种念的住立。念处，巴利语satipaññhàna。sati是念，paññhàna是建立、住立、安住、稳固地建立起来。正念的住立(sati patiññhàti)，称为念住。另一种解释是“念的现起处”(sati upaññhànaññha)，upaññhàna是建立起来，ñha是地方。念的现起之处称为念处。什么是念的现起之处？即正念的四种目标：身、受、心、法。

　　第一、身是身体、群体。在《无碍解道》里提到有两种身：

　　1、名身(nàma kàya)，包括受、想、思、触、作意等名及名身，又称心行(cittasaïkhàrà)。

　　2、色身(råpa kàya)，包括四大种及四大种所造色、入息、出息等，又称为身行(kàyasaïkhàrà)。身念处的身是指色身。如果是修入出息念的话，则是指呼吸身(assàsapassàsakàya)。

　　第二、受(vedanà)，即受心所。第三、心(citta)，即五蕴中的识蕴。第四、法(dhamma)，包括其他的心所。这四种是我们培育正念的对象。

　　四念处是正念与观智的完整修法。四念处的唯一要义是：正念地观照诸法。经典讲到四念处的时候说：“以身随观身而住，以受随观受而住，以心随观心而住，以法随观法而住。”所以正念地观照诸法，它们的差别只在于正念所观照的四种对象而已。对于身、受、心、法四种所缘，身在阿毗达摩里叫色法，受是受心所，心是心法，而法是指其他的心所。因此正念的四种对象还是离不开名色法。

　　为什么说它是观智的完整修法呢？且让我们一起简要地探讨一下佛陀教导禅修的一部重要经典——《大念处经》(Mahàsatipaññhàna suttaü)。

　　一、身念处

　　在《大念处经》里，佛陀一共教导了21种禅修业处。其中身念处有14种业处。哪14种？

　　第一、入出息念(ànàpànassati)。入出息是呼吸，念是正念。正念于呼吸，称为入出息念。

　　第二、威仪路(iriyàpatha)。哪些威仪路呢？就是对行、立、坐、卧这四种身体姿势保持正念，如实地了知在行走、站立、坐着和躺卧。

　　第三、正知(sampajàna)。如何保持正知呢？无论是在做任何的事情：往前走、往回走、往前看、往旁看、伸手、放下、穿衣服、吃饭、喝水、咬东西、尝东西、吞下去、大便、小便、行走、站着、坐着、躺卧、醒来、说话、沉默等，都保持清楚的觉知，这就是正知，即对我们当下所做的事情保持了了分明。在义注中解释有四种正知：

　　1、有益正知(sàtthaka sampaja¤¤a)。在做任何事情的时候，不要一想到就立刻去做，先要考虑做这件事情有没有利益。这个利益是指对善法有利益，而不是指可不可以赚钱、获得名利的利益。对培育善法有益的就去做，这是一种正知。

　　2、适宜正知(sappàya sampaja¤¤a)。即使是有益的，还要知道适不适合，要看时间、地点。即使有利益，但这个时候不适合去做，那我们也不应当做，这叫适宜正知。

　　3、行处正知(gocara sampaja¤¤a)。行处是指禅修业处。在禅修时，无论行走或做任何事情，都要把自己的禅修业处放在第一位。如果大家是修入出息念，那么在任何时候都正念自己的呼吸。如果在修四界分别观，那么在做任何事情的时候，都观照身体的四界。如果大家在培育慈爱，那么做任何的事情都对一切众生散播慈爱。如果是修佛随念的话，一切时候都随念佛陀的功德。这叫行处正知。

　　4、无痴正知(asammoha sampaja¤¤a)。在做任何事情的时候都修维巴沙那，观照一切名法与色法都是无常、苦、无我，这是无痴正知。有这四种正知。

　　第四、厌恶作意(pañikåla manasikàra)。厌恶作意也就是三十一身分，观照三十一个身体部分的厌恶、不净。哪三十一身分呢？它们是：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，肉、筋、骨、骨髓、肾，心脏、肝、膜、脾、肺，肠、肠间膜、胃中物、粪便，胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，泪、膏、唾、鼻涕、关节滑液、尿。 佛陀教导我们观照身体的这些部分为厌恶、不净的，称为厌恶作意。

　　第五、界作意(dhàtu manasikàra)。界作意即四界分别。佛陀在这部经典中教导：“比库如其住立，如其所处，以界观察此身：‘于此身中，有地界、水界、火界、风界。’”辨识身体里的地、水、火、风四界，称为界作意。

　　第六、九种墓地观(navasivathika)。九种墓地观是分别去观察一具尸体被抛弃在坟场，从死后两、三天，尸体开始肿胀、青瘀，一直到腐烂成剩下一堆白骨，到最后连骨也风化成粉末的九个过程。

　　以上5种业处再加上9种墓地观，一共是14种。

　　这14种业处都有一个特点，都是以身体为所缘，都是色法，因此称为身念处。入出息属于色法；威仪路和正知也是以身体的动作为主；厌恶作意是身体的部分；界作意是身体里的四界；9种墓地观是外在的尸体——在观外在尸体为不净的同时，还要对比自身，思维自己的身体也会有这样的结果，也会有这样的下场，这种下场是无法避免的。所以佛陀在这里教导的是身念处。

　　二、受念处

　　接着是受念处一种。佛陀一共讲到九种受，基本上都是乐受、苦受及不苦不乐受三种。每一种受又可再分为两种：有物染的(sàmisa)和无物染的(niràmisa)。有物染之受就是贪著物欲的、受到五欲污染的眼、耳、鼻等六种世俗感受；无物染之受就是依出离而生起的六种感受。这六种受加上前三种受，共计9种。因为观受也是一种业处，所以称为受念处。

　　三、心念处

　　心念处一种。经典中提到一共有8对16种心：

　　1、有贪心，离贪心；

　　2、有瞋心、离瞋心；

　　3、有痴心、离痴心；

　　4、昏昧心、散乱心；

　　5、广大心、不广大心；

　　6、有上心、无上心；

　　7、得定心、无定心；

　　8、解脱心、未解脱心。

　　心是五取蕴中的识蕴，观照心也是一种修观业处。

　　四、法念处

　　对于法念处，佛陀教导了5种业处：

　　第一、观照五盖。哪五盖呢？1、欲贪盖，2、瞋恚盖，3、昏沉睡眠盖，4、掉举追悔盖，5、疑盖。为什么称为盖呢？因为它们能够障碍禅修，障碍培育定力，障碍培育智慧。如何观照五盖呢？当内心存在欲贪时，了知有欲贪。内心不存在欲贪时，了知没有欲贪。他了知未生起的欲贪如何生起，了知已生起的欲贪如何舍断，也了知已舍断的欲贪在未来如何不再生起。对于瞋恚、昏沉睡眠、掉举追悔和疑盖也是这样。

　　第二、观照五取蕴：了知色、受、想、行、识五取蕴，及其生起与坏灭。

　　第三、观照十二处：眼与颜色、耳与声音、鼻与气味、舌头与味道、身体与触所缘、意与法，共十二处。

　　第四、观照七觉支。哪七觉支呢？第一念觉支、第二择法觉支、第三精进觉支、第四喜觉支、第五轻安觉支、第六定觉支、第七舍觉支。这七种为七觉支。

　　第五、四圣谛。哪四圣谛呢？苦圣谛、苦之集圣谛、苦之灭圣谛、导至苦灭之道圣谛，即苦集灭道这四种真理，称为四圣谛。

　　因此，佛陀在这部经里教导了21种禅修业处。这21种禅修业处其实也是止观业处。有的人说：我不修止观，我不修戒定慧，我只修四念处。其实这种言论既无知又武断！为什么呢？修入出息念，是修止还是修观？是不是可以证得第四禅？这是止业处。威仪路和正知包括修止和修观的方法，行处正知是修止，无痴正知是修观。厌恶作意就是三十二身分，属于修止，可以证得初禅。界作意就是四界分别，既属于修止，也可以作为进入修观之门。九种墓地观前半部分是修止，即取外在尸体之相来修不净；之后拿自己的身体来对比时，就是修观。在义注里讲得很清楚：入出息念可以证得第四禅，厌恶作意能证得初禅。九种墓地观作为修观的业处，只能达到近行定，称为近行业处。受念处、心念处及法念处属于修维巴沙那的观法，这些都属于名业处。当我们再观照它们为无常、苦、无我的时候，就是修维巴沙那。例如法念处中的五盖，当欲贪生起的时侯，要观照它是怎样生起？它们生起有多少种缘？它们又是如何灭的？应当用什么方法止息贪？当瞋恨心生起的时候，要觉知瞋恨如何生起？了知已经生起的瞋心如何去除？如何让没有生起的瞋心不再生起？佛陀在经典里是这样教导的。

　　四念处是依照禅修的所缘来分的。如果依禅修的次第来分，则是戒定慧。请不要把佛陀的教法人为地分割开来，以为说我在修四念处，你在修止观，好像止观与四念处毫不相关。从禅修的次第来说，应先修止，后修观。对于修观，所缘离不开名色法，离不开色、受、想、行、识，也离不开身、受、心、法。所以佛陀的教法是一个整体，一个体系，不要人为地把它分割开来。

　　表10：四念处与止观业处表

　　三、惭与愧

　　讲了四念处之后，再讲另外两个心所：

　　第一、惭(hiri)。惭的特相是对恶行感到厌恶，即讨厌作恶。作用是不作恶行。表现为避退恶行。近因是尊重自己。

　　第二、愧(ottappa)。愧的特相是对恶行感到害怕。作用是不作恶行。表现为避退作恶。现起是尊重他人。

　　也就是说：做人要有惭愧心，有惭愧心才懂得尊重自己并尊重他人；如果没有惭愧心，就像穿着衣服的禽兽，叫衣冠禽兽。正因如此，佛陀说惭愧能保护世间。因为世间有了惭愧，人和动物才有区别。人有惭愧心，动物没有惭愧心，所以人有社会秩序，有道德、有伦理、有良心。如果没有惭愧心的话，人就像动物一样。

　　四、无贪与无瞋

　　接着再讲另外一组两个心所：

　　第一、无贪(alobha)。无贪的特相是心不贪求对象，不执著对象，犹如水珠不会黏着荷叶。贪是心想要所缘，执著对象，想要占有、拥有对象；无贪正好与贪相反，无贪是心不执取对象，不贪求对象。贪是心黏着对象，就好像烧焦的肉黏着油锅一样，难以拔出来；但是无贪就像水滴到荷叶一样，荷叶稍微一提起来，水就滚下去，不会黏着在上头，或者像油和水一样，不会混在一起。作用是不执取。表现为不执著，就好像一个人不小心掉到粪坑中，当他很辛苦地爬出来后，就不会想再跳下去。因此无贪表现为心不会黏着目标。近因是如理作意。贪是由于不如理作意，认为对象有乐味，所以才起贪；对于无贪来说，由于如理作意，知道对象是无常、苦、无我、不净的，因此心能够远离对象，不黏着。这是无贪。

　　第二、无瞋(adosa)。无瞋与瞋相对。瞋是心排斥所缘，厌恶、抗拒、讨厌对象；但是无瞋是心不排斥对象。特相是不粗暴，心不对抗所缘，犹如温和的好朋友。作用是去除烦躁，或者去除心的热恼，去除怒火，犹如檀香木。表现是祥和的状态，犹如满月一样，或者表现为可喜可爱。无瞋也包括温和、和蔼、友善、慈爱等等。

　　在散播慈爱的时候，慈爱就是无瞋心所。慈爱(mettà)的特点是促进有情的幸福，希望一切有情、众生幸福快乐。作用是祝愿有情快乐。表现为去除瞋恨。近因是视有情为可喜。并非有另外一个心所叫慈爱，慈爱是无瞋的特别表现。当一个人祝愿、祝福一切有情，希望他们快乐，这就是慈爱。

　　五、中舍性

　　接着我们讲下一个心所——中舍性(tatramajjhattatà)。它直译为“处于中间的状态”。这里的中舍性和舍心的舍是同义词，并不是舍受(upekkhà vedanà)的舍，而是指心的平衡、平等、不偏向的状态。它的特点是使心与相应的心所保持平衡。作用是避免过度或不足。现起是中舍地旁观心与心所。中舍性可以保持身心处于平衡的状态，不会走向极端。

　　有几种舍：第一、禅那舍。如果禅修者证得第三禅跟第四禅，特别是第四禅，他的心处于中舍的状态，那时候忧受已经没有了，喜受也没有了，他的心非常平等，因此第四禅的舍既包括了舍受，也包括了这种中舍性。

　　第二、行舍。当禅修者的观智培育到很高的一个阶段，称为行舍智(saïkhàrupekkhà¤àõa)。saïkhàra是诸行、一切行法。upekkhà是中舍。¤àõa是智慧。行舍智的舍属于慧心所。

　　第三、精进舍。既不过度精进，也不会精进不足。这种舍属于精进心所。

　　第四、梵住舍。四梵住也叫四无量心。哪四梵住呢？慈、悲、喜、舍。这里的舍是什么意思呢？是对众生的苦乐保持中舍的状态。为什么这样说呢？如果你很在意一个人的话，当他快乐的时候，你的心会跟着快乐；当他受苦的时候，你的心会跟着受苦。如果对一切众生修舍无量心，知道一切众生的苦乐都是他们的果报：一个人在享福，他有钱、高贵、美丽、长寿、健康，这是他的乐报、福报；一个人贫穷、下贱、丑陋、短命、多病、倒霉，给人看不起，遭人伤害，这是他的苦报。有了业果智，你的心不会偏向任何一边，不会对他人的福报感到兴奋，也不会对他人的不好境遇感到过度消沉。这种心处于平等、不偏，不会过度，也不会不足，称为舍。舍就是做任何一件事情，心都保持中等的状态，不会极端。有些人做事要么很冲动、很偏激，要么很消沉、很消极。中舍是做事不偏不倚，做人不亢不卑，不高傲，也不自卑。对人、对事、对一切对象，他都保持中舍、平等的状态。对人不会过度亲昵，也不会过度疏远，不会排斥，也不会执著。

　　对于禅修，我们更应当这样。《清净道论》在讲舍觉支时举了一个例子：好比一个人驾着马车，当马车已经平稳地走在大路上时，他既没必要去勒缰绳，也没有必要打鞭子让马跑快一点。用一个现代的比喻，当我们的车奔驰在高速公路时，若时速是100或120公里的话，我们既没必要去踩油门，也没必要剎车，让车子平稳地跑就可以了。我们禅修的时候也是这样，如果心对禅修所缘已经很平稳了，这时既没必要逼自己精进，也没必要放松，就让它持续下去，这就是舍，属于中舍性。中舍性作为证悟的一个重要因素，称为舍觉支。

　　我们从《清净道论》的比喻和开车的比喻可以了解：不仅是禅修，我们平时对人、对事都要这样。只要心是平稳的，就不要过度，也不要不足，就这样去对待我们周围的事情。同时我们也要拥有业果智，思维一切众生的苦乐都是由于业的果报，如此我们的心既不会过度紧张，也不会置之不理、不闻不问。心就既不会黏着世间，也不会抗拒对象，心只是处于中舍的状态。如果可以做到这样，心必定很超然。

　　六、六对十二美心所

　　讲了中舍性之后，我们继续讲一组在禅修中也是很重要的心所，一共有六对十二个心所。这十二个心所分别是：1. 身轻安、心轻安，2. 身轻快性，心轻快性。3. 身柔软性、心柔软性，4. 身适业性、心适业性，5. 身练达性、心练达性，6. 身正直性、心正直性。

　　第一、身轻安(kàya-passaddhi)与心轻安(citta- passaddhi)。它们的特点是平静心所与心的不安。这里所说的身不是指色身的身，而是指心所；这里的心就是心法。身心的平静、不躁动不安称为轻安。作用是破除心所与心的不安。表现为心所与心的安宁与平静。

　　身心轻安很重要，它们跟心的烦躁不安相对立。在禅修的时候，为什么有时心会烦躁不安呢？由于我们有期待。如果能够放下期待，就能体验身心的轻安、平静、安稳、安宁。当我们察觉到心烦躁的时候，尝试让心平静下来，不要牵挂那些不开心的事情，也不要去想自己的负担、任务、责任等等，把它们暂时放到一边，来体验一下内心的平静，这就是身轻安与心轻安。

　　第二、身轻快性(kàya-lahutà)与心轻快性(citta- lahutà)。kàya是身体，lahu是轻，tà表示状态；也即是心所处于轻快的状态。心轻快性，是心处于轻快的状态。它们的特相是去除心所与心的沉重。作用是破除心所与心的沉重。表现为心所与心不沉重。这里所说的轻快就是灵活、灵敏而不迟钝。由于迟钝，心显得沉重。如果心在面对所缘的时候，能灵活、灵敏，这就是身心的轻快性。

　　第三、身柔软性(kàya-mudutà)与心柔软性(citta- mudutà)。mudu是柔软、柔和，tà表示状态。它们的特相是去除心所与心的僵硬。作用是破除心所与心的僵硬。现起是心所与心不会对抗所缘。怎么样才是身心僵硬呢？身心的紧张、绷紧、用力而造成僵硬和不适。当我们感觉到身心紧张、绷紧、用力的时候，要放松，让身心柔软，放下使心感到紧张的所缘，尝试体会一下身心的柔软。

　　第四、身适业性(kàya-kamma¤¤atà)与心适业性(citta- kamma¤¤atà)。kamma¤¤a是适合工作，tà表示状态。身心适合工作也即身心听话、好用，我们想做什么，它就能够做什么，而不会不听使唤。我们能做心的主人，而不是心的奴隶。我们通常都做了心的奴隶。你想要它做什么，它却不能办到；你想要让心平静下来，它却不能平静；你想要认真听课，但听不到一分钟，心又开始胡思乱想；想要看书，又没办法专心看书；要做什么事情，心没办法专心。为什么呢？心不听话，心不适业，不适合工作，没有适业的状态。所以，适业性的特相是去除心所与心的不适业性。作用是破除心所与心的不适业性。现起是心所与心成功地取得所缘。

　　第五、身练达性(kàya-pàgu¤¤atà)与心练达性(citta- pàgu¤¤atà)。练达(pàgu¤¤a)是熟知、熟悉，就是心熟悉所缘的状态，不会感到陌生，不会碍手碍脚。同时，身心的练达性就是身心的健全，没有缺陷，有健康的身心状态。所以它的特相是心所与心的健全。作用是破除心所与心的疾病。表现为心所与心的没有残缺。身心的练达性，可以对治心所与心的不健全，例如无信等。

　　第六、身正直性(kàyujukatà)与心正直性(cittujukatà)。ujuka是正直，正而不歪，直而不曲，是身心的正直。tà是指性质、状态。正直能对治心的虚伪、狡诈、奸邪。特相是心所与心的正直性。作用是破除心所与心的欺骗性。现起为心所与心不狡诈、奸邪、虚伪。它可以对治心所与心的不正直、虚伪、欺诈等等。

　　这6对12个心所属于遍一切美心的心所，遍一切美心心所就是一切的善心都有的心所。因此，我们可以学习培育这12种心所。这12种心所虽然在一切善心里都会生起，但有时候所起到的作用不一定很强，所以可以培育它们。例如我们在修习业处、专注一个所缘的时候，心飘浮不定，这时就要培育自己的定力，培育心一境性。当心一境性强到一定的程度，就能达到禅那。因此这6对12个心所是我们可以培育、开发的心的素质。现代人的心往往比较僵硬，容易紧张，容易导致烦躁、焦虑，其实是这些内心的素质没有被培育起来。就好像慈爱一样，如果我们经常培育慈爱，慈爱就很容易生起。这些心所也是，如果我们能够好好地培育，这些心态也很容易生起。例如身心的轻安可以去除身心的烦躁、焦虑、不安；身心的轻快性、柔软性、适业性也一样。我们不要倾向于顽固、自以为是，而应培育身心柔软，因为身心柔软可以让我们想做什么事就适合做什么事。如果心硬梆梆的，我们学东西也难，做东西也难，要禅修更难。

　　因此，我们在平时生活当中对人、对事、对物也好，禅修也好，都需要把身心的轻安、柔软、自然、正直、健康、健全的素质培育起来。而且这些素质只要一个被培育起来，全部都会一起生起。例如培育心的轻快性，使身心灵活，自然就会有柔软性；有柔软性自然就会有适业性，适业自然就健全。例如培育柔软性，就是让身心柔和，让身心不顽固、不固执。在培育身心的柔软性时，会发现心很听话。一个雕塑家要塑一尊佛像，如果他所面对的是一团硬梆梆的泥团，它可不可以塑出佛像？不可以！无论他怎么掐那块泥团，那块泥团都不听使唤。那应该怎么办呢？加水，然后去练泥，将那块泥练得很柔软。当泥很柔软的时候，他想要塑佛像就塑佛像，想要塑人像就塑人像，这块泥就可以随心所欲，随那位雕塑家想做什么就做什么。如果我们的心自以为是，很顽固，很固执，那我们想要让它做什么东西都很难，自己没办法使唤自己的心。

　　修行要培育一颗柔软的心，不是越修行越顽固，应该越修行内心越柔软，越修行心越能够包容。表现在脸上是越修行越慈颜善脸，不会越修行样子越凶。我们需要开发这些内心的良好素质、善心素质、美心素质。这些素质要如何开发呢？当我们感到紧张的时候，先让自己放松下来；内心烦躁的时候，应培育身心的轻安；当心感觉僵硬、硬梆梆的时候，应培育身心的柔软性；心不听使唤的时候，应培育身心的适业性；当身心感觉不健康、有缺陷的时候，应培育身心的练达性；如果感觉心有一点虚伪的时候，应培育身心的正直性。这些素质能对抗那些不好的心态、不良的情绪，让我们的身心拥有健全、健康、良好、美好的素质。因此柔软也好，健康也好，正直也好，诚实也好，都是内心好的素质。

　　这些好的素质可以通过适当的培育而把它们开发出来。只要我们知道方法，就可以培育。犹如培育慈心一样，如果不特别培育慈心，当我们生起任何善心时，也是有无瞋心所，但是这种无瞋不能叫做慈，唯有你的心毫无差别、平等地对一切众生散播慈心，祝愿他们快乐，这才叫做慈。如果不是的话，只是叫做无瞋。好像中舍性也是一样，只要你的心对所缘保持平衡，这叫做中舍性。但是唯有你培育业报智，对他人不会过度紧张，也不会无关痛痒，这才叫做舍无量心。任何的心都有一境性，但是唯有我们持续地专注一个目标，达到一定的数量与质量的时候，才叫定力，要不然它只是心一境性。即使是在生气或胡思乱想的时候，都有心一境性，但是这种一境性很弱。为什么呢？因为你没有把这种素质提升起来。同样的，当我们生起善心的时候，这6对12个美心所都在，但是不明显。要让它们强化，让它们成为我们内心的素质，就应该去培育这些。这些素质可以让我们的心变得柔软、柔和、正直、诚实。当我们把这些心所培育起来的时候，你会发现你的性格一直在变，对人、对事不再容易冲动、烦躁、偏激，不再顽固、强情、伪诈，代之以诚恳、柔软。

　　如果你把这些素质用在禅修上将很容易成功，因为内心已经有了这些素质，而这些素质是跟我们禅修相应的。禅修就是要培育内心的平静、智慧培育出来。如果你拥有这些素质，禅修就很容易，因为你的心跟禅修的要求是相应的，这些心的素质能很好地与禅修所要求的素质相应，很快接轨。同时，如果我们的心有适业性的话，你让它专注，它就可以专注。专注就是定力。当我们可以专注达到一定的时间、一定的质量，定力就培育起来。定力培育起来，自然这些素质全部都有，身轻安、心轻安，身轻快性、心轻快性，身柔软性、心柔软性，身适业性、心适业性，身练达性、心练达性，身正直性、心正直性，都一起出来。对于有心的禅修者，这些都应当培育。即使不禅修，你学到这些东西，在生活当中好好地运用它，也可以去除内心的烦躁、不安、焦虑、紧张、顽固、伪诈等。它们有去除内心不好的素质、去除内心负面情绪的作用。

　　七、离心所

　　还剩下6个美心所，这6个又可以分为三组，第一组是离心所，第二组是无量心所，第三组只有一个，称为无痴或慧心所。

　　我们先讲离心所(virati cetasika)。离心所一共有三种。第一、正语(sammà-vàcà)，第二、正业(sammà-kammanta)，第三、正命(sammà-àjãva)。这三种心所属于八圣道当中的三支圣道。为什么称这三种离心所为离(virati)呢？离，巴利语virati，就是远离恶行。远离哪些恶行呢？包括三类：

　　第一、正语，即远离恶语、不好的语言。恶语分为四种：

　　1、虚妄语(musàvàda)，又作妄语、虚诳语，即骗人的、不真实的话。虚妄语不仅仅指口头上的，还包括用文字、用报章杂志、文章去说假话，制造假新闻、假报导等。总之，没有看到的说看到，没有听到说听到，不知的说知道，没有觉得的说觉得；或者看到的说没有看到，听到的说没有听到，知道的说不知道，觉得的说不觉得。只要是不真实的，就是虚妄语，没有所谓的“方便妄语”！

　　2、离间语(pisuõàvàcà)，又作两舌，即搬弄是非、挑拨离间，把从这里听来的话告诉另一个人，把另一个人的话又告诉他，使他们两人的关系破裂、分离。任何的关系，包括朋友与朋友、夫妻、父子、同事之间的关系，只要你在从中挑拨离间，这就是离间。

　　3、粗恶语(pharusàvàcà)，又作恶口，即骂人，说难听的、使人难堪的话语。无论毁谤也好，讽刺也好，讥笑也好，总之使人难堪的粗言烂语，都是粗恶语。

　　4、杂秽语(samphappalàpa)，又作绮语，即淫词艳曲，或毫无意义、言不及义、使人增长散乱、忘失正念的语言。

　　第二、正业(sammà-kammanto)，即远离身的恶行。身的恶行包括了三种：

　　1、杀生(pàõàtipàta)，也就是杀害有生命的身体，断除他们的生命。同时具足五个条件即构成杀生：对方是生命，知道是生命，有希望对方死的意图，付出行动，对方死。

　　2、不与取，是巴利语adinnàdàna的直译，即偷盗。adinna是没有给与的，àdàna是拿取。只要不是属于你的东西，你用任何的方法去拥有、占有，称为不与取。

　　3、欲邪行(kàmesu micchàcàra)，有时候也翻成邪淫。kàmesu是对欲望的，micchàcàra是邪行、不正当的行为。欲邪行也就是跟没有资格发生性关系的对象发生两性关系，称为欲邪行。

　　第三、正命(sammà-àjãvo)。这里的命不是生命的命，而是指谋生、活命、生计，用现代的话来说就是赚钱。正命是正当地获得财富，而不是用不正当的方法来赚钱。避免从事不正当的谋生方式，称为正命。

　　在《增支部•第5集》提到有五种不正当的谋生方式：

　　1、贩卖毒药，也包括杀虫剂，可以使生命中毒、死亡的毒药。

　　2、贩卖麻醉品。贩卖各种酒类，以及鸦片、摇头丸、海洛因等消遣性麻醉品，或从事制造酒类等。当然，如果医生将一些麻醉品作为药用，并不算邪命。这里的麻醉品是指消遣性的麻醉品、毒品。

　　3、从事刀、枪、军火等武器的制造与买卖。

　　4、买卖人口，即人贩子，从事非法劳工的输入也属于这一类。

　　5、饲养与买卖供屠宰用的动物，好像养猪、养鸡等都是供人屠宰的。你养猪养来做什么？养来肯定是供人屠宰的，或者饲养供人屠宰的菜牛、羊等。

　　从事这五种行业称为邪命。这里的邪并不是邪恶，而是不正当的意思。当然，这类行业现在也包括从事色情行业、赌博、猎捕渔、屠宰、开海鲜店等等。不正当的谋生方式会带来恶报、不善的果报。如果用这种谋生方式赚来的钱，属于不正当得来的钱财。所以佛教所讲的不正当的钱财，不仅包括使用欺骗、偷抢等手段得来的，也包括从事贩卖军火，贩卖杀虫剂、毒药、酒、麻醉品等赚来的钱财。作为佛弟子不应当从事这些职业，因为这些职业会给他人、给社会带来危害。

　　离心所的特相是不违犯，即不犯邪语、邪业、邪命。作用是远离。表现为不做那些事情。近因是有信心、有惭愧、知足等等。这三种离心所又可表现为三种方式：

　　第一、自然离(sampatta-virati)。当一个人省思到自己的身份、社会地位等而不去造恶，称为自然离。很多人都有这样的观念，认为只要我不去造恶，不去害人就可以了，不用信佛，不用持戒。自然离就是说有一些人并没有信仰，只是省思到我曾受过这样的教育，做这样的事情对我是不适合的；或者因为害怕做了某件事以后会受到法律的制裁；或者说他做了某件事情以后名誉会受损，所以他不去做，这称为自然离。好像中国古代的读书人，认为自己读了圣贤书，有些事情就不应当做，做了有失身份，有损己德，这也是自然离。这些人自然而然不去做有损自己德行的事情，正所谓：“非礼莫视，非礼莫闻。”

　　第二、受戒离(samàdàna-virati)。受了戒之后不去作恶行。对在家人来说，如果受了五戒，就不去做违犯五戒的事情，这称为受戒离。这里所说的“离”是指当犯戒的因缘出现时，生起不去做的心才叫离，如果没有因缘出现就不叫离。我相信大家现在坐在这里都没有离心所。为什么呢？因为离心所并不是一切时都生起的，唯有在那些犯戒的因缘出现的时候才生起的。假如这时有一只蚊子飞来叮咬你，你想一巴掌把它拍死，但是当下你想到自己受了戒，不能够杀生，于是把它吹掉，这个时候你的离心所就生起，叫“正业”。又如别人打电话邀你出去，你觉得他很烦，不想去，想编造借口敷衍过去，这时你突然想起已经受了戒，不应该说谎，就说：“我现在不想去，改天吧！”不说虚妄语，把真实的情况告诉他，你就不用说虚妄语。当你在克制自己远离虚妄语，不说假话、骗人的话，那个时候离心所就生起，这叫“正语”。现在大家坐在这里，连话都不用说，就谈不上正语了。假如有人想跟你合伙卖酒，或者合伙养猪，或者想请你做假帐偷税漏税，这时候你想：“我是一个佛弟子，不应该做这些事情。”就拒绝了对方。这个时候，正命的离心所就生起。对于出家人来说更是这样，出家人为了守持清净的戒，为了避免犯戒所生起的心就是离心所。对在家人来说，只有面对诱惑他、引诱他的所缘，或者濒临犯戒那一剎那，他生起了不去做这些行为的心理作用，称为离心所。如果没有那些外缘的话就不会生起。

　　第三、正断离(samuccheda-virati)。正断离是与圣道相应的离，唯有圣者才具备。一个禅修者在证悟初道入流道的时候，正断离就生起。从此以后，他连想要杀生的念头都不会生起。这个是圣者的素质！即使是一位在家初果圣者，他也不可能在任何情况下违犯五戒，造作五种恶行，即：1. 杀生；2. 不与取；3. 不正当的两性行为；4. 虚妄语；5. 服用酒类等麻醉品。这是一个在家圣者的素质。

　　佛陀在很多部经典，例如《律藏•遮说戒篇》、《增支部》第8集等说过这样的一句话：

　　“诸比库！凡是由我为诸弟子所制定的学处，我的弟子们即使有生命的危难也不会违越。”

　　这句话的意思是：佛陀的教法就像大海，大海始终都有一定的范围，有一定的海岸线，不会违越，一旦违越就会发生大灾难。同样的，在佛陀的教法里也是，佛陀为弟子们制定的学处（戒律），所有佛陀的弟子们都不会违越，即使有生命的威胁，他们也不会故意去犯戒。

　　我们再用佛陀说的这一句话来对应这三种离，第二种离是凡夫弟子的离。对于凡夫弟子来说，当他受了戒之后，下决心即使连生命有危难都不去违犯，这称为受戒离。正断离是指圣者的离，圣者连想要故意犯戒的念头都没有——当然不排除他不知道，因为即使是阿拉汉，有时都会无意地违犯一些戒，但他不可能故意违犯。例如阿拉汉外出托钵，有人将钱装在袋子里放进他的钵中，他并不知道，但还是犯了接受金钱学处。因为他是无心的，所以虽然犯了戒，但不会障道，也没有恶业。

　　八、二无量——悲与随喜

　　下面我们讲无量心所。无量(appama¤¤à)一共有四种，即慈(mettà)、悲(karuõà)、喜(mudità)、舍(upekkhà)四种无量心。其中，慈无量心是无瞋心所的表现，舍无量心是中舍性(tatramajjhattatà)心所的表现。还有两种无量心在这里讨论，就是第二种悲无量，第三种喜无量。

　　一、悲(karuõà)。特相是希望拔除他人的痛苦。作用是不忍见到他人的痛苦。现起是不残忍。近因是见到为苦所逼迫的人没有依靠、没有依归。

　　慈与悲是不同的。不同在哪里呢？慈的对象是他人的快乐；悲的对象是他人的痛苦。慈是希望他人快乐；悲是希望他人没有痛苦。慈是一种祝福；悲是一种同情。慈是祝愿他人快乐，一切众生都快乐、幸福、安乐；悲是祝愿一切众生没有痛苦，解脱痛苦。所以一般讲的慈悲、慈悲，它们还是有所不同的。

　　二、随喜(mudità)。特相是随喜或喜欢他人的成就。作用是不嫉妒他人的成就。表现为去除厌恶他人的成就。近因是见到他人的成就。与随喜对立的是哪一个心所呢？嫉妒。嫉妒的对象是见到他人的成就、所得，随喜也是见到他人的成就、所得，它们的对象是一样的。但是它们之间的差别在于：嫉妒是见到他人的成就之后心生排斥，不喜欢他人的成就；但是随喜是见到他人的成就后内心欢喜，希望他人有所得，希望他人有成就。随喜可以去除嫉妒。当一个人心生嫉妒的时候，要学会随喜他人的成就，见到他人的成就，自己也要感到欢喜。

　　有两种随喜：第一种是对他人的善果报感到欢喜。也就是说，如果他人有所得，很幸福、快乐，他人感到快乐，我们也为此而快乐，希望他更快乐；他人有成就，我们也随喜，希望他不失去其所得。另外一种是当别人做善业、做功德的时候，我们对他人所做的功德善业感到欢喜，这也是随喜。

　　慈悲喜舍称为四无量心。慈是希望他人快乐，悲是希望他人脱离痛苦，喜是希望他人所得的成就不失去，舍是知道他人的苦乐只是其果报。不过修慈、悲、喜、舍也会失败。如何失败呢？如果修慈产生贪爱，这是修慈的失败。修悲修到哭泣、悲伤，这是修悲的失败。修喜修到手舞足蹈，兴奋，得意忘形，这是修喜的失败。修舍修出麻木不仁，这是修舍的失败。所以修慈、悲、喜、舍有成功，也有失败。失败是因为过度而造成。

　　九、无痴

　　现在再讲最后一个美心所——无痴(amoha)。无痴心所有很多名字，例如慧(pa¤¤à)、智(¤àõa)、正见(sammà diññhi)、明(vijjà)，七觉支的择法觉支(dhammavicaya-sambojjhaïga)等都属于这个心所。修维巴沙那所培育的观智也属于这种心所。对此心所，在经藏中用了很多名相来表达，但在阿毗达摩里却只用了一个名词——慧根(pa¤¤indriya)。

　　《清净道论》中说：“与善心相应的观智为慧。”所以从究竟意义来说慧特指观智。无痴的特相是通达诸法的自性。诸法的自性包括诸法的自相(salakkhaõa,各自的本质)和共相(sàma¤¤alakkhaõa,共同本质)。任何究竟法都有自相，如地界的自相是硬，水界的自相是流动等。所有行法的共相是无常、苦、无我。无痴的作用是破除遮蔽诸法自性的痴暗。表现为不迷惑。以“拥有定力者能如实知、见”之语故说定是它的近因，有时也说如理作意是近因。

　　慧有几种分法。依一种来说，通达诸法的自性为慧。

　　两种慧是有漏慧与无漏慧。有漏慧，就是还有烦恼、杂染的慧；无漏慧是没有杂染、烦恼的慧。还有另一种分法是世间慧与出世间慧。世间慧是指在还没有证得圣道圣果之前的观智；出世间慧是指道心里的慧心所。

　　三种慧：1. 闻所成慧：通过亲近善友，从老师处听闻来的知识，称为闻所成慧。2. 思所成慧：通过自己的经验、思考、推理所得来的智慧，称为思所成慧。3. 修所成慧：通过禅修，修行止观得来的智慧，称为修所成慧。

　　四种慧：1. 对苦之智，也就是对世间真相的了解。佛陀说五取蕴、名色法是苦，其本质是无常、苦、无我。2. 对苦集之智，也就是缘起智。了解世间生起的原因、苦的生起。这种慧称为苦集之智。3. 苦灭之慧，就是取涅槃为目标的道智与果智。4. 导至苦灭之道的慧，就是在八圣道中的正见心所。对于世间智，它包括修行过程中培育戒定慧的智；对于出世间智，它属于道心里的慧心所。

　　还有另一种分法是四无碍解智，这是圣者才具有的，即义无碍解智、法无碍解智、辞无碍解智、辩无碍解智。这是对佛陀的教法、对四圣谛的智慧，称为四无碍解智。

　　十、善心的34名法

　　我们讲了这些美心所之后，现在再简单地谈一谈善心。我们在做布施、持戒、服务、听闻佛法等时候，生起的是善心。如果我们欢喜地做善事、行布施、持戒、听闻佛法等，而且拥有智慧，这时生起的善心一共有34个名法。也就是说，有一个心和33个心所同时起作用。其中的一个心就是识(vi¤¤àõa)；33个心所是：7个遍一切心心所，6个杂心所，19个通一切善心心所，再加上一个慧根，一共有34个名法。在做善事、生起善心的时候，只要内心高兴地做，有智慧地做，这些心与心所就一起生起。比如大家坐在这里听课，我相信大部分的人所生起的就是这种心。

　　这种心在世间善心中是最殊胜的，它跟初禅的心在名法数目上是一样的。初禅心也是这34个名法，不过初禅当中的一境性、寻、伺、喜及乐受都很强。只要我们在做善事（比如布施、持戒、礼敬三宝、听闻佛法、随喜功德等等）时内心感到很欢喜，同时相信因果，这些名法都会生起，所有这些心理作用都一起在起作用。因此我们鼓励大家经常要培育这种心。我们要欢喜地、有智慧地做善行。至于它们之间的组合是怎么样，又是以什么样的方式运作？我们在下一集再继续学习。

　　表11：善心的34名法

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