净界法师：《净土十疑论》导读（五）

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净界法师：《净土十疑论》导读（五）

　　第三疑

　　甲三、偏念一佛疑

　　我现在知道求生淨土对我很重要，因为我没有这个方便门，我还真的进不了真实相。但是淨土很多，我为什麽一定要选择西方淨土呢？这当中的道理在哪裡呢？我想求生淨土，但是西方极乐世界感觉上不是唯一的选择，为什麽要偏念一佛？

　　乙一、徵问

　　问：十方诸佛，一切淨土，法性平等，功德亦等，行者普念一切功德，生一切淨土，今乃偏求一佛淨土，与平等性乖，云何生淨土？

　　问：淨土对一个凡位的菩萨太重要了，见佛闻法亲近善知识对我们的确是很重要。十方诸佛清淨心依止大悲愿力所创造的国土，有很多很多，这麽多淨土它的法性都是平等，它对我们产生灭恶生善的引导也是没有差别的，阿閦佛淨土也很好，药师佛淨土也很好，你只要到那地方去都能使令我们灭恶生善，这功德是一样的。换句话说，我们修行者在因地的时候应该要广泛的、普遍的来忆念一切诸佛的功德，在果地的时候才能够普遍的受生在一切的淨土，这样子功德才圆满；在因地念一切佛，在果地生一切淨土，刚好跟佛陀的功德圆满相随顺。现在西方淨土的传承却是要我们偏念一尊佛，偏生一个淨土，这感觉上跟平等的法界相违背，而跟平等法界相违背这样子怎麽能够求生淨土呢？

　　乙二、释疑

　　答：一切诸佛土，实皆平等，但众生根钝，浊乱者多，若不专繫一心一境，三昧难成，专念阿弥陀佛，即是一相三昧，以心专至，得生彼国。（00S009）

　　释疑分三：一、约众生能念的心；二、约所念之佛有差异；三、总结。

　　一、约众生能念的心

　　为什麽要偏念一佛？约着能念的心，理论上说一切诸佛的国土都是从法身所变现，既然是法身所现，那当然是平等的，但是约着众生的心念，这地方就会有问题，我们众生的特性根机愚钝。什麽叫根基愚钝呢？简单的说就是浊乱者多，我们内心它不是污浊（贪瞋的烦恼）就是散乱（胡思乱想）。众生浊乱的心本身的问题障碍就很多，在因地时候假设不能够摄心专注在一个单一的所缘境，你今天念阿弥陀佛，明天念药师佛，后天念普光佛…，如果你已经成就三昧那就不讲，而你本身的心就是很难专注的，我们经常被浊乱心所干扰，而所缘境又不断的变化，结果就很难达到一心不乱。所以诸佛菩萨祖师大德告诉我们专念『阿弥陀佛』，这样子就叫「一相三昧。」

　　「一相三昧」的意思是说，他整个修行的理论基础，以一念来敌万念，你有很多很多的妄想，但是你就根据一个法，一个念头来对治就好。我们一般来说：多贪众生不淨观，多瞋众生慈悲观，每一个法有它的对治；但淨土门的「一相三昧」，就是不管你遇到什麽障碍，皈依阿弥陀佛。以一念来敌万念的法门，它的特点就是它容易专注，容易专注就能够成就一心不乱，也就容易跟弥陀感应道交而得生彼国。我们能念的心是这麽的浊乱，你要广泛的念一切佛，你实在是心有馀而力不足，所以你倒不如专心的念一尊佛，也能因为你一心归命而容易成功。

　　我们举《念佛法要》的公桉：清朝有一个居士叫钱翼山居士，钱翼山居士他在城裡是开酒店的生意做得很好，卖酒也卖肉，杀鸡杀鸭，杀了很多众生。后来他接触到佛法，也开始念佛，就感到这杀生是不好，他就把就店卖掉，开始做其它正当的生意，也很虔诚的念佛，念了几年以后，突然间他最小的儿子死掉了。大家就讥嫌说：你说造杀业不好，你看，你造杀业的时候没事；你现在开始念佛以后，你看，你儿子死掉了！这世间上哪有什麽感应？哪有什麽佛菩萨可言？

　　钱翼山居士念佛念到最后他儿子死掉，他是处之泰然，照样念他的佛，完全不为逆境所动，照样一心归命阿弥陀佛；到了第二年，又念了一年他的太太也死掉了。在书上说他念佛如故，他太太死掉对他打击很大，但是他不改变他对弥陀的皈依，他对佛号的所缘境照样的皈依，念佛如故。到了第三年他自己生病，忽患咳血疾病，念佛益盛，念佛更加的专注，更加的炽盛。到临命终之前他突然神识昏昧，没办法专心，到临终时业障现前，神识昏昧。他本来是想要燃指供佛，来消他的业障，但旁边的善知识对他说：你要燃指供佛这问题不在色身，而是你心中有罪业，你倒不如把燃指供佛的心，好好的忏悔发愿。你在一心归命阿弥陀佛之馀，兼修忏悔法门，兼修发愿法门来得实际，比你用你的身体烧掉供佛来的实际。

　　他就听善知识的话，念佛以后又忏悔又发愿，果然他神识昏昧的心情慢慢的消失掉了，就像乌云太阳一出来就消失了。后来他在大家助念中忽然眼睛打开讲话，他说：「吾已神游淨土，见无量莲花，我坐其中，乐不可言。」我在念佛当中已经神游淨土，我的身体虽躺在这边让你们助念，但我的神识已神游淨土，而且看到莲华。

　　诸位要知道临命终看到佛陀的正报，看到淨土的依报，特别是看到莲华，这都是往生的瑞相，而且他发现自己坐在莲华中，还是乐不可言。

　　这个钱居士是个浊乱的众生，他一生中造很多的杀业，是中年以后才开始念佛的。你说他今天念阿弥陀佛，明天念观世音菩萨，后天念地藏王菩萨，他今生肯定没有成就。他为什麽成功？就是因为他专一，他愿意把他剩馀的精神体力专注在一个佛号上，他成功了。

　　为什麽要专念阿弥陀佛？从能念的心来说，你容易成就一心不乱，而成就一心不乱是临终跟诸佛感应的重要条件。你所皈依的境，今天一个、明天一个、后天一个，保证你脚踏二条船一事无成。

　　这是约着能念的心，你容易成就一心不乱，当然约着所念的佛也有所不同，这点以下说明。

　　回答问题

　　问：什麽叫「即众生心，投大觉海」？。

　　答释：这句话是印光大师在描述，众生的心跟佛的心感应道交的一种状态。这样举例子不好举，因为这是不思议境，我们用生活上勉强来加以譬喻：

　　众生的心是苦恼的，佛的心是功德的，这二个心感应在一起。就譬如煮饭时的电锅，电锅一定要有电才能产生煮饭的功能，但是电锅本身没有电，你要把电锅的插头插在插座上才能够招感电。电力公司是一个很大的电的能量，而电锅是没有能量，电锅没有能量你就不能煮饭，你必须仰仗电力公司的加持，电力公司是一个很大的能量，这中间有一个桥樑就是插头。这插头就是佛号，电锅就是我们众生的心，电力公司就是佛大威德的心（00S010）。我的心是苦恼的，佛的心是功德的，那你要靠这佛号的桥樑，才能够即众生心、投大觉海就着众生的心，直接进入到功德的大海。

　　问：念佛的人是不是能够剋期取证，提前往生？

　　答释：你要提前往生，那你要淨业成就；我们一般的往生是随念往生，是不能提前的，你今生活八十岁，你还得把八十岁受完才能够走，你是活七十岁，七十岁才能走；如果你是淨业往生，那你今生的业不一定要完全受完，你可以把它递夺过来。在《高僧传》讲到一个出家众（道秀法师），他持戒修福非常精进，后来他起的一个非常上品的瞋心，他从今生人的果报直接转成一条蟒蛇，没有经过死亡，从一个人的身体直接变成一条蟒蛇的身体，因为他蟒蛇的业太强，而他今生人的业还没受完。

　　诸位学过《唯识学》知道「业力起现行，是强者先牵」，不是先来就先起现行，看哪一个力量强，各凭本事，虽然你现在释放人的业力，但是如果你创造另外一个业力，这个业力超过你之前的业力，它马上把它取代过来。这就是业在得果报的时候是看哪一个业力强，你今生创造一个强大淨土的业力，你前生虽然生死业力还在，但那业力已经羸弱了，你可以提前走。

　　在《淨土圣贤录》有很多念佛人，念佛三年就往生。古德在那方面有注解说，为什麽每一个人都念佛三年往生，刚好他的寿命都三年吗?不是的，因为他淨业成就了，他刚好三年淨业成就。祖师大德说：一个人他长时间住在厕所旁边闻臭味道，你现在要引导他到王宫宫殿去住，他是恨不得早点走。虽然你淨业往生，你也可以选择不提前走，但大部分都会提前走，这是人之常情，你在厕所住久了，你总是想早点离开早点好，你在娑婆世界待下去也浪费时间；你第一个也不能亲近诸佛，修善法也有限，你倒不如到淨土去，「供养他方十万亿佛」，亲近十方诸佛。所以大部分淨业往生的人，都会提前走，他娑婆世界的生命不要了，放弃了！但是那得要淨业成就，我们这种随念往生的，那只好等到最后一天，先培养正念。

　　问：法师曾经说过，初地之前的菩萨要用智慧引导慈悲，初地以后的菩萨以慈悲引导智慧，可否举例说明。

　　答：在座诸位应该都受过菩萨戒，换句话说，你心中的愿力有三个：誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。断恶修善偏重智慧，摄律仪戒，摄善法戒，是属于智慧，是属于上求佛道所收摄；誓度一切众生是大悲所摄受。

　　我不知道诸位在遇到事情是怎麽取捨，不过一般来说，如果出家的时间不长，你遇到度化众生的因缘，刚好有人来请你讲经，或请你做什麽事，有利他的事业，到底你要不要答应？这就是个问题。你在佛前发愿，你要誓度一切众生，但是这件事情做了以后妨碍我断恶修善，我要不要做？你会成就功德，但你也会产生过失，你要不要做？根据我对《瑜伽菩萨》的理解，如果是初心菩萨要拒绝，初心菩萨偏重在自利，理性的成分要多一点；当然如果这个利他不影响我自利那可以。如果是老参就不同，他有一点点自在力了。

　　菩萨道是一个取捨的问题。有些事情牵扯到对错，这样子做绝对是错，这样子做绝对是对，有些事情是对错；有些事情我们很难说对错，就是你取捨的问题。

　　根据我的观察，我自己有这样的体验，我们现在台湾的佛教，有「人间佛教」跟「淨土佛教」。一般来说淨土佛教的大德相对比较保守，如忏公师父，广钦老和尚，他们到晚年的时候他非常保守，几乎都是息诸缘务，为临终的正念作最后的冲刺。其实不但是现代，蕅益大师、莲池大师亦复如是，蕅益大师在五十七岁往生，他在往生的前三年就上山，就没有再下来，往生前三年就作最后冲刺。人间佛教他因为没有往生的压力，凡正他来生继续轮迴，他的事业做得就大，他的道场盖得也多，他跟众生结得缘也广。而他为什麽敢这样做呢？因为他没有临终要跟弥陀感应道交的压力，反正我来生是准备要轮迴，我今生要赶快聚集资粮，我重点不在培养正念。

　　我们不能够说谁对谁错，成佛之道就是你的取捨，但正常情况初学者要偏重智慧是对的，因为你不重视智慧，你的大悲心夹杂爱见烦恼；你在造善业的时候，你夹杂爱见烦恼，你就很难避免产生过失。善业的果报现前，你安乐的时候，你也要付出一些痛苦的代价（带一些罪业），而且你不求生淨土也有退转的危机。

　　所以说到底你是要用智慧来引导，或用慈悲来引导？现在目前的佛教界是各走各的，各有各的说法。如果你有志于求生淨土，一般来说到晚年的时候你要开始收心，前面的几年好好的学习，中间几年好好利他（作执事、讲经），到晚年的时候好好的收心用功，越到临终的时候你越要小心，这时候一定要低调收心，因为你临终的正念是不能够有差错的，所以一般求生淨土的人到晚年他非常小心。你所设定的目标会影响你今生的布局，如果你来生要到淨土去，那你晚年不收心，就跟自己过不去了。你到晚年的时候越用越複杂，跟众生缘结得越深，那你就完蛋了，这事情就麻烦大了，跟你往生的正念相冲突，跟你一心归命阿弥陀佛相冲突。到底该怎麽做就看你的目标在哪裡？向下文长付在来日…

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